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蟋蟀，引起古人的注意和觀察是很早的,在兩千五百年前的《詩經(jīng)》中就有《蟋蟀》之篇。那個時候，人們就已經(jīng)觀察到秋季轉(zhuǎn)涼，蟋蟀入堂的規(guī)律，留下了“蟋蟀在堂”、“十月蟋蟀入我床下”之類的詩句。
漢初成書的《爾雅》，把蟋蟀釋解為蛬，亦寫作蛩，音瓊。蛩，是指蝗蟲一類的昆蟲。蟋蟀似蝗蟲但比蝗蟲小，漢魏人又細分之，稱蟋蟀為吟蛩，即善于吟叫的小蝗蟲。魏晉時代，則常稱蟋蟀為促織，亦稱之為趨織。其音皆與今俗稱之名蛐蛐兒相近。
看起來促織、趨織、蛐蛐兒的得名，都是因為蟋蟀的鳴叫之聲而起的。從訓(xùn)詁學(xué)角度考慮，促織、趨織、蛐蛐，皆為同音轉(zhuǎn)化而來。
人們從蟋蟀的得名可知，這小小昆蟲之所以引起人們的興趣，起初并非因其好斗，而是由于它那悅耳的音樂般的鳴聲。這小蟲的鳴聲，在不同境遇的古人心中，往往能引起不同的感受。婦女們聽到蟋蟀的鳴叫聲，就會想到秋氣轉(zhuǎn)涼，仿佛蟲聲是在催促她們趕緊織布，縫制寒衣了。故古代幽州地方有諺曰：“趨織鳴，懶婦驚”。深宮佳麗、異鄉(xiāng)游子聽到蟋蟀的鳴叫聲，就不禁會感到其聲如泣如訴，切切凄凄，若孤雁哀鳴，若幼鹿失群。杜甫就曾經(jīng)感嘆地吟詠道：“促織甚細微，哀音何動人！”
人們是何時開始畜養(yǎng)蟋蟀以聽其聲的，已經(jīng)難以稽考。今日可見的著述、可資考證者，最早的是五代人王仁裕寫的《開元天寶遺事》，書中有《金籠蟋蟀》條曰：“每至秋時，宮中婦妾輩，皆以小金籠捉蟋蟀，閉于籠中，置之枕函畔，夜聽其聲。庶民之家皆效之也。”
人們在玩賞蟋蟀的過程當(dāng)中，終于發(fā)現(xiàn)兩只蟋蟀（即雄性者）具有好斗的特性，于是一些官宦之家就率先興起了斗蟋蟀的游戲。爾后，又發(fā)展成為賭博。
宋代人顧文薦《負曝雜錄》中說：“鏤象牙為籠而畜之，以萬金之資付之一喙”。斗蟋蟀之風(fēng)是否是從此開始的呢？顧氏又說：“其來遠矣?！边h到何時？他沒有作詳細的解說。
現(xiàn)在，有些昆蟲學(xué)家、文化史家，認為斗蟋蟀當(dāng)始之于唐朝的開元、天寶以前，雖然不見著述，但也未必就沒有。因為從當(dāng)時長安斗蟋蟀的盛況來看，不可能是在短期之內(nèi)就發(fā)展起來的一種游戲。因此可以說，斗蟋蟀迄今至少有一千二百多年的歷史了。
南宋，在斗蟋蟀史上是著名的時代。那個時候斗蟋蟀已不限于京師，也不限于貴族。一些市民，甚至連一些僧尼也喜歡斗蟋蟀。
相傳，濟公曾經(jīng)為了他的一只名叫“鐵槍”的蟋蟀之死而傷悼，為之安葬，并作悼詞、祭文，以為紀(jì)念。甚至，一些喜歡養(yǎng)蟋蟀的人，自己養(yǎng)的蟋蟀死了之后，把養(yǎng)蟋蟀的用具一起埋葬。鎮(zhèn)江南宋古墓中就出土過一些蟋蟀籠子。
當(dāng)時文壇畫場，以促織為題之作，連篇迭踴，盛況空前，足觀一代之風(fēng)尚。美國大地自然博物館，藏有一幅兒童斗蟋蟀情景的中國畫，就是南宋的遺物。
南宋出了一位有名的“蟋蟀宰相”，即南宋將亡之際的權(quán)相賈似道。此人曾以右丞相之職領(lǐng)兵救鄂州（今湖北武昌），但他畏敵如虎，躊躇不前，私向蒙軍統(tǒng)帥忽必烈求和，答應(yīng)稱臣納幣，爾后詐稱敗敵凱旋，從此專權(quán)多年，封太師要職。賈似道不以軍國為重，政無大小，都在西湖葛嶺的私宅里裁決。襄陽被蒙軍圍攻數(shù)年，他隱匿不報，又不派兵全力援救，就成天在葛嶺私邱率閑堂與群妾踞地斗蟋蟀。賈似道作為一代權(quán)相，斗蟋蟀誤國，落得個千古罵名。然而，他作為斗蟋愛好者，卻總結(jié)經(jīng)驗，編寫了世界上第一部關(guān)于蟋蟀研究的專門著作——《促織經(jīng)》，堪稱中國昆蟲學(xué)研究的開創(chuàng)者之一。
賈似道的《促織經(jīng)》原著現(xiàn)在已經(jīng)失傳，現(xiàn)在見到的是明朝人周履靖的續(xù)增本。全書洋洋萬言，詳細地介紹了捕捉、收買、喂養(yǎng)、斗勝、醫(yī)傷、治病、繁殖等方法?！罢摱贰币还?jié)，有“促織三拗”之說。拗者，不順常情也。三拗是：“贏叫輸不叫，一也；雌上雄背，二也；過蜑有力，三也。”蜑，即精囊。過蜑，精囊肥大。其觀察可謂細致入微。尤其對蟋蟀交配習(xí)性的發(fā)現(xiàn)，更是發(fā)前人所未發(fā)，頗足稱述。在今天，對于昆蟲學(xué)史的研究，亦不失為一份難得的史料。
明清兩代歷時五百四十三年，斗蟋蟀之風(fēng)經(jīng)久不衰，尤其以明朝宣德年間為盛。其間出了一位酷好斗蟋蟀的皇帝，歲歲有征，民不堪擾。為進貢一頭蟋蟀而傾家蕩產(chǎn)，家破人亡的不在少數(shù)?？芍^中國蟋蟀史上的血淚篇。清代文學(xué)家蒲松齡曾將這一血淚篇章寫成一短篇小說，名《促織》。入木三分地揭示了封建社會的黑暗，堪稱一篇蟋蟀佳作。
賈似道的《促織經(jīng)》問世以后，明清兩代有關(guān)蟋蟀的專著又相繼出過多部。除前已提及的《促織經(jīng)》和《畜促織》之外，還有明代劉侗著的《促織志》，清代更有金文錦的《促織經(jīng)》，石蓮的《蟋蟀秘要》，朱翠庭輯的《蟋蟀譜》等。這些著作大都以賈似道的《促織經(jīng)》為基礎(chǔ)，增益而成。
近代的李文翀于1930年出版了《蟋蟀譜》一書，同年，李石孫、徐元禮等又編輯出版了一部集大成之作《蟋蟀譜》，全書十二卷，為盆圖一卷，卷首一卷，譜十卷。此書卷帙雖繁，內(nèi)容仍未突破前人窠臼，故亦可視為明清文獻之余緒。
縱觀歷史，北京斗蟋蟀之風(fēng)可謂源遠流長，在明清文獻中即屢見記述。明袁氏《畜促織》中說：“京師人至七、八月，家家皆養(yǎng)促織?！鼻迦伺藰s陛的《帝京歲時紀(jì)勝》中記載：“都人好畜蟋蟀，秋日貯以精瓷盆盂，賭斗角勝，有價值數(shù)十金者，為市易之?！?/p>
清朝的王公貴族，是在入關(guān)后才開始嗜好斗蟋蟀的。每年秋季，京師就架設(shè)起寬大的棚場，開局賭博。牽頭的是織造府，因蟋蟀有促織之名，也就隸屬于它們的管轄范圍之內(nèi)了，織造府為此發(fā)表告示規(guī)條，興師動眾，一時北京城成了以蟋蟀勝負而相角逐的一座賭城。
北京平民百姓斗蟋蟀，與之不同，多屬游樂性質(zhì)。據(jù)一些老人們回憶，早年規(guī)定以二十四罐為一桌，即一組。斗前先比較雙方蟋蟀的體型大小，如同現(xiàn)在的拳擊比賽，非同一等級的不相斗，大小相當(dāng)?shù)牟拍芊湃肱柚幸粵Q雌雄。多數(shù)以月餅、花糕、水果為賭注，勝利一方的主人及圍觀者均可大飽口福，以求一樂。
解放前，北平廟會上的蟋蟀市場，攤販少則幾十，多則數(shù)百，人來人往，熙熙攘攘。一入秋來，京郊草叢廢墟中，覓蟋者成群結(jié)伙，或為三五少年，或為兩三白頭老翁，其興致之濃，不亞于嗜獵垂釣。然而比起往昔，這情景只不過是斗蟋蟀傳統(tǒng)的殘風(fēng)余韻罷了。
斗蟋蟀約源于唐，著于宋，而盛于明清，延續(xù)至近代，由于外敵入侵，內(nèi)禍連綿，人民涂炭，自顧不及，何暇于蟋蟀。故至1949年前夕，斗蟋蟀之俗已漸近絕跡。近幾年來，隨著人們生活水平的提高，文化娛樂活動的多樣化，民間斗蟋蟀之風(fēng)復(fù)起，上海已出現(xiàn)上萬人參與的蟋蟀市場，天津等一些城市已建立起了蟋蟀協(xié)會，組織斗蟋蟀大賽，大有盛況空前之勢！斗蟋蟀已不是少數(shù)人的賭博手段，它已經(jīng)和釣魚、養(yǎng)鳥、種花一樣，成為廣大人民彼此交往、陶冶性情的文化生活，或可稱之為具有東方特色的蟋蟀文化。
