愛華網(wǎng)陰陽學說
陰陽是中國古代哲學的一對范疇。陰陽的最初涵義是很樸素的，表示陽光的向背，向日為陽，背日為陰，后來引申為氣候的寒暖，方位的上下、左右、內(nèi)外，運動狀態(tài)的躁動和寧靜等。中國古代的哲學家們進而體會到自然界中的一切現(xiàn)象都存在著相互對立而又相互作用的關(guān)系，就用陰陽這個概念來解釋自然界兩種對立和相互消長的物質(zhì)勢力，并認為陰陽的對立和消長是事物本身所固有的，進而認為陰陽的對立和消長是宇宙的基本規(guī)律。
陰陽學說認為，世界是物質(zhì)性的整體，自然界的任何事物都包括著陰和陽相互對立的兩個方面，而對立的雙方又是相互統(tǒng)一的。陰陽的對立統(tǒng)一運動，是自然界一切事物發(fā)生、發(fā)展、變化及消亡的根本原因。正如《素問·陰陽應象大論》說“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始”。所以說，陰陽的矛盾對立統(tǒng)一運動規(guī)律是自然界一切事物運動變化固有的規(guī)律，世界本身就是陰陽二氣對立統(tǒng)一運動的結(jié)果。
陰陽五行學說，是中國古代樸素的唯物論和自發(fā)的辯證法思想，它認為世界是物質(zhì)的，物質(zhì)世界是在陰陽二氣作用的推動下孳生、發(fā)展和變化；并認為木、火、土、金、水五種最基本的物質(zhì)是構(gòu)成世界不可缺少的元素。這五種物質(zhì)相互資生、相互制約，處于不斷的運動變化之中。這種學說對后來古代唯物主義哲學有著深遠的影響，如古代的天文學、氣象學、化學、算學、音樂和醫(yī)學，都是在陰陽五行學說的協(xié)助下發(fā)展起來的。
我國古代醫(yī)學家，在長期醫(yī)療實踐的基礎(chǔ)上，將陰陽五行學說廣泛地運用于醫(yī)學領(lǐng)域，用以說明人類生命起源，生理現(xiàn)象，病理變化，指導著臨床的診斷和防治，成為中醫(yī)理論的重要組成部分，對中醫(yī)學理論體系的形成和發(fā)展，起著極為深刻的影響。
陰和陽，既可以表示相互對立的事物，又可用來分析一個事物內(nèi)部所存在著的相互對立的兩個方面。一般來說，凡是劇烈運動著的、外向的、上升的、溫熱的、明亮的，都屬于陽；相對靜止著的、內(nèi)守的、下降的、寒冷、晦暗的，都屬于陰。以天地而言，天氣輕清為陽，地氣重濁為陰；以水火而言，水性寒而潤下屬陰，火性熱而炎上屬陽。
任何事物均可以陰陽的屬性來劃分，但必須是針對相互關(guān)聯(lián)的一對事物，或是一個事物的兩個方面，這種劃分才有實際意義。如果被分析的兩個事物互不關(guān)聯(lián)，或不是統(tǒng)一體的兩個對立方面，就不能用陰陽來區(qū)分其相對屬性及其相互關(guān)系。
事物的陰陽屬性，并不是絕對的，而是相對的。這種相對性，一方面表現(xiàn)為在一定的條件下，陰和陽之間可以發(fā)生相互轉(zhuǎn)化，即陰可以轉(zhuǎn)化為陽，陽也可以轉(zhuǎn)化為陰。另一方面，體現(xiàn)于事物的無限可分性。
陰陽學說的基本內(nèi)容包括陰陽對立、陰陽互根、陰陽消長和陰陽轉(zhuǎn)化四個方面。
在中醫(yī)學理論體系中，處處體現(xiàn)著陰陽學說的思想。陰陽學說被用以說明人體的組織結(jié)構(gòu)、生理功能及病理變化，并用于指導疾病的診斷和治療。 陰陽學說的基本內(nèi)容
陰陽學說的基本內(nèi)容包括陰陽一體、陰陽對立、陰陽互根、陰陽消長和陰陽轉(zhuǎn)化四個方面。
陰陽互藏交感，“交感”即交互感應，是指陰陽二氣在運動中處于相互感應相互作用的過程之中。中國古代哲學家認為：（陰陽）“二氣交感，化生萬物”（宋代周敦頤《太極圖說》）。萬物的化生源于陰陽之間的相互作用，這一哲學思想始自先秦諸家，如《荀子·禮記》說：“天地和而萬物生，陰陽接而變化起”又說：“天地感而為萬物化生?！睆亩赋鲫庩柦桓惺侨f物化生的變化和根本條件，其中的“合”，“接”“感應”等都具有相互作用，相互影響之意。故又可以說天地陰陽之間的相互作用乃是萬物生成和變化的肇始。在宇宙自然界，事物的形成規(guī)律亦確是如此。天之陽氣下降，地之陰氣上升，陰陽二氣交感，化生出萬物，并形成雨霧，雷電，雨露，陽光，空氣，和誰相互交感，生命體方得以產(chǎn)生。在陽光雨露的沐浴滋潤下，生物得以發(fā)育成長。在人類，男女構(gòu)精，新的生命個體得以誕生，代代相傳，人類得以繁衍。所以，如果沒有陰陽二氣的交感運動，就沒有自然界，就沒有生命?？梢?，陰陽交感又是生命活動產(chǎn)生的基本條件。
陰陽對立即指世間一切事物或現(xiàn)象都存在著相互對立的陰陽兩個方面，如上與下、天與地、動與靜、升與降等等，其中上屬陽，下屬陰；天為陽，地為陰；動為陽，靜為陰，升屬陽，降屬陰。而對立的陰陽雙方又是互相依存的，任何一方都不能脫離另一方而單獨存在。如上為陽，下為陰，而沒有上也就無所謂下；熱為陽，冷為陰，而沒有冷同樣就無所謂熱。所以可以說，陽依存于陰，陰依存于陽，每一方都以其相對的另一方的存在為自己存在的條件。這就是陰陽互根。
陰陽之間的對立制約、互根互用并不是一成不變的，而是始終處于一種消長變化過程中的，陰陽在這種消長變化中達到動態(tài)的平衡。這種消長變化是絕對的，而動態(tài)平衡則是相對的。比如白天陽盛，人體的生理功能也以興奮為主；而夜間陰盛，機體的生理功能相應的以抑制為主。從子夜到中午，陽氣漸盛，人體的生理功能逐漸由抑制轉(zhuǎn)向興奮，即陰消陽長；而從中午到子夜，陽氣漸衰，則人體的生理功能由興奮漸變?yōu)橐种疲@就是陽消陰長。
陰陽雙方在一定的條件下還可以互相轉(zhuǎn)化，即所謂物極必反。比如，某些急性溫熱病，由于熱毒極重，大量耗傷機體元氣，在持續(xù)高燒的情況下，可突然出現(xiàn)體溫下降，四肢厥冷、脈微欲絕等癥狀，就是由陽證轉(zhuǎn)化為陰證的表現(xiàn)?？梢哉f，陰陽消長是一個量變的過程，而陰陽轉(zhuǎn)化則是質(zhì)變的過程。陰陽消長是陰陽轉(zhuǎn)化的前提,而陰陽轉(zhuǎn)化則是陰陽消長發(fā)展的結(jié)果。 五行學說
一．五行學說的基本概念
五行，即是木、火、土、金、水五種物質(zhì)的運動。五行學說認為世界上的一切事物，都是由木、火、土、金、水五種基本物質(zhì)之間的運動變化而生成的。同時，還以五行之間的生、克關(guān)系來闡釋事物之間的相互聯(lián)系，認為任何事物都不是孤立的、靜止的，而是在不斷的相生、相克的運動之中維持著協(xié)調(diào)平衡。這即是五行學說的基本涵義。
二．五行學說的基本內(nèi)容
木的特性：《尚書·洪范》“木曰曲直”?！扒薄保瑢嶋H是指樹木的生長形態(tài)，為枝干曲直，向上向外周舒展。因而引申為具有生長、升發(fā)、條達舒暢等作用或性質(zhì)的事物，均歸屬于木。
火的特性：《尚書·洪范》““火曰炎上”?！把咨稀?，是指火具有溫熱、上升的特性。因而引申為具有溫熱、升騰作用的事物，均歸屬于火。
土的特性：《尚書·洪范》“土爰稼穡”，是指土有種植和收獲農(nóng)作物的作用。因而引申為具有生化、承載、受納作用的事物，均歸屬于土。故有“土載四行”和“土為萬物之母”之說。
金的特性；《尚書·洪范》“金曰從革”?！皬母铩笔侵浮白兏铩钡囊馑?。引申為具有清潔、肅降、收斂等作用的事物，均歸屬于金。
水的特性：《尚書·洪范》“水曰潤下”。是指水具有滋潤和向下的特性。引申為具有寒涼、滋潤、向下運行的事物，均歸屬于水。
2．事物的五行屬性歸類。
①歸類法：事物的五行屬性是將事物的性質(zhì)與五行的特性相類比得出的。如事物與木的特性相類似，則歸屬于木；與火的特性相類似，則歸屬于火等等。例如：以五臟配屬五行，則由于肝主升而歸屬于木，心陽主溫煦而歸屬于火，脾主運化而歸屬于土，肺主降而歸屬于金，腎主水而歸屬于水。以方位配屬五行，則由于日出東方，與木的升發(fā)特性相類，故歸屬于木；南方炎熱，與火的炎上特性相類，故歸屬于火；日落于西，與金的肅降特性相類，故歸屬于金；北方寒冷，與水的特性相類，故歸屬于水。
②推演法。如：肝屬于木，則肝主筋和肝開竅于目的“筋”和“目”亦屬于木；心屬于火，則“脈”和“舌”亦屬于火；脾屬于土，則“肉”和“口”亦屬于土；肺屬于金，則“皮毛”和“鼻”亦屬于金；腎屬于水，則“骨”和“耳”、“二陰”亦屬于水。
③五行學說還認為屬于同一五行屬性的事物，都存在著相關(guān)的聯(lián)系。如方位的東和自然界的風、木以及酸味的物質(zhì)都與肝相關(guān)。現(xiàn)將自然界和人體的五行屬性，列簡表如下?！ θ梭w來說，是將人體的各種組織和功能歸結(jié)為以五臟為中心的五個生理系統(tǒng)。
3．五行的生克乘侮
（1）相生與相克。相生，是指這一事物對另一事物具有促進、助長和資生的作用；相克，是指這一事物對另一事物的生長和功能具有抑制和制約的作用。相生和相克，在五行學說中認為是自然界的正?，F(xiàn)象；對人體生理來說，也是屬于正常生理現(xiàn)象。正因為事物之間存在著相生和相克的聯(lián)系，才能使自然界維持生態(tài)平衡，使人體維持生理平衡，故說“制則生化”。
五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
五行相克的次序是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。
由于五行之間存在著相生和相克的關(guān)系，所以從五行中的任何“一行”來說，都存在著“生我”、“我生”和“克我”、“我克”四個方面的聯(lián)系。
“生我”和“我生”，在《難經(jīng)》中比喻為“母”和“子”的關(guān)系?！吧摇闭邽椤澳浮?，“我生”者為“子”，所以五行中的相生關(guān)系又可稱作“母子”關(guān)系。如以火為例，由于木生火，故“生我”者為木；由于火生木，故“我生”者為土。這樣木為火之“母”，土為火之“子”；也就是木和火是“母子”，而火和土又是“母子”。
“克我”和“我克”，在《內(nèi)經(jīng)》中稱作“所不勝”和“所勝”。即是“克我”者是“所不勝”，“我克”者是“所勝”。再以火為例，由于火克金，故“我克”者為金；由于本克火，故“克我”者為水。
相生與相克是不可分割的兩個方面。沒有生，就沒有事物的發(fā)生和成長；沒有克，就不能維持其正常協(xié)調(diào)關(guān)系下的變化和發(fā)展。只有依次相生，依次相克，如環(huán)無端，才能生化不息，并維持著事物之間的動態(tài)平衡。
（2）相乘與相侮。五行的相乘、相侮，是指五行之間正常的生克關(guān)系遭遇破壞后所出現(xiàn)的不正常相克現(xiàn)象。
相乘：乘，即是以強凌弱的意思。五行中的相乘，是指五行中某“一行”對被克的“一行”克制太過，從而引起一系列的過度克制反應。當五行中的某“一行”本身過于強盛，可造成被克的“五行”克制太過，促使被克的“一行”虛弱，從而引起五行之間的生克制化異常。例如：木過于強盛，則克土太過，造成土的不足，即稱為“木乘土”。另一方面，也可由五行中的某“一行”本身虛弱，因而對它“克我”“一行”的相克就顯得相對的增強，而其本身就更衰弱。例如：木本不過于強盛，其克制土的力量也仍在正常范圍。但由于土本身的不足，因而形成了木克土的力量相對增強，使土更加不足，即稱為“土虛木乘”。相侮：侮，在這里是指“反侮”。五行中的相侮，是指由于五行的某“一行”過于強盛，對原來“克我”的“一行”進行反侮，所以反侮亦稱反克。例如：木本受金克，但在木特別強盛時，不僅不受金的克制，反而對金進行反侮（即反克），稱作“木侮金”，或是發(fā)生反侮的一個方面。另一方面，也可由金本身的十分虛弱，不僅不能對木進行克制，反而受到木的反侮，稱作“金虛木侮”。
相乘和相侮，都是不正常的相克現(xiàn)象，兩者之間是既有區(qū)別又有聯(lián)系，相乘與相侮的主要區(qū)別是：首者是按五行的相克次序發(fā)生過強的克制，從而形成五行間相克關(guān)系的異常；后者則是與五行相克次序發(fā)生相反方向的克制現(xiàn)象，從而形成五行間相克關(guān)系的異常。兩者之間的聯(lián)系是在其發(fā)生相乘時，也可同時發(fā)生相侮；發(fā)生相侮時，也可以同時發(fā)生相乘。如：木過強時，既可以乘土，又可以侮金；金虛時，既可以受到木的反侮，又可以受到火乘。
三．五行學說在中醫(yī)學中的應用
1．說明臟腑的生理功能與相互關(guān)系
①說明五臟的生理活動特點，如肝喜條達，有疏泄的功能，木有生發(fā)的特性，故以肝屬“木”；心陽有溫煦的作用，火有陽熱的特性，故以心屬“火”；脾為生化之源，土有生化萬物的特性，故以脾屬“土”；肺氣主肅降，金有清肅、收斂的特性，故以肺屬“金”；腎有主水、藏精的功能，水有潤下的特性，故以腎屬“水”，
②說明人體臟腑組織之間生理功能的內(nèi)在聯(lián)系。如腎（水）之精以養(yǎng)肝，肝（木）藏血以濟心，心（火）之熱以溫脾，脾（土）化生水谷精微以充肺，肺（金）清肅下行以助腎水。這就是五臟相互資生的關(guān)系。肺（金）氣清肅下降，可以抑制肝陽的上亢；肝（木）的條達，可以疏泄脾土的壅郁；脾（土）的運化，可以制止腎水的泛濫；腎（水）的滋潤，可以防止心火的亢烈；心（火）的陽熱，可以制約肺金清肅的太過，這就是五臟相互制約的關(guān)系。
③說明人體與外界環(huán)境四時五氣以及飲食五味等的關(guān)系?？傊逍袑W說應用于生理，就在于說明人體臟腑組織之間，以及人體與外在環(huán)境之間相互聯(lián)系的統(tǒng)一性。
2．說明臟腑間的病理影響 如肝病可以傳脾，是木乘土；脾病也可以影響肝，是土侮木；肝脾同病，互相影響，即木郁土虛或土壅木郁；肝病還可以影響心，為母病及子；影響肺，為木侮金；影響腎，為子病及母。肝病是這樣，其他臟器的病變也是如此，都可以用五行生克乘侮的關(guān)系，說明它們在病理上的相互影響。
3．用于疾病的診斷和治療
（1）在疾病診斷上的運用
從本臟所主的色、味、脈來診斷本臟病。如面見青色，喜食酸味，脈見弦象，可以診斷為肝病；面見赤色，口味苦，脈象洪，可以診斷為心火亢盛。脾虛的病人，面見青色，為木來乘土；心臟病人，面見黑色，為水來乘火，等等?！ 乃K所主的色、味、脈來診斷五臟疾病的傳變情況。如脾虛病人，面見青色，脈現(xiàn)弦象，為肝病傳脾（木乘土）；肺病之人，面見紅色，脈現(xiàn)洪象，為心病傳肺（火乘金）。五臟中任何一臟有病，都可以傳及其他四臟，用五行學說來分析，存在著相乘、相侮、母病及子和子病及母四種傳變關(guān)系?！ 纳c脈之間的生克關(guān)系來判斷疾病的預后。如肝病面色青，見弦脈，為色脈相符。如果不見弦脈，反見浮脈，則屬相勝之脈，則克色之脈（金克木），為逆，主預后不良；若見沉脈，則屬相生之脈，即生色之脈（水生木），為順，主預后良好。
（2）在疾病治療上的運用
①控制五臟疾病的傳變。如肝病能傳脾（木乘土），預先予以補脾，防其傳變?！耙姼沃?，則知肝當傳之于脾，故先實其脾氣”。
②確定治療原則。概括為“補母瀉子”法，即“虛則補其母，實則瀉其子”。補母，是針對具有母子關(guān)系的虛證而治療的，如肝虛補腎，因為腎為肝之母，所以補腎水可以生肝木。瀉子，是針對具有母子關(guān)系的實證而治療的，如肝實瀉心，因為心為肝之子，所以瀉心火有助于瀉肝木。
根據(jù)相克關(guān)系來確定治療原則，可以概括為“抑強膚弱”法，即瀉其克者之強，補其被克者之弱。如肝木太過而乘脾土，肝木太過為強，必須瀉之，脾土為弱，必須補之。
③制定治療方法藥物治療方面，如滋水涵木法，是用滋補腎陰以涵養(yǎng)肝陰的方法，適用于腎陰虧損而肝陰不足的病證。又如培土生金法，是用健脾益肺的方法，適用于脾失健運而肺氣虛弱的病證。又如扶土抑木法是用疏肝健脾藥治療肝旺脾虛的一種方法。
此外，在針灸和精神療法方面，都可以利用五行的克制作用來選穴和調(diào)節(jié)情志。如悲可以勝怒，是因為悲為肺志屬金，怒為肝志屬木的緣故。
在實際運用的過程中，陰陽五行學說，常常是相互聯(lián)系，不可分割的。陰陽五行學說的結(jié)合，不僅可以說明事物矛盾雙方的一般關(guān)系，而且可以說明事物間相互聯(lián)系、相互制約的較為具體和復雜的關(guān)系，從而有利于解釋復雜的生命現(xiàn)象和病理過程。
六十四卦
象上
天行健，君子以自強不息?！皾擙埼鹩谩保栐谙乱?。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也?！盎蜍S在淵”，進“無咎”也?！帮w龍在天”，“大人”造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為“首”也。
地勢坤，君子以厚德載物?！甭乃獔员?，陰始凝也。馴致其道，至“堅冰”也?！傲敝畡樱爸薄币浴胺健币??！安涣暉o不利”，地道光也?！昂驴韶憽保詴r發(fā)也?！盎驈耐跏隆?，知光大也?！袄覠o咎”，慎不害也?！包S裳元吉”，文在中也?！褒垜?zhàn)于野”，其道窮也?！坝昧镭憽?，以大終也。
云雷，屯；君子以經(jīng)綸。雖“磐桓”，志行正也。以貴下賤，大得民也?！傲敝y，乘剛也。“十年乃字”，反常也?！凹绰篃o虞”，以從禽也。“君子舍”之，“往吝”窮也?！扒蟆倍巴?，明也?！巴推涓唷保┪垂庖??！捌獫i如”，何可長也。
山下出泉，蒙。君子以果行育德?！袄眯倘恕?，以正法也?！白涌思摇保瑒?cè)峤右??！拔鹩萌∨?，行不順也。“困蒙”之“吝”，獨遠實也?！巴伞敝凹保樢再阋?。利用“御寇”，上下順也。
云上于天，需。君子以飲食宴樂?！靶栌诮肌保环鸽y行也?！袄煤銦o咎”，未失常也?！靶栌谏场?，衍在中也。雖“小有言”，以“吉”“終”也?！靶栌谀唷保瑸脑谕庖病Ｗ晕摇爸驴堋?，敬慎不敗也。“需于血”，順以聽也?！熬剖池懠?，以中正也?！安凰僦蛠?，敬之終吉”。雖不當位，未大失也。
天與水違行，訟。君子以作事謀始?！安挥浪隆保A不可長也。雖“小有言”，其辯明也?！安豢嗽A歸逋”，竄也。自下訟上，患至掇也?！笆撑f德”，從上“吉”也。“復即命渝”，“安貞”不失也?！霸A元吉”，以中正也。以訟受服，亦不足敬也。
地中有水，師。君子以容民畜眾?！皫煶鲆月伞?，失律“兇”也?！霸趲熤屑?，承天寵也?！巴跞a命”，懷萬邦也?！皫熁蜉浭保鬅o功也?！白蟠螣o咎”，未失常也?！伴L子帥師”，以中行也?！暗茏虞浭?，使不當也?！按缶忻保哉σ??！靶∪宋鹩谩?，必亂邦也。
地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。比之初六，“有它吉”也?！氨戎詢?nèi)”，不自失也?！氨戎巳恕保灰鄠?。“外比”于賢，以從上也?！帮@比”之“吉”，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也，“比之無首”，無所終也。
象下
山上有澤，咸。君子以虛受人?！跋唐淠础保驹谕庖?。雖“兇居吉”，順不害也。“咸其股”，亦不處也。志在“隨”人，所“執(zhí)”下也?！柏懠谕觥保锤泻σ??！般裤客鶃怼保垂獯笠??！跋唐浠蕖保灸┮??！跋唐漭o頰舌”，滕口說也。
雷風，恒。君子以立不能久中也?！安缓闫涞隆?，無所容也。久非其位。安得“禽”也?！皨D人貞吉”。從一而終也。 “夫子”制義，從婦“兇”也?！罢窈恪痹谏希鬅o功也。
天下有山，遯。君了以遠小人，不惡而嚴?！斑q尾”之“厲”，不往何災也?！皥?zhí)用黃?！?，固志也?！跋颠q”之“厲”，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也?！熬雍眠q，小人否”也?！凹芜q貞吉”，以正志也。“肥遯無不利”，無所疑也。
雷在天上，大壯。君子以非禮弗履?！皦延谥骸保洹版凇备F也?！熬哦懠保灾幸?。“小人用壯，君子用罔”也?！胺獩Q不羸”，尚往也?！皢恃蛴谝住?，位不當也?！安荒芡?，不通遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。
明出地上，晉。君子以自昭明德。“晉如摧如”，獨行正也?！霸o咎”，未受命也?！笆芷澖楦！保灾姓??！氨娫省敝旧闲幸??！包準筘憛枴?，位不當也?！笆У梦鹦簟?，往有慶也?！熬S用伐邑”，道未光也。
明入地中，明夷。君子以蒞從用晦而明?！熬佑谛小薄Ａx“不食”也?！傲敝凹?，順以則也?！澳厢鳌敝?，乃大得也。“入于左腹”，獲心意也。“箕子”之“貞”，“明”不可息也?！俺醯怯谔臁保账膰?。“后入于地”，失則也。
風自火出，家人。君子言有物，而行有恒。“閑有家”，志未變也?！傲敝凹保樢再阋?。“家人嗃嗃，未失也?！皨D子嘻嘻”，失家節(jié)也。“富家大吉”，順地位也。“王假有家”，交相愛也?！巴纭敝凹?，反身之謂也。
上火下澤，睽。君子以同而異?！耙姁喝恕?，以辟“咎”也?！坝鲋饔谙铩保词У酪??！耙娸浺贰?，位不當也?！盁o初有終”，遇剛也。“交孚無咎”，志行也?！柏首谑赡w”，“往”，有慶也?！坝鲇辍敝凹?，群疑亡也。
《易經(jīng)》的·象·彖
彖上
大哉“乾元”，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃“利貞”。首出庶物，萬國咸寧，至哉“坤元”，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸“亨”。“牝馬”地類，行地無疆，柔順“利貞”。君子攸行，“先迷”失道，后順得常?！拔髂系门蟆保伺c類行。“東北喪朋”，乃終有慶?！鞍藏憽敝?，應地無疆。屯，剛?cè)崾冀欢y生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨。以亨行，時中也?！胺宋仪笸?，童蒙求我”，志應也?！俺躞吒妗?，以剛中也?！霸偃秊^，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。需，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需，“有孚，光亨貞吉”，位乎天位，以正中也?！袄娲蟠ā保泄σ?。訟，上剛下險，險而健，訟。訟，“有孚，窒惕，中去”，剛來而得中也?！敖K兇”，訟不可成也?！袄姶笕恕保兄姓?。“不利涉大川”，入于淵也。師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，“吉”又何“咎”矣。比，吉也；比，輔也，下順從也?！霸撸镭?，無咎”，以剛中也。“不寧方來”，上下應也。“后夫兇”，其道窮也。小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃“亨”?！懊茉撇挥辍保型??！白晕椅鹘肌?，施未行也。履，柔履剛也。說而應于乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，剛中正履帝位而不疚。光明也。
彖下
咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以“亨”，利貞，取女“吉”也。天地感，而萬物化生；圣人感人心，而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛?cè)峤詰?，恒。恒“亨，無咎，利貞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也?！袄胸?，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。遯，“亨”，遯而亨也。剛當位而應，與時行也?！靶±憽保L也。遯之時義大矣哉。大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯“利貞”，大者正也。正大，而天地之情可見矣。晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印币?。明入地中，明夷。?nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之?！袄D貞”，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之。家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子，兄兄、弟弟，夫夫、婦婦，而家道正。正家而天下定矣。睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“小事吉”。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇，“利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當位“貞吉”，以正邦也。蹇之時用大矣哉！解，險以動，動而免乎險，解。解，“利西南”，往得眾也?！捌鋪韽图保说弥幸??！坝胸砑?，往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉。
關(guān)于《易經(jīng)》
古人今人
同體
不同時
同器
不同用
同智
不同有
故立形
象之
宇宙
規(guī)律井然
世界
與
國家
社區(qū)
與
族群
家庭
與
個人
皆不離其理
知宇宙
則知社會
知社區(qū)
則知家庭
知家庭
則知個人
因果顯然
反則
知個人
肉與靈
就知未來
更知
世界之未來
嗚乎——————
其樂乎
周易.系辭 上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帲闹岳做?，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知太始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
子曰：「《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。」
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化?！给Q鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！棺釉唬骸妇泳悠涫遥銎溲陨?，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！」「《同人》：先號啕而后笑?！棺釉唬骸妇又?，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」「初六，藉用白茅，無咎?！棺釉唬骸钙堝e諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！埂竸谥t，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也?！埂缚糊堄谢??！棺釉唬骸纲F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！埂覆怀鰬敉?，無咎?！棺釉唬骸竵y之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！棺釉唬骸缸鳌兑住氛?，其知盜乎？《易》曰『負且乘，致寇至?！回撘舱?，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬骸贺撉页?，致寇至?！槐I之招也?！?br />
大衍之數(shù)五十，其用四十有九。分而為二以像兩，掛一以像三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏；五歲再閏，故再扐而后掛。天數(shù)五，地數(shù)五。五位相得而各有合，天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之數(shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也?！肚分叨僖皇辛?，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎?！?br />
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此。參伍以變，錯綜其數(shù)。通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此?！兑住窡o思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此。夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有圣人之道四焉」者，此之謂也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。」是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人像之；河出圖，洛出書，圣人則之?！兑住酚兴南螅允疽?。系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉無不利』也?！棺釉唬骸笗槐M言，言不盡意?！谷粍t圣人之意，其不可見乎？子曰：「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！骨ぃ洹兑住分N邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》?！兑住凡豢梢?，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器?；弥^之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
周易.系辭 下
八卦成列，像在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛?cè)嵯嗤?，變在其中焉；系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也；剛?cè)嵴撸⒈菊咭?；變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，確然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之?！兑住犯F則變，變則通，通則久。是以「自天佑之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。
是故《易》者，像也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
《易》曰「憧憧往來，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也?！埂兑住吩唬骸咐в谑?，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇?！棺釉唬骸阜撬Фа桑厝?。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！」《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利?！棺釉唬骸个勒?，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也?！棺釉唬骸感∪瞬粣u不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而不誡，此小人之福也。《易》曰：『履校滅趾，無咎?！淮酥^也?！埂干撇环e不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，兇?！弧棺釉唬骸肝Ｕ?，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也?！兑住吩唬骸浩渫銎渫?，系于苞桑?！弧棺釉唬骸傅卤《蛔穑《\大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，兇?！谎圆粍倨淙我病！棺釉唬骸钢獛灼渖窈酰【由辖徊徽~，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日?！兑住吩唬骸航橛谑?，不終日，貞吉?！唤槿缡?，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望?！棺釉唬骸割伿现樱浯鼛缀?？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也?！兑住吩唬骸翰贿h復，無祗悔，元吉?！弧固斓亟s溫，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生。《易》曰：『三人行則損一人，一人行則得其友?！谎灾乱灰?。子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣?！兑住吩唬骸耗嬷?，或擊之，立心勿恒，兇?！弧?br />
子曰：「乾坤，其《易》之門耶？」乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也，《謙》，德之柄也，《復》，德之本也，《恒》，德之固也，《損》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至?！吨t》，尊而光，《復》，小而辨于物，《恒》，雜而不厭，《損》，先難而后易，《益》，長裕而不設(shè)，《困》，窮而通，《井》，居其所而遷，《巽》，稱而隱?！堵摹芬院托?，《謙》以制禮，《復》以自知，《恒》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權(quán)。
《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內(nèi)，使知懼。又明于憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。
《易》之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？
《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設(shè)位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
