???? 哈洛的實驗說明,最簡單的刺激反應(yīng)也需要選擇和加工刺激的機制參與。發(fā)現(xiàn)了這個問題,心理學(xué)就再也不可能像斯金納宣稱的那樣,在不考慮大腦功能的情況下,套用物理學(xué)和生物學(xué)的方法討論環(huán)境與行為的關(guān)系。為此有人譏諷,行為主義一味堅持環(huán)境是行為的決定因素,結(jié)果搞得心理學(xué)“喪失了意識”。 還有人認為,否認意識的作用,也就間接否認了人類自主選擇行為的能力??墒?,一個人愛上另一個人,難道不是出于自愿?一個人傷害了另一個人,莫非沒有主觀故意?如果一個人舉手投足都受環(huán)境的控制,沒有“我可以按照自己的意愿行事”的自由意志,那么個人責(zé)任有什么意義?人類的存在又有何意義? 斯金納在著作《超越自由與尊嚴》里對這些質(zhì)疑進行了反擊。他說,古希臘人認為一個人行為笨拙,是因為某個懷有敵意的神祇往他的胸中注入了糊涂的激情。意識決定行為的觀念不過是這種謬論的現(xiàn)代版本。他辯解道,行為主義并不否認意識。心理過程可能的確存在,但由于它在本質(zhì)上是不可觀察的,故而必須排除于科學(xué)研究的范疇之外。相反,觀察人的行為與環(huán)境的相關(guān)性才是研究的正道。 他提醒人們正視進化論提出的有力證據(jù)。人們應(yīng)該明白,這個世界之所以有著形形色色的生物存在,完全是環(huán)境決定的。在各種生物的進化過程中,不斷變化的環(huán)境“不推,也不拉,而是在選擇”。 至于自由意志,斯金納把它當作一個概念上的累贅。他認為一切生物遠離有害事物,或從不利環(huán)境中解脫出來的行為,都可以稱得上某種程度的自由。一個人吃了不消化或有毒的食物,會反胃嘔吐。一只動物遭到束縛,會反抗掙扎。從本質(zhì)上講,自由跟呼吸、出汗、消化等生理活動沒有多大區(qū)別。沒有人會說,我熱愛呼吸,或者選擇出汗之類的傻話。同樣道理,像熱愛自由、自主選擇這類標榜意志自由的說法其實毫無意義。 斯金納認為自由意志最大的問題在于,它混淆了客觀事實與心理感受。他舉了一個例子:如果監(jiān)獄要強迫囚犯參加那些非常危險殘酷的實驗,估計人人都會反對??墒牵偃缜舴競?yōu)榱溯^好的生活條件,或者為了減刑,心甘情愿地參加實驗。那么,他們的行為算得上自由嗎?推崇自由意志的那些人必將面對這種尷尬局面。 斯金納說,只有把自由界定成行為,而不是感受的人才能夠分辨,無論哪種情況下,囚犯參加危險實驗的決定都是不自由的。同樣的道理,在奴隸制度之下,清醒的奴隸也好,快樂的奴隸也罷,“奴隸”這個詞才是事實的本質(zhì)——即使經(jīng)過精心設(shè)計而不滋生反抗行為,那樣的奴隸制度仍舊是對自由的真實威脅。 認為自由是人與動物共有的行為特征,斯金納這個觀點的確過于激進了。不過,他在自由與自由意志之間所做的區(qū)分很有價值。當然,他并沒有證明自由意志的有無。簡單地把人們對自由的熱愛視作幻覺,那未免過于粗暴了。事實上,斯金納與哲學(xué)家伯林對自由的看法頗有相通之處。而伯林指導(dǎo)的學(xué)生,后來的哲學(xué)家查爾斯?泰勒的博士論文正是針對行為主義心理學(xué)的。 斯金納對待意識的看法難免讓我想起拉普拉斯。當這位19世紀的法國天文學(xué)家解釋太陽系運行規(guī)律的時候,拿破侖問道:“那么,上帝如何發(fā)揮作用呢?”他的回答是:“陛下,我不需要這一假說。”斯金納顯然也持這種態(tài)度:意識未必乃是幻覺,但是人們不需要這一假設(shè),至少目前如此。 然而斯金納看待意識的態(tài)度還是太偏激了。站在行為主義的立場,一個真正痛苦的人與一個表演痛苦的人區(qū)別在哪兒?當同一輛卡車迎面駛來,為什么行人紛紛閃避,惟有一人呆立不動?這些問題行為主義很難解釋。

斯金納的態(tài)度也傷害了科學(xué)探索的精神。意識問題很可能是現(xiàn)有科學(xué)仍無法解釋的,但這并不表示意識不屬于科學(xué)應(yīng)該探索的范疇。實際上,隨著科學(xué)的進步,他在世時已經(jīng)目睹了行為主義的衰落,以及意識研究重返科學(xué)后的強勁勢頭。特別是認知科學(xué)(Cognitive Science)在心理學(xué)、神經(jīng)科學(xué)、哲學(xué)、人工智能、語言學(xué)、社會學(xué)等各領(lǐng)域展開的新綜合。 心理學(xué)家喬治?米勒曾經(jīng)是一位堅定的行為主義者。但是到了20世紀50年代,他徹底改變了觀點,成為認知心理學(xué)的先鋒。時至今日,他仍然清晰地記得自己放棄行為主義轉(zhuǎn)向認知主義的確切日期。那是1956年9月11日,這一天麻省理工學(xué)院舉辦了第二屆信息理論研討會。在會上,赫伯特?西蒙、艾倫?紐厄爾提出了“第一代信息加工語言”。那是一個強大的計算機程序,足以模擬邏輯定理的證明過程。 正是從“信息加工”這個角度,米勒忽然意識到,我們在這個世界中并非直接感知和行動的。完全相反,感覺、思維和行動都要仰賴機體內(nèi)部的轉(zhuǎn)換或運算。也就是說,無論先天還是習(xí)得,人類具有獲得信息、理解信息以及選擇適當反應(yīng)的能力。而這些能力必須依靠一套復(fù)雜的相互作用的加工過程—這就是認知科學(xué)的精義。 就在同一年,達特茅斯學(xué)院舉行了一屆人工智能會議。與會者包括馬文˙明斯基、克勞德?香農(nóng)等人。其中,約翰˙麥卡錫說服與會者同意,使用“人工智能”(Artificial Intelligence,縮寫:AI)這個概念來定義利用人造系統(tǒng)實現(xiàn)的智能,以及相關(guān)的研究領(lǐng)域。 認知科學(xué)的異軍突起,有著鮮明的時代背景。由于第二次世界大戰(zhàn)的緣故,科學(xué)技術(shù)在各國政府的支持下有了深入的開展。例如數(shù)學(xué)家阿蘭?圖靈的工作是幫助英國軍方破解德方密碼,他后來被視為人工智能的奠基者之一。在幫助美國國防部研制潛艇探測技術(shù)的過程中,威爾森?丹拿和約翰?斯威特發(fā)展了信息檢測理論。戰(zhàn)后這些技術(shù)逐漸轉(zhuǎn)入民用,十余年間取得飛速進步。到了1956年左右,這些進步匯集起來,形成共識,并且漸漸對行為主義有了合圍之勢。 在心理學(xué)內(nèi)部,除了米勒,杰羅姆?布魯納等不少心理學(xué)家也在這一年改變了自己的觀念。后者從兒童學(xué)習(xí)的角度也發(fā)現(xiàn)了行為主義的局限。他指出,以經(jīng)驗主義為基礎(chǔ)的累積式學(xué)習(xí)固然有效,但是結(jié)構(gòu)的重要性也不能忽視,因為學(xué)習(xí)的過程肯定會涉及到大腦中的加工系統(tǒng)。他稱之為“心理地圖”。 在《教育過程》的再版序言中,布魯納回憶起剛著手此書時,米勒神情激動地要他注意一個人,以及這個人的一本書。 那個人叫諾姆·喬姆斯基,那本書叫《句法結(jié)構(gòu)》。
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