愛華網(wǎng)???? 東漢王充在建立自己的人力資源理論時，對儒吏關(guān)系進(jìn)行了深入探討。他注意到漢代政府重吏輕儒的缺陷，指出儒生和文吏兩類官員的不同，提出“以儒生修大道，以文吏曉簿書”的設(shè)想，并對儒學(xué)群體中的儒生、通儒、文儒、鴻儒進(jìn)行區(qū)分，批評俗儒向文吏的轉(zhuǎn)化，進(jìn)而對官場人員結(jié)構(gòu)和層級結(jié)構(gòu)做了論證。他還對賢佞區(qū)別進(jìn)行了辨析，歸納了佞人的各種表現(xiàn)，提出了識別佞人的方法，從邏輯關(guān)系上批駁了世俗的賢人標(biāo)準(zhǔn)，以或然性否定了人力資源管理中的必然性。他提出的“以欲察佞”、“觀心定賢”，具有歷史性的啟發(fā)意義。從《論衡》的整體傾向看，王充在自然科學(xué)和哲學(xué)上的貢獻(xiàn)并不突出，而在人事管理的探索上達(dá)到了新的高度。 儒吏關(guān)系——人才群體的組合 《論衡》在人力資源思想上有一個特殊貢獻(xiàn)，就是對儒吏關(guān)系的辨析。在中國古代，這一辨析開了人才群體問題研究的先河。在《程材》《量知》《謝短》《效力》《別通》《超奇》《狀留》諸篇中，王充對如何考察、衡量、使用儒生與文吏兩類人員，進(jìn)行了獨(dú)到的分析。 吏是最早進(jìn)入官場的群體。它從“史”發(fā)展而來，吏、史、事，三字本為一源。所謂史，就是官府中的下層辦事人員。商周有大量的史，他們最主要的活動是處理文書，執(zhí)行事務(wù)。其具體工作包括制作竹簡木牘，抄寫公文，執(zhí)行上司指令，即所謂“刀筆吏”，后來統(tǒng)稱文吏；《水滸》中的押司宋江，就是文吏的藝術(shù)典型。這些人熟悉公文，精通法令，善于察言觀色，諳熟衙門慣例。秦王朝的“以法為教”和“以吏為師”，使刀筆吏成為政壇主宰。漢初相國蕭何，出身于秦吏，由于他的顯赫業(yè)績，被后代供奉為文吏的職業(yè)神。一直到明清的縣衙，文吏還在他們辦公地點(diǎn)之外設(shè)一個小龕，塑有蕭何像，燒香膜拜。 漢代建立后，吸取秦王朝單一用吏的教訓(xùn)，開始用儒生給官吏隊(duì)伍“摻沙子”。到了漢武帝獨(dú)尊儒術(shù)后，儒生在官府中的比例迅速上升，歷史進(jìn)入了儒吏并用的時代。不過，就整個兩漢而言，官吏的數(shù)量上一直是文吏占優(yōu)勢。從西漢到東漢，基本政策是“霸王道雜之”，所以人事上也就“儒吏兼用之”，而且文吏往往占據(jù)要職。此后，儒開始吏化，以同過去占據(jù)要津的文吏爭奪地位；吏也開始儒化，以適應(yīng)朝廷指導(dǎo)思想的轉(zhuǎn)變。 王充認(rèn)為，漢代人事政策的偏差是重吏輕儒。官場上多數(shù)人認(rèn)為，文吏辦事利便，儒生不通實(shí)務(wù)；王充決心糾正這種認(rèn)知偏差。他強(qiáng)調(diào)，儒吏各有所長，問題出在官場的評價尺度以文吏為基準(zhǔn)上。將（地方長官）忙于政務(wù)，事務(wù)繁多，文吏凸顯其長，所以“世俗常高文吏，賤下儒生”。對文吏評價高，對儒生評價低，源自長官自身能力不足，眼界不夠。如果僅僅從辦事能力來看，儒生當(dāng)然不如文吏?！拔睦衾頍?，身役于職，職判功立，將尊其能。儒生栗栗，不能當(dāng)劇，將有煩疑，不能效力，力無益于時，則官不及其身也?！钡珡臎Q策咨詢來看，文吏則遠(yuǎn)不如儒生?！胺蛭睦裟芷茍?jiān)理煩，不能守身。不能守身，則亦不能輔將。儒生不習(xí)于職，長于匡救。將相傾側(cè)，諫難不懼。案世間能建蹇蹇之節(jié)，成三諫之議，令將檢身自敕，不敢邪曲者，率多儒生。阿意茍取容幸，將欲放失，低嘿不言者，率多文吏。”總之，“文吏以事勝，以忠負(fù)；儒生以節(jié)優(yōu)，以職劣。二者長短，各有所宜。世之將相，各有所取。取儒生者，必軌德立化者也；取文吏者，必優(yōu)事理亂者也。”（《程材》）那些事務(wù)纏身的官員往往偏向文吏，而謀慮深遠(yuǎn)的官員則往往看重儒生。王充要把當(dāng)時的評價偏差顛倒過來，說，如果追求修德教化，則“文吏瓦石，儒生珠玉也”。當(dāng)然，這屬于矯枉過正。總體上王充認(rèn)為，選拔人才，儒吏不可偏廢，相比之下還要優(yōu)先用儒。儒者長在價值導(dǎo)向，文吏長在事務(wù)處理?！耙匀迳薮蟮?，以文吏曉簿書?！保ā吨x短》） 王充指出，儒吏兩個群體的不同特點(diǎn)，是通過不同的培養(yǎng)方式形成的。儒學(xué)的傳承，靠的是熟讀經(jīng)典。而傳世的儒學(xué)五經(jīng)，滲透了倫理思想和道義準(zhǔn)則。儒生耳聞目染，培養(yǎng)的是一種非功利習(xí)慣，提倡的是一種簞食瓢飲的精神風(fēng)貌，追求的是一種以道治天下的責(zé)任擔(dān)當(dāng)，頌揚(yáng)的是一種“說大人則藐之”的大丈夫氣概。這種訓(xùn)練方式，有可能形成固執(zhí)甚至迂腐的做派，但通常不會見風(fēng)使舵、阿諛茍且。文吏的成長，是從文字的認(rèn)知寫作和實(shí)際運(yùn)用入手。秦漢時期要求識字九千，熟悉小篆。秦代基本教材是李斯趙高等人的文字范本和現(xiàn)行法律政令，東漢后則以《說文解字》為教科書，側(cè)重于文字的書寫和修改功力，以及行政運(yùn)作的技能訓(xùn)練。他們要掌握的是文字技能，讀律諷令，熟悉官場程式。文吏所習(xí)所練，處處從實(shí)用出發(fā)，提倡察言觀色，追求的是精明干練的務(wù)實(shí)技巧。這種訓(xùn)練方式，有可能形成逢迎巴結(jié)甚至寡廉鮮恥的人格缺陷，但熟悉公務(wù)、干事利落、深文苛察，為行政所需，尤其是能夠順應(yīng)“治劇”的要求（漢代的衙門按照事務(wù)難易分“劇”和“平”，“治劇”就是能夠應(yīng)對艱難困窘的棘手事務(wù)，漢代選官專門有“治劇”科目），其行政能力為儒生所不及。 漢代的官吏選拔有四條標(biāo)準(zhǔn)：“丞相故事，四科取士。一曰德行高妙，志節(jié)清白；二曰學(xué)通行修，經(jīng)中博士；三曰明達(dá)法令，足以決疑，能案章覆問，文中御史；四曰剛毅多略，遭事不惑，明足以決，才任三輔令。皆有孝悌廉公之行?！保ā独m(xù)漢書·百官一》注引應(yīng)劭《漢官儀》）這四條中的前兩條針對儒生，后兩條針對文吏。由此，形成了官吏群體的兩大集團(tuán)。歷代正史列有循吏傳和酷吏傳，這一分類，恰恰是兩漢形成的。大體上，循吏多出于儒，而酷吏多出于吏。所謂循吏，是“奉職循理之吏”。這類人物通常都重視教化，操守出眾?！吧享樄ǎ马樔饲椤?，是忠厚長者。所謂酷吏，則“皆以酷烈為聲”，令行禁止，以能著稱。循吏往往不能“治劇”，面對嚴(yán)峻急迫的行政事務(wù)束手無策。而酷吏往往操守可疑，面對政治對手和下層民眾刻薄寡恩。漢代的人事政策是兩種人都要用，以儒生來樹立并堅(jiān)守朝廷倡導(dǎo)的價值觀念，矯正酷吏的急峻；以文吏來快刀斬亂麻處理棘手事務(wù)，彌補(bǔ)儒生的能力不足?！叭迳鷦?wù)忠良，文吏趨理事”，這種組合方式，對此后各個王朝的官吏結(jié)構(gòu)產(chǎn)生了重大影響。
儒和吏的信念不一，行為趨向不一。從道義上講，后人往往會批評文吏的操守，然而在漢代，官員多從現(xiàn)實(shí)需要出發(fā)拔高文吏而貶低儒生?！罢撜咭匀迳粫圆緯?，置之于下第。法令比例，吏斷決也。文吏治事，必問法家。縣官事務(wù)，莫大法令。必以吏職程高，是則法令之家宜最為上?！敝匀绱?，是因?yàn)闈h代選人的評判標(biāo)準(zhǔn)是官場需求而不是道義優(yōu)先。王充說，評價人才，一定要先看以什么為標(biāo)桿。例如，以種田優(yōu)劣為標(biāo)桿，自然農(nóng)夫勝過商賈，而以貿(mào)易流通為標(biāo)桿，自然商賈勝過農(nóng)夫。從衙門實(shí)務(wù)來看，文吏當(dāng)然優(yōu)于儒生，而從社會教化來看，儒生肯定優(yōu)于文吏。所以，人力資源管理，首先要確定的是評價尺度。漢代官場的通病，是過于看重官場的操作需要，以官場的規(guī)矩（條品）和慣例（故事）作為選人標(biāo)準(zhǔn)?！拔宀茏杂袟l品，簿書自有故事，勤力玩弄，成為巧吏，安足多矣？”王充認(rèn)為，要矯正這種偏失，在評價人才上一定要看到儒生之長和文吏之短。“儒生之性，非能皆善也。被服圣教，日夜諷詠，得圣人之操矣。文吏幼則筆墨，手習(xí)而行，無篇章之誦，不聞仁義之語。長大成吏，舞文巧法，徇私為己，勉赴權(quán)利?？际聞t受賂，臨民則采漁，處右則弄權(quán)，幸上則賣將。一旦在位，鮮冠利劍。一歲典職，田宅并兼。性非皆惡，所習(xí)為者違圣教矣?！蓖醭涓嬲]人們，即便是以法令為標(biāo)準(zhǔn)，文吏熟悉的是具體的法令條文，而儒生掌握的是法令精神淵源。五經(jīng)為漢代立法，律令要體現(xiàn)《春秋》大義，以此推論，儒生高于文吏?！叭迳鶎W(xué)者，道也；文吏所學(xué)者，事也。假使材同，當(dāng)以道學(xué)。如比于文吏，洗泥者以水，燔腥生者用火。水火，道也，用之者，事也，事末于道。儒生治本，文吏理末，道本與事末比，定尊卑之高下，可得程矣。”（《程材》）“以儒生修大道，以文吏曉簿書，道勝于事，故謂儒生頗愈文吏也。”（《謝短》） 王充還以漢文帝時張釋之的解釋為例，進(jìn)一步說明儒生高于文吏的道理。漢文帝曾到上林苑視察，張釋之隨行。在上林苑的虎圈旁邊，文帝詢問主管官上林尉圈養(yǎng)的禽獸數(shù)量情況，連續(xù)問了十幾個問題，上林尉支支吾吾回答不出來，而下面的虎圈嗇夫代上林尉回答，數(shù)據(jù)詳實(shí)，有問必對，口齒伶俐，應(yīng)答得體。文帝就發(fā)了火，說，吏就應(yīng)該像這個虎圈嗇夫，上林尉失職；遂讓張釋之草擬文件，任命虎圈嗇夫?yàn)樯狭至睢堘屩姑粡?，反而對文帝解釋說，單純以口齒伶俐、應(yīng)對巧辯選官，很有可能出現(xiàn)偏差?！扒匾匀蔚豆P之吏，吏爭以亟疾苛察相高，然其敝徒文具耳，無惻隱之實(shí)。以故不聞其過，陵遲而至于二世，天下土崩。今陛下以嗇夫口辯而超遷之，臣恐天下隨風(fēng)靡靡，爭為口辯而無其實(shí)。且下之化上疾于景響，舉錯不可不審也?！保ā妒酚洝堘屩T唐列傳》）說服文帝收回成命。王充引用張釋之事例并進(jìn)一步發(fā)揮說：“將相知經(jīng)學(xué)至道，而不尊經(jīng)學(xué)之生，彼見經(jīng)學(xué)之生，能不及治事之吏也。牛刀可以割雞，雞刀難以屠牛。刺繡之師能縫帷裳，納縷之工不能織錦；儒生能為文吏之事，文吏不能立儒生之學(xué)。”（《程材》）所以，用人應(yīng)該把儒生排在文吏之上。 但是，儒生是不是都像王充所言，道義在握，品行高潔，見識深遠(yuǎn)？對此，王充有相應(yīng)的分類。單純就知識和學(xué)問而言，王充把儒者分為以下幾類：“夫能說一經(jīng)者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文連結(jié)篇章者為鴻儒。故儒生過俗人，通人勝儒生，文人逾通人，鴻儒超文人?！保ā冻妗罚┤迳侨寮业某跞腴T者，以五經(jīng)中學(xué)通一經(jīng)為標(biāo)準(zhǔn)。通人也稱通儒，指學(xué)通五經(jīng)，博覽群書，不僅掌握儒學(xué)理論，而且兼知百家諸子。具體標(biāo)準(zhǔn)是：“通書千篇以上，萬卷以下，弘暢雅閑，審定文讀，而以教授為人師者，通人也?！蔽娜艘卜Q文儒，又比通儒高一個層次，不僅學(xué)通古今，而且通而能用，可以針對現(xiàn)實(shí)提出對策，運(yùn)用儒術(shù)解決實(shí)際問題。具體標(biāo)準(zhǔn)是：“杼其義旨，損益其文句，而以上書奏記，或興論立說、結(jié)連篇章者，文人鴻儒也。好學(xué)勤力，博聞強(qiáng)識，世間多有；著書表文，論說古今，萬不耐一。然則著書表文，博通所能用之者也?！弊罡邔哟问区櫲澹軌騽?chuàng)立學(xué)說，意境深遠(yuǎn)，影響巨大，就像山丘有土石，有銅鐵，有金玉?！叭圾櫲?，世之金玉也，奇而又奇矣?！保ā冻妗罚┰谕醭溲劾铮抉R遷、董仲舒尚未達(dá)到鴻儒水準(zhǔn)，揚(yáng)雄、桓譚庶幾近之。相比而言，鴻儒是能夠提出治國思想、形成原理法則的稀世之才，就像孔子做《春秋》那樣，成為社會的泰山北斗。官場常用的，是較為高層的文儒和較為下層的儒生。 社會上常見的多是一般儒生。由于漢代官場看重文吏，導(dǎo)致儒生向文吏轉(zhuǎn)化。王充認(rèn)為，上之所好，下必趨之。儒生中的聰慧敏捷者，往往會放棄儒學(xué)立場，隨時變化，學(xué)習(xí)吏事，把自己變?yōu)槲睦?，卻依然頂著儒生的名號，這是俗儒。“有俗材而無雅度者，學(xué)知吏事，亂于文吏，觀將所知，適時所急，轉(zhuǎn)志易務(wù)，晝夜學(xué)問，無所羞恥，期于成能名文而已?！睂τ谒兹澹醭湟彩强床簧系摹５?，不與世俗同流合污的儒生，則恥于學(xué)習(xí)吏事而被官場排斥?！捌涓咧久畈僦?，恥降意損崇，以稱媚取進(jìn)，深疾才能之儒汨入文吏之科，堅(jiān)守高志，不肯下學(xué)。”這種不肯轉(zhuǎn)變?yōu)槲睦舻娜迳蛞驅(qū)嶋H干事不夠敏捷，或因直言不諱遭到忌恨，或因不諳法令而違反規(guī)制，“故世俗輕之，文吏薄之，將相賤之”（《程材》）。這是儒學(xué)的悲哀。所以，王充站在儒學(xué)的立場上，為儒生鳴不平，強(qiáng)調(diào)儒與吏各有所長，而且儒高于吏。他要求官場應(yīng)該改變選人尺度。所謂“程材”，就是衡量人才的標(biāo)尺和方法，王充以自己從事人事管理的實(shí)踐總結(jié)出，只有在標(biāo)尺上把儒放在吏之上，才可在實(shí)踐中收到儒吏并用的效果。也就是說，在道德操行標(biāo)準(zhǔn)和辦事能力標(biāo)準(zhǔn)之間，堅(jiān)持道義領(lǐng)先，才能形成人才評價的平衡。如果認(rèn)識不到道為本，事為末，就可能會以事功損害道義。 王充的這種思想，在后代被歸納為“以德為先”、“德為才之帥”。文吏的官方評價被逐漸降低。唐人劉晏認(rèn)為，“士”與“吏”相比，士“名重于利”，而吏“利重于名”。到了明代，文吏的社會評價一路下滑，永樂七年，明成祖準(zhǔn)備任命張循理等二十八名御史，后發(fā)現(xiàn)其中有四人出身文吏?！吧显唬河萌穗m不專一途，然御史，國之司直，必有學(xué)識，達(dá)治體，廉正不阿，乃可任之。若刀筆吏，知利不知義，知刻薄不知大體，用之任風(fēng)紀(jì)，使人輕視朝廷。”遂將這四人黜降他官，“諭：自今御史勿復(fù)用吏”（《日知錄》卷十七）。可見，王充對儒吏關(guān)系的辨析，是從人力資源管理角度落實(shí)“獨(dú)尊儒術(shù)”的人才評價理論分析，奠定了后代人才評價尺度的基本走向。 由于儒者可以分為不同的層次，而長官的眼界也有高低之分，所以，儒者在官場的遇與不遇就有了不同的組合。王充認(rèn)為，官場的正常層級結(jié)構(gòu)，應(yīng)當(dāng)是儒者在上而文吏在下，能不能形成這樣的結(jié)構(gòu)，則取決于領(lǐng)導(dǎo)人（將）的眼力和價值觀（道）的導(dǎo)向?！皩⒚鞯佬?，則俗吏載賢儒，賢儒乘俗吏。將暗道廢，則俗吏乘賢儒，賢儒處下位。”（《狀留》）王充認(rèn)為，漢代人事的主要弊端，是賢儒沉滯下位，俗吏超遷居上。造成這種現(xiàn)象的原因有兩個方面：一是領(lǐng)導(dǎo)人能否當(dāng)伯樂。王充說，過去曾經(jīng)有過讓良驥拉鹽車的事情，只有伯樂、王良這樣的識者，才可解除良驥的鹽車之軛，令其奔馳千里?！敖褓t儒懷古今之學(xué)，負(fù)荷禮義之重，內(nèi)累于胸中之知，外劬于禮義之操，不敢妄進(jìn)茍取，故有稽留之難。無伯樂之友，不遭王良之將，安得馳于清明之朝、立千里之跡乎？”（《狀留》）二是儒者的不同類型影響其官場前程。王充指出，賢儒和俗吏相比，以木材為喻，俗吏是楓桐之類的速成樹木，生長雖快卻木質(zhì)不堅(jiān)，賢儒是檀香之類的優(yōu)質(zhì)樹木，生長極慢卻細(xì)密堅(jiān)挺。快速成長者往往引人注目，隨風(fēng)飄揚(yáng)的是雞毛草芥，狂飆吹不動的是巨石金鐵。大儒往往需要多年修煉，品行方正，方正近鈍，難以脫穎而出；小儒往往淺嘗輒止，粗礪尖銳，尖銳易現(xiàn)，能夠快速見效?！坝纱搜灾t儒遲留，皆有狀故。狀故云何？學(xué)多、道重為身累也?！保ā稜盍簟罚┧裕瑢︻I(lǐng)導(dǎo)者而言，要當(dāng)“活水”“洋風(fēng)”，造就不湍沙石、不揚(yáng)毛芥的情境。對儒者而言，要自我把持，銳意于道，不為功利所動。 儒與吏各有所長，當(dāng)然也就各有所短。王充的思想，強(qiáng)調(diào)儒與吏的合理搭配，暗含著儒吏之長不可兼得的觀點(diǎn)。但是，隨著官場上儒的吏化和吏的儒化，有不少人試圖把二者之長結(jié)合起來，讓儒接受吏的訓(xùn)練，讓吏接受儒的熏陶，集儒吏的優(yōu)點(diǎn)于一身。建安名士王粲的《儒吏論》，可謂倡導(dǎo)儒吏合流的代表?！笆客L(fēng)于朝，農(nóng)同業(yè)于野，雖官職務(wù)殊，地氣異宜，然其致功成利，未有相害而不通者也。至乎末世，則不然矣。執(zhí)法之吏，不窺先王之典；縉紳之儒，不通律令之要。彼刀筆之吏，豈生而察刻哉？起于幾案之下，長于官曹之間，無溫裕文雅以自潤，雖欲無察刻，弗能得矣。竹帛之儒，豈生而迂緩也？起于講堂之上，游于鄉(xiāng)校之中，無嚴(yán)猛割斷以自裁，雖欲不迂緩，弗能得矣。先王見其如此也，是以博陳其教，輔和民性，達(dá)其所壅，袪其所蔽，吏服訓(xùn)雅，儒通文法，故能寬猛相濟(jì)，剛?cè)嶙钥艘?。”（《藝文類聚》卷五二）這種想法確實(shí)很美，但現(xiàn)實(shí)卻不盡如此。據(jù)傳說，舞蹈大師鄧肯曾經(jīng)向文學(xué)大師蕭伯納求婚，聲稱：我們的后代，會有像我一樣美麗的身材，像你一樣聰明的腦子。蕭伯納的回答是：如果小孩的身材像我，腦子像你，那就是世界上最糟糕的事情。這段廣為流傳的軼聞是否屬實(shí)且不去管它，但可說明在儒吏結(jié)合的邏輯上，王粲的思路就相當(dāng)于鄧肯的期待，而實(shí)際效果卻如同蕭伯納的預(yù)言。王充不談二者的結(jié)合，只談二者的差異，正是他具有豐富人事管理經(jīng)驗(yàn)的老到之處。后來王粲的《儒吏論》，不過是書生論政而已。但是，在歷代的人力資源管理思想中，類似于王粲的觀點(diǎn)還大有人在，對現(xiàn)實(shí)有相當(dāng)大的消極影響。儒吏合一的結(jié)果，是儒的鄉(xiāng)愿化和吏的虛偽化。所以，重新思考王充的論證，以和而不同的觀點(diǎn)看待人才結(jié)構(gòu)，即便在當(dāng)今也是具有啟迪意義的。 賢佞辨析 古代用人最重要的是區(qū)分賢佞。幾乎所有人都知道應(yīng)該選賢與能，但問題出在對什么是賢什么是佞的判斷上。以春秋時期的齊桓公為例，易牙烹子、豎刁自宮、開方棄親；管仲認(rèn)為這三人的行徑背離了人的正常情感，屬于大奸大憝，而齊桓公認(rèn)為這三人效忠于己，才能難得。最后，齊桓公死在這三人手里，后來歷代都把這三人作為佞臣的典范。宋代蘇洵在《辨奸論》中總結(jié)道：“凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁、易牙、開方是也?！比欢?，人事管理中一直存在一個重大問題，即凡屬奸佞，都在其得志時被上司看作賢能，如果君主能夠事先發(fā)現(xiàn)奸佞，奸佞就無法得勢。所以，如何在早期區(qū)分賢佞，是歷代治理國家的難點(diǎn)。針對這一問題，王充對賢佞之辨進(jìn)行了深入的討論。 王充在《答佞》篇中，對奸佞現(xiàn)象進(jìn)行了反復(fù)說明。他指出，期望高官厚祿是人之常情，賢者也追求富貴。賢佞的區(qū)別在于：賢者取之有道，佞者以欲害義?！案毁F皆人所欲也，雖有君子之行，猶有饑渴之情。君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無禍。小人縱貪利之欲，逾禮犯義，故進(jìn)得茍佞，茍佞則有罪?！本优c小人的區(qū)別，就在于能不能以禮義約束自己。以道義克制情欲，就是君子；為情欲違反道義，就是小人?！按嫣炖恚瑴缛擞钡倪壿?，在王充這里就已經(jīng)萌生。 具體到小人，王充認(rèn)為，小人有讒人和佞人的區(qū)別。“讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為性，而施行發(fā)動之異。讒以口害人，佞以事危人；讒人以直道不違，佞人依違匿端；讒人無詐慮，佞人有術(shù)數(shù)。”正是這種區(qū)別，往往導(dǎo)致君主能夠遠(yuǎn)讒而不能別佞。有人認(rèn)為，佞人喜好毀人，王充認(rèn)為這種說法不確。他指出，喜好毀人，只能算讒人，不能算佞人。佞的目的是求利，“茍利于己，曷為毀之？茍不利于己，毀之無益。”佞人危害別人的方式不是毀人，而可能是譽(yù)之贊之。特別重要的是，如果毀人，人亦毀之，以他人為敵，會使自己得不到利益，所以佞人不會做這等傻事。判斷佞人有一個重要尺度，就是看他如何謀利；那種害人不利己的行為盡管可惡，但不屬于佞人。還有人覺得，佞人可能不在一般場合毀人，但會在上司那里毀人，王充認(rèn)為，這種觀點(diǎn)也有問題。佞人害人的目的是要為自己謀利，所以，他們往往以贊譽(yù)對方來損毀對方，以麻痹對方來制造危機(jī)。假如佞人要害某個非常杰出的賢人，他會大力贊揚(yáng)他。當(dāng)眾人向長官推薦時，他會輕描淡寫地向長官挑明該人“志高則操與人異，望遠(yuǎn)則意不顧近”，令上司對自己能否駕馭這樣的人才產(chǎn)生疑慮。然后佞人會站在體諒上司難處的角度建議說，對于這樣的大才，“屈而用之，其心不滿，不則臥病。賤而命之則傷賢，不則損威?！笨傊?，佞人排斥他人，是順著上司，說著好話，絕不輕易開罪于他人，表面上處處替他人著想，實(shí)際上處處為自己謀利。 王充認(rèn)為，盡管人才能不能發(fā)揮作用出自偶然，但賢佞是可以察明的?！霸谌司徽撸灾诺轮梢詸z行，事效可以知情，然而惑亂不能見者，則明不察之故也。人有不能行，行無不可檢；人有不能考，情無不可知?！必说囊粋€重要表現(xiàn)，就是“言合行違，名盛行廢”，要看其行為的善惡，而不能只看言論和名聲。但是，佞人為惡，同普通的惡人不一樣。佞人并不做出人人都討厭的惡行，“諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無道；惡中之巧者，謂之佞人?！庇纱丝梢?，佞人往往是討人喜歡的，尤其是能討上司喜歡。 以善惡區(qū)分賢佞，必須推鞫動機(jī)。人非圣賢，孰能無過，“聰明有蔽塞，推行有謬誤”。所以，判斷人之善惡要看其錯誤是出于故意還是過失。這一點(diǎn)，正是《尚書·康誥》所說的那樣，小罪卻是故意所犯者不可不殺，大罪卻是過失而犯者則可赦免。即“刑故無小，宥過無大”。另外，人的主觀努力和實(shí)際功效往往不對應(yīng)。張儀蘇秦的縱橫捭闔也可以建立奇功，而大禹皋陶也可能遇到大水大旱。所以，判斷賢佞必須原心省意，查其起因，而不能只看成效。再進(jìn)一步，是否采用權(quán)變之術(shù)同樣不能作為賢佞的區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)。賢人用權(quán)，是為事為國；佞人用權(quán)，是為己為家。區(qū)分賢佞的標(biāo)準(zhǔn)，要看他的動機(jī)是什么。 佞人還有一個重要特征，即不“養(yǎng)名作高”。佞人凡事都從利益出發(fā)，他不會為了名聲而犧牲利益。那些在權(quán)勢面前不屈膝阿諛者，才是真正的“養(yǎng)名自高”。佞人的名聲，不是來自品行，而是來自權(quán)勢。所以，以“高名”判斷人，要看這個“高名”是君子的評價還是小人的評價?！柏耸忱麑?quán)，不養(yǎng)名作高。貪權(quán)據(jù)凡，則高名自立矣。稱于小人，不行于君子。何則？利義相伐，正邪相反。義動君子，利動小人?！?p> 王充特別指出，佞人有大佞和小佞，一般來說，“大佞易知，小佞難知”。就像江洋大盜很好辨識，而小偷小摸難以分辨一樣。才能高強(qiáng)的佞人，所謀者大，且多能得手，容易發(fā)現(xiàn)，才能拙劣的佞人，所謀者小，且往往無效，很難覺察。但是，在具體的情境下，上層和下層對佞人的判斷難易是不一樣的?！吧现箅y小易，下知之大易小難。”對君主而言，高明的佞人道貌岸然，論說麗美，善于迎合，舉止恰當(dāng)，還能順應(yīng)和助長君主的威勢，所以，君主往往不能發(fā)現(xiàn)其奸佞所在，即便發(fā)現(xiàn)也覺得不宜責(zé)備，或者過分喜歡而不忍排斥。而拙劣的佞人，言談多有謬誤，行事并不嚴(yán)密，所以能引發(fā)君主警惕。對下層乃至民眾而言，佞人的危害就像屋漏，漏得厲害下面感觸深，漏得輕微下面感觸淺。最重要的判斷尺度是利益分配上的標(biāo)準(zhǔn)，“損上益下，忠臣之說也；損下益上，佞人之義也?！彼压蚊褙?cái)?shù)呢?，君主往往看不到他們的危害，而民眾會感到切身之痛。由此分辨，佞人是可以認(rèn)知的。 對于辨別佞人，王充主張以出自《大戴禮記》的《文王官人法》為據(jù)，看其言行是否一致，有無特意討好上司?！翱监l(xiāng)里之跡，證朝庭之行，察共親之節(jié)，明事君之操，外內(nèi)不相稱，名實(shí)不相副，際發(fā)會見，奸為覺露也。”只要君主保持清醒頭腦，佞人不難察覺。 如何辨別賢人，王充也有自己的看法。在《定賢》篇中，王充一口氣駁斥了二十多種世俗的賢人標(biāo)準(zhǔn)。這種駁斥，對于理順人力資源管理的邏輯關(guān)系，具有重要價值。 王充認(rèn)為，“仕宦得高官身富貴”，不能作為賢的尺度，因?yàn)楦毁F貧賤由命不由人?！笆戮{(diào)合寡過”，也不能作為賢的尺度，因?yàn)檫@往往來自揣摩上司意圖，甚至以貌美獻(xiàn)媚取悅上司，這是典型的佞幸之徒?！俺ミx舉皆歸善”，人人都說好話并不是賢，因?yàn)橥扑]選拔存在著“德高而舉之少，或才下而薦之多”的現(xiàn)象，以此為賢，會導(dǎo)致“廣交多徒，求索眾心”；而為人正直，剛正不阿，“清直不容鄉(xiāng)黨，志潔不交非徒，失眾心者，人憎而毀之”。齊威王時，治理有方的即墨大夫在朝堂沒人說好話，而貪贓枉法的阿大夫卻人人贊譽(yù)?！叭吮娝鶜w附、賓客云合者”，也不是賢，盡管戰(zhàn)國四公子門下都有賓客數(shù)千，但漢代名將衛(wèi)青霍去病門下無一賓客，并不妨礙他們的賢能?！熬游恢稳耍妹裥母柙佒?，照樣不是賢。得民心與得賓客實(shí)際是同樣性質(zhì)。越王勾踐吊死扶傷深得民心，但其目的是為自己雪會稽之恥；有些領(lǐng)袖人物討好民眾，實(shí)際上別有用心?！熬勇氂谐晒σ娦А保膊皇琴t。因?yàn)榫勇毜某晒τ泻芏嗍菣C(jī)遇和情境造成的。時運(yùn)不對，堯舜也治不了國；命盡當(dāng)死，扁鵲也治不了病。農(nóng)業(yè)豐收，很有可能是風(fēng)調(diào)雨順，而不是治理有方；盜賊蜂起，很有可能是社會瓦解，而不是長官非賢?！靶⒂诟?、弟于兄”，同樣不是賢。只有父兄不慈，才會彰顯孝悌。舜的孝行，是因?yàn)橛幸粋€為惡的瞽瞍父親。同理，“忠于君”也不是賢。關(guān)龍逄比干之忠，正是夏桀殷紂之惡造成的。這個道理，實(shí)際上晏嬰已經(jīng)講得很清楚。晏嬰認(rèn)為，忠臣事君要“有難不死，出亡不送”，因?yàn)椤把远娪茫嫁伤姥?？諫而見從，終身不亡，臣奚送焉？若言不見用，有難而死，是妄死也；諫而不見從，出亡而送，是詐偽也。故忠臣者能盡善于君，不能與盡陷于難?！薄叭砻夂?，不被刑戮”，照樣不是賢。能否免于受害，是命祿所致，同賢否無關(guān)。公認(rèn)的圣賢人物，周文王曾被拘羑里，孔子曾厄于陳蔡，就是明證?！拔瘒ノ?，棄富貴就貧賤”，更不是賢，如伯夷叔齊讓國，是情勢所致；而管仲與鮑叔牙經(jīng)商中多拿多占，執(zhí)政后追求奢華，不妨礙管仲為賢?！氨苁离x俗，清身潔行”，也不是賢。這同放棄王位性質(zhì)一樣，與情境遭遇有關(guān)。長沮、桀溺避世隱居，不是他們的本意，不過是因現(xiàn)實(shí)所迫無法實(shí)現(xiàn)他們的抱負(fù)罷了。“恬憺無欲，志不在于仕，茍欲全身養(yǎng)性”，這種人是老聃之徒，與賢無關(guān)。所謂賢人，是憂世濟(jì)民者，為此，孔子棲棲，墨子遑遑。背離孔墨，追慕黃老，正是對賢的放棄?！芭e義千里，師將朋友無廢禮”，也不是賢，義舉需要財(cái)力支撐，禮儀需要物質(zhì)條件。家貧無隔夜之糧，財(cái)少無行禮之器，不見得就不是賢?！敖?jīng)明帶徒聚眾”，同樣不是賢。明習(xí)經(jīng)書，只能說屬于儒者，如果儒者只能傳教文句，沒有思想，不過是一種與郵驛門人類似的職業(yè)而已?！巴ㄓ[古今，秘隱傳記無所不記”，尚未達(dá)到賢，如司馬遷和劉向，雖有博覽通達(dá)之名，實(shí)為主領(lǐng)書記之之職。“權(quán)詐卓譎，能將兵御眾”，則與賢不相關(guān)，這屬于韓信之徒，“有攻強(qiáng)之權(quán)，無守平之智，曉將兵之計(jì)，不見已定之義，居平安之時，為反逆之謀”，顯然不是賢?！稗q于口，言甘辭巧”，屬于子貢之徒，子貢口才超群，孔子卻把他排在顏淵之后?？诓艅龠^行為，正是張釋之不以為然的虎圈嗇夫之類?！懊粲诠P，文墨兩集”，也不算賢，筆墨好等同于口才好，“口辯，才未必高；然則筆敏，知未必多也”。更有甚者，敏于官曹之事，則莫過于張湯，深文周納，流于酷吏，與賢背道而馳?！懊粲谫x頌，為弘麗之文”，屬于司馬相如、揚(yáng)雄之類，雖然文如錦繡，言辭華麗，如果不能明辨是非，推進(jìn)崇實(shí)之化，依然不是賢?！扒骞?jié)自守，不降志辱身”，可以稱為避世高人，但這類人“清其身而不輔其主，守其節(jié)而不勞其民”，無益于社會，也難以稱賢。 列舉了這么多，難道王充心目中就沒有一個賢者？實(shí)際上，王充還有一個更嚴(yán)苛的標(biāo)準(zhǔn)。他以孔子評價其弟子為例，說明其中的道理?？鬃诱J(rèn)為，自己仁不如顏淵，辯不如子貢，勇不如子路。但是，孔子自有學(xué)生比不上的地方。“丘能仁且忍，辯且詘，勇且怯。以三子之能，易丘之道，弗為也。”也就是說，孔子知道如何適應(yīng)情境。王充感慨道：“有高才潔行，無知明以設(shè)施之，則與愚而無操者同一實(shí)也?！庇纱嗽偻普?，人人都有不足，“夫如是，皆有非也。無一非者，可以為賢乎？”王充直截了當(dāng)?shù)卣f，人人都贊揚(yáng)，似乎沒有缺點(diǎn)的人，正是孔孟都深惡痛絕的“鄉(xiāng)愿”，不但是賢，而且是“德之賊也”。 那么，如何識別賢者？如果按照世俗眼光，看到其人才高能茂，辦事可以成功見效，就認(rèn)定屬于賢人，那么，識人也就太容易了?！渡袝贩Q“知人則哲，惟帝難之”，世人卻把辨別賢佞看得太容易，這是人事管理的一大誤區(qū)。王充認(rèn)為，知賢說難非常之難，說易也相當(dāng)容易。會者不難，難者不會。如果掌握了識別賢人的道理，那么，普通人也可以辨析賢佞。用人不當(dāng)?shù)膯栴}，就出在以世俗眼光判斷人才上?！八资恳赞q惠之能，據(jù)官爵之尊，望顯盛之寵，遂專為賢之名。賢者還在閭巷之間，貧賤終老，被無驗(yàn)之謗?！蓖醭浣o出的解決方案是，觀察人的善心，作為評判賢否的終極標(biāo)準(zhǔn)。“必欲知之，觀善心也。夫賢者，才能未必高也而心明，智力未必多而舉是。”用現(xiàn)在的話說，就是以價值觀評價人。那么，善心作為一種心理狀態(tài)，如何觀察？王充認(rèn)為，價值觀是通過言論和行為表現(xiàn)出來的。有善心就有善言，有善言就有善行。以心論言，以言察行。有善心，則“言行無非，治家親戚有倫，治國則尊卑有序”；無善心，則“白黑不分，善惡同倫，政治錯亂，法度失平”。王充斷言道：“故心善，無不善也；心不善，無能善。心善則能辯然否。然否之義定，心善之效明，雖貧賤困窮，功不成而效不立，猶為賢矣?！彼?，治國不謀功績，關(guān)鍵在于求是，行事不求效果，關(guān)鍵在于務(wù)正。王充認(rèn)為，孔子殺少正卯，正是遵循這一準(zhǔn)則。 王充關(guān)于如何識別賢人的論證，在古代的人力資源認(rèn)知上是劃時代的。他采取的基本方法是列舉出人才評價上的或然關(guān)系，并以這種或然關(guān)系打破人們的必然成見。在人力資源管理上，人們從經(jīng)驗(yàn)總結(jié)和現(xiàn)實(shí)感受的角度，通常認(rèn)為人員才能與組織績效、官員廉潔與政治清明、用人得當(dāng)與治國有方、君臣賢明與社會安定有著必然聯(lián)系，而王充偏偏要打破這種定見，他通過自己的觀察和推論，以比較極端的方式否定所謂的“必然”。有才能不見得就能做出績效，廉潔不見得就能帶來清明，賢能在位不見得就可以達(dá)到國泰民安。誠然，王充的某些話語可以找到不少漏洞，尤其是在邏輯關(guān)系上，他不承認(rèn)必然卻夸大了偶然。如果按照王充的邏輯推導(dǎo)下去，很有可能會走向極端，否定人類自身努力的積極作用。但是，王充的否定式，并非是真正的全盤否定，而是借助否定世俗標(biāo)準(zhǔn)來推導(dǎo)他提出的“善心”標(biāo)準(zhǔn)的合理性。至此，王充的論證就有了積極意義。他不過是用一連串的否定來說明“不一定”，從而引發(fā)對人才判別、人事管理的許多問題進(jìn)行重新考慮。例如，是不是多數(shù)人贊揚(yáng)的人就是好人？是不是績效突出的人就特別能干？類似的問題，實(shí)際上一直在困擾著人們。時至今日，人們在人力資源評價上，依然存在眾多誤區(qū)，如可測量指標(biāo)與不可測量指標(biāo)的關(guān)系，大數(shù)概率與必然因果的關(guān)系等等。有很多今天仍然常見的偏差，是王充早就以否定夸張的方式曾經(jīng)指出過的問題。王充不過是用古代的語言，說明了當(dāng)今人嘴里“臺風(fēng)來了豬也會飛”的感慨。即便從人力資源管理的思路看，王充提出的“以欲察佞”、“觀心定賢”，至今不失啟發(fā)意義。就以企業(yè)經(jīng)營而論，現(xiàn)代從一味強(qiáng)調(diào)利潤和績效，一步步走到強(qiáng)調(diào)文化和價值觀，從以成敗論英雄，一步步走到看重愿景和使命，似乎依然在驗(yàn)證著王充的先見之明。 王充的天道與人道 《論衡》一書，有著大量斥責(zé)虛妄的辨析。在這些辨析中，王充有一個很有意思的貢獻(xiàn)，就是以對自然現(xiàn)象和社會現(xiàn)象的論說，提供了人力研究的思路和邏輯。過去，很多研究者都重視王充在自然領(lǐng)域和哲學(xué)領(lǐng)域的貢獻(xiàn)，例如他的“氣”論，對地震的觀察，關(guān)于自然災(zāi)害的陳述，關(guān)于日月星辰的記載等等，甚至有人要把王充拉到自然科學(xué)一邊，稱他為偉大的科學(xué)家。但如果真正讀通《論衡》，不難發(fā)現(xiàn)，王充始終說的是人事?！墩摵狻纷置鎸懙氖亲匀滑F(xiàn)象，隱含的認(rèn)知是人力研究。 例如，王充關(guān)于天文、關(guān)于地理、關(guān)于日食月食、關(guān)于動植物、關(guān)于“氣”等方面的論說，固然有其自然科學(xué)的價值；《九虛》《三增》諸篇，固然有其文本辨析和破除迷信的價值，然而，如果在這一方面過分拔高，反而有可能貶低其真正的思想史意義。徐復(fù)觀對王充的批評，不能說沒有道理。如王充對眾所周知的事件文本夸大其詞板起臉來嚴(yán)肅駁斥，被徐先生指為毫無幽默；對歷史記錄中的矛盾沖突簡單處理（如關(guān)于武王伐紂血流漂杵和兵不血刃的沖突），被指為過于武斷；以自然現(xiàn)象同人類現(xiàn)象異類比較推論，被指為幼稚可笑。就事論事而言，徐先生的批評是有道理的。確實(shí)，王充作為自然科學(xué)家是膚淺的，但是，徐先生似乎忽略了王充借自然以說人事的手法。如果還原王充本來就不是自然科學(xué)家的真實(shí)面貌，這種批評就大有商榷之處了。 平心而論，王充作為自然科學(xué)家是低檔次的，與戰(zhàn)國到秦漢的自然科學(xué)成就并不相稱。王充作為哲學(xué)家也是有不足的，與先秦諸子的哲學(xué)思維相比明顯欠缺開創(chuàng)性。論天道比不上老子，論倫理比不上孔孟，論邏輯比不上荀子韓非。但是，王充說的是人事，而對人力資源的認(rèn)知，對人事管理的探索，則是先秦諸子比不上他的。 王充在論說自然時，實(shí)際上陳述的是識人用人的道理。他的自然天道和“氣”論，不過是給他關(guān)于人事遭遇偶適提供依據(jù)；他對各種文本傳說的糾謬，不過是給他論證人事謬誤提供參照。正因?yàn)樽匀皇亲栽诘?，所以人事才是偶然的。正因?yàn)樽匀粵]有目的性，人的努力和成就之間才沒有因果性。從這一角度展開，方可看出王充思想的真正價值。 再進(jìn)一步，王充疾虛妄，糾謬誤，實(shí)際要矯正的，是識人上的虛妄，用人上的謬誤。許多文本存在大量的夸大現(xiàn)象，王充正要借此指出人才評價上的暈輪效應(yīng)；歷史故事中有不少因眾成事的記載，王充就要拿過來說明用人上的從眾效應(yīng)。當(dāng)然，王充的時代沒有暈輪效應(yīng)和從眾效應(yīng)這些詞匯，但相應(yīng)的邏輯是存在的。孟姜女哭倒城墻的故事，是城墻偶崩、杞梁妻偶哭的“偶適”，官場上人的才能和功績之間也是“偶適”。所以，王充一方面在關(guān)于自然的論述中展開識人用人之道，一方面又在關(guān)于人事的論述中用了大量自然現(xiàn)象做比喻，如以金銀玉石喻賢人，以沙土毛芥喻俗人和小人等等。正是出于論人的需要，這位在細(xì)節(jié)上講求邏輯辯駁謬誤的奇人，卻在宏觀上常常犯邏輯錯誤。像一方面批判天人感應(yīng)的神學(xué)目的論，一方面又高度肯定漢代的祥瑞，就是一例。理解了他是為說人事而講邏輯，就能夠看出造成這種錯失的根源。至于他在《言毒》篇中說了蝮蛇蜂蠆各種毒物之后，直接就講“其在人也為小人。故小人之口，為禍天下”，更是借動物說人事的明證。 有意思的是，王充的有些論證，他自己也未曾料到，可為后代考察兩漢人事提供參照。例如，他的《遭虎篇》，批評術(shù)士把猛虎食人與功曹為奸聯(lián)系在一起，恰好給后代留下了漢代功曹地位重要的證據(jù)。“變復(fù)之家謂虎食人者，功曹為奸所致也。其意以為功曹眾吏之率，虎亦諸禽之雄也。功曹為奸，采漁于吏，故虎食人以象其意。”王充本來要說的是老虎吃人與功曹的行為沒有關(guān)聯(lián)，后人從中看到的恰恰是功曹位居眾吏之上，以及功曹作惡的危害之大。他的《商蟲篇》，批評術(shù)士把蟲害與官吏聯(lián)系到一起，恰恰給后代留下了官民關(guān)系的證據(jù)。“變復(fù)之家謂蟲食谷者，部吏所致也。貪則侵漁，故蟲食谷。身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。使加罰于蟲所象類之吏，則蟲滅息不復(fù)見矣?！蓖霸饣ⅰ钡男再|(zhì)一樣，王充本來要說的是蟲害發(fā)生與官吏沒有關(guān)聯(lián)，后人從中看到的恰恰是官吏凌駕于百姓之上，以及官吏侵漁百姓之烈。就事論事說王充關(guān)于虎患、關(guān)于蟲害的認(rèn)識多么到位，是一種研究的錯位。而從中看到王充特別注重自然與人事關(guān)聯(lián)的民間傳說，才可發(fā)現(xiàn)他在潛意識里也對人事管理念念不忘。 對王充和《論衡》的研究，已經(jīng)有了許多成果，但是，從對人自身的認(rèn)知、人力資源評判、人事管理等角度展開，有可能會對他的管理思想發(fā)掘更深。有些問題，王充的答案不見得正確，然而，在思路上仍然對今天能帶來啟迪。例如，對賢能的評價，是春秋以來就困擾人們的問題?？鬃釉?jīng)與子貢進(jìn)行過討論。子貢問曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！蓖醭渫凭苛丝鬃舆@段話的可行性。按照孔子的標(biāo)準(zhǔn)，人們都說賢，就不是賢；毀譽(yù)參半，則賢在其中。但隨之帶來的問題是，又如何判定毀譽(yù)者的善惡？如果譽(yù)者善而毀者惡，評價對象為賢；如果譽(yù)者惡而毀者善，評價對象則為佞。由此，會產(chǎn)生對“鄉(xiāng)人”再評價的連鎖反應(yīng)。所以王充認(rèn)為孔子的辦法不可行，而他提出的“觀心定賢”才是可行的。以后人的眼光看，“觀心”難道就沒有失誤？觀心定賢和鄉(xiāng)人毀譽(yù)哪個失誤的概率更大？王充自己當(dāng)然不可能再回答這個問題，卻給后人留下了可以討論的空間。 關(guān)于個人努力與事功效果的關(guān)系，古人留下了“謀事在人，成事在天”的老話。王充關(guān)于人力資源管理的論證，以偶然性和隨機(jī)性對“成事在天”進(jìn)行了深入的發(fā)掘，但對“謀事在人”沒有展開研究。盡管他也寫了一些像周長生那樣以人力改變長官命運(yùn)的例子，但明顯分量不足。這種理論上的偏頗，我們可以理解為矯枉過正。而這種過正，正好彰顯出王充在人事管理偶然性上的貢獻(xiàn)。
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