迄今為止,作為管理理論前提的管理人性假設(shè)大致有“經(jīng)濟(jì)人”、“社會(huì)人”、“自我實(shí)現(xiàn)的人”、“復(fù)雜人”和“道德人”等五種典型表達(dá),正是在這五種典型表達(dá)下,形成了形形色色的管理理論。
西方管理學(xué)的人性假設(shè)理論基本上都是建立在心理學(xué)研究成果基礎(chǔ)上的,其中尤其以馬斯洛的“需求層次理論”影響最大,無(wú)論贊同與否,基本上都將其當(dāng)作了各種理論發(fā)展的界碑和評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。因此,為了對(duì)各種人性假設(shè)理論有一個(gè)更準(zhǔn)確的把握,我們有必要了解一下西方心理學(xué)的發(fā)展?fàn)顩r,特別是有必要對(duì)馬斯洛晚期對(duì)其需求理論的自我修正給予足夠的關(guān)注。
眾所周知,1954年在《動(dòng)機(jī)與人格》一書(shū)中,馬斯洛提出了著名的需求層次理論,認(rèn)為人的基本需要從低級(jí)到高級(jí)依次是生理需要、安全需要、歸屬與愛(ài)的需要、尊重的需要和自我實(shí)現(xiàn)的需要。但隨著對(duì)自我實(shí)現(xiàn)的人的研究的深入,馬斯洛也在不斷完善其需要理論,他先是將需要區(qū)分為“缺失性的”和“成長(zhǎng)性的”,前四種是缺失性的,而自我實(shí)現(xiàn)的人則是成長(zhǎng)性的。缺失性需要起源于實(shí)際的或感知到的環(huán)境或自我的缺失,本質(zhì)上是有機(jī)體身上的赤字所形成的需要,個(gè)體會(huì)努力從環(huán)境中尋求能使其需要得以滿(mǎn)足的東西,無(wú)論是物質(zhì)上的、人際關(guān)系的還是社會(huì)地位的,這些需要的滿(mǎn)足完全依賴(lài)于外界。成長(zhǎng)是導(dǎo)致自我實(shí)現(xiàn)的種種過(guò)程,成長(zhǎng)性動(dòng)機(jī)就是被自我實(shí)現(xiàn)的趨向所激發(fā)的動(dòng)機(jī)。馬斯洛將成長(zhǎng)性動(dòng)機(jī)也稱(chēng)為超越性動(dòng)機(jī),是從超越缺失性動(dòng)機(jī)的意義上講的。
1967年,馬斯洛發(fā)表《自我實(shí)現(xiàn)及其超越》和《超越性動(dòng)機(jī)論:價(jià)值生活的生物學(xué)根基》兩篇文章,他將自我實(shí)現(xiàn)概念中的“自我”不僅僅局限于作為“小我”的個(gè)體存在,而是已經(jīng)擴(kuò)大到了包括世界的各個(gè)方面在內(nèi),并超越了自我與非我之分的“擴(kuò)大了的自我”。
1969年,《超越的種種含義》和《Z理論》兩篇文章分別發(fā)表在《超個(gè)人心理學(xué)雜志》創(chuàng)刊號(hào)和第2期上,標(biāo)志著馬斯洛超越性動(dòng)機(jī)理論的成熟。他指出,超越指的是人類(lèi)意識(shí)最高而最廣泛或整體的水平,超越是作為目的而不是作為手段發(fā)揮作用,并和一個(gè)人自己、和有重要關(guān)系的他人、和一般人、和大自然以及和宇宙發(fā)生關(guān)系。
從上面的介紹中,至少有兩點(diǎn)應(yīng)該引起我們的重視:第一點(diǎn)是他將人的需要重新劃分為“缺失性需要”和“成長(zhǎng)性需要”,前者是因應(yīng)環(huán)境或自我的缺失而產(chǎn)生的,后者是本身自動(dòng)自發(fā)的。馬斯洛將環(huán)境和自我的缺失歸于一類(lèi),實(shí)際上包含了這樣一個(gè)觀(guān)點(diǎn):人不僅可以將環(huán)境當(dāng)作客體,也可以將自身當(dāng)作客體,當(dāng)人將自我的思想和身體當(dāng)作客體時(shí),與東方哲學(xué)中的“內(nèi)省”和“修身”是一致的。
第二點(diǎn)是他將“自我實(shí)現(xiàn)”提升為“自我超越”,而且這里的“超越”是從“小我”到“大我”的不斷擴(kuò)大,是通過(guò)將自我圓圈的擴(kuò)大而將“非我”(他人)包含在內(nèi)的,并不是從“自利”到“利他”的跳躍式“跨越”。這一點(diǎn)與儒家修身、齊家、治國(guó)、平天下的順序是一致的。
另外,在西方研究需要與動(dòng)機(jī)理論的心理學(xué)家中,至少還有兩位應(yīng)該進(jìn)入我們的視野,即弗洛姆和阿德勒,他們兩人都曾經(jīng)是弗洛伊德的忠實(shí)信徒,后來(lái)走上了完全不同的道路,弗洛姆一直致力于對(duì)弗洛伊德動(dòng)機(jī)理論的修正和完善,而阿德勒則完全拋棄了弗氏泛性論的心理分析觀(guān)點(diǎn)。但是他們關(guān)于人的需要的觀(guān)點(diǎn)卻與馬斯洛晚期的觀(guān)點(diǎn)都有著異曲同工之妙。
弗洛姆認(rèn)為人的基本需要包括“自由的需要”和“安全的需要”,人的這兩種需要得不到滿(mǎn)足時(shí)會(huì)產(chǎn)生不健康的和健康的兩種行為傾向,其中不健康的行為傾向表現(xiàn)為受虐和施虐、破壞和迎合;而健康的行為傾向表現(xiàn)為“自發(fā)性活動(dòng)”,即基于人的潛能而不是強(qiáng)迫性的。
阿德勒在批判弗洛伊德泛性論錯(cuò)誤的基礎(chǔ)上,創(chuàng)建了“個(gè)體心理學(xué)”體系,其核心思想是個(gè)體的“自我理想”與“自卑感補(bǔ)償”構(gòu)成個(gè)性發(fā)展的動(dòng)力,他把人視為“群居性的社會(huì)動(dòng)物”,而人的合作欲及“生活意義”是決定個(gè)性發(fā)展的基本起點(diǎn)。
通過(guò)對(duì)以上心理學(xué)家基本觀(guān)點(diǎn)的綜合,我們基本上可以得出這樣的結(jié)論:人的本性就在于“趨利避害”兩個(gè)方面,其中“趨利性”可以理解為人的主體性,是指來(lái)自于人的內(nèi)心的價(jià)值追求,是自動(dòng)自發(fā)的,且具有強(qiáng)烈的目的性;“避害性”可以理解為人的客體性,是指人對(duì)來(lái)自外界(包括人自身)的缺失的補(bǔ)償性需求。通過(guò)下面的列表我們可以看得更清楚:
上表中有幾點(diǎn)需要說(shuō)明:
1.工具人和經(jīng)濟(jì)人
工具人假設(shè)是將被管理者看作純粹客體,是消極被動(dòng)的,“一般愿意受人指揮,希望逃避責(zé)任,相對(duì)而言沒(méi)有什么進(jìn)取心,把安全感看得重于一切?!毕鄳?yīng)的管理措施是給予有效的激勵(lì)。
經(jīng)濟(jì)人假設(shè)是將被管理者看作完全是受經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)動(dòng)的,具有很強(qiáng)烈的進(jìn)取心和目的性,但是也可能產(chǎn)生極大的破壞性,所以必須制定各種規(guī)章制度加以約束,相應(yīng)的管理措施重在控制。
2.社會(huì)人和道德人
社會(huì)人假設(shè)強(qiáng)調(diào)的是人的社會(huì)性和“集體主義”傾向,相對(duì)來(lái)說(shuō)容易忽視人的個(gè)體性和內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力,所以歸于“客體性”一類(lèi)。以“道德人”名義出現(xiàn)的文化人假設(shè)也有同樣的弊病,“文化的主要任務(wù)之一就是加強(qiáng)社會(huì)的秩序性和穩(wěn)定性,所以它才會(huì)制定出各種規(guī)章制度。一個(gè)人若想逃避孤獨(dú)、脆弱和自身不斷的變化,那么最好的辦法就是融入群體,融入這個(gè)群體中為數(shù)眾多的固定的小團(tuán)體當(dāng)中。但是,若是將自我融入群體當(dāng)中,以此來(lái)逃避孤獨(dú)、脆弱和不斷的變化,又會(huì)壓制個(gè)人的需要?!闭绺ヂ迥匪f(shuō):自由的社會(huì)不安全,安全的社會(huì)不自由。

為了更清晰地梳理現(xiàn)有的管理理論,并預(yù)測(cè)未來(lái)管理理論的發(fā)展方向,筆者開(kāi)發(fā)了如下以人性假設(shè)為基礎(chǔ)的分析模型:
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象限1
工具人假設(shè)。被管理者受到嚴(yán)格的制度規(guī)范和強(qiáng)烈的管理者意志的雙重控制,既不自由也不安全,對(duì)應(yīng)于奴隸制型管理模式。
象限2
經(jīng)濟(jì)人假設(shè)。被管理者并沒(méi)有嚴(yán)格的人身約束,但受到強(qiáng)烈的管理者意志的控制,隨時(shí)有被炒魷魚(yú)的危險(xiǎn),自由但不安全,對(duì)應(yīng)于經(jīng)典的美國(guó)式管理模式。
象限3
社會(huì)人假設(shè)。被管理者受到“集體主義”規(guī)范的約束,管理者意志的控制不強(qiáng)烈,安全但不自由,對(duì)應(yīng)于經(jīng)典的日本式管理模式。
象限4
主體人假設(shè)。人人都既是管理者又是被管理者,主體和客體高度統(tǒng)一,以自我約束為主,達(dá)到“隨心所欲不逾矩”的境界,既安全又自由,對(duì)應(yīng)于未來(lái)中國(guó)式管理模式。
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