一、政治儀式的政治和文化意義
從文化學上來說,儀式是一種符號,而符號是一種文化現(xiàn)象。符號或儀式從情感和認知兩個層面展示著文化和社會。關(guān)于符號與文化的關(guān)系及其意義,格爾茨有一個具有廣泛影響的定義,他指出:“文化是一種包含在符號之中的歷史遺傳的意義模式,是一套以符號形式表達的、傳承下來的概念系統(tǒng),通過它,人們可以交流、鞏固和發(fā)展他們關(guān)于生活的知識以及對于生活的態(tài)度?!边@個定義有兩方面的涵義,一是強調(diào)符號或文化是一種共享的理解或意義;二是強調(diào)符號或文化是一種世界觀,這既包括人們對于現(xiàn)實世界的認知和情感,也包括對人們行為方式的解釋和預期。當然,共享的理解主要是存在于擁有共同身份的人們中間,這種身份標志著社群內(nèi)部的相似性和社群之間的差異性。換言之,符號或文化標志著一種獨特的生活方式,它反映在社群成員所共享的“我們”之中,并通過特殊的行為方式表達出來。它揭示著人們?nèi)绾慰创^去、現(xiàn)在和未來,以及如何理解自己所面臨的選擇。以符號所表達的文化既具有認知的意義,是對社群經(jīng)驗的描述,也具有強烈的情感色彩,它強化著獨特的社群紐帶,幾乎就像一種密碼,將一個社群凝聚在一起,并將一個社群與另一個社群區(qū)別開來?!叭藗兘?jīng)歷之中的共同體的真實性,存在于他們對符號共同體的從屬或承諾之中”。作為一種政治符號,政治儀式是文化或符號在政治上的表現(xiàn),也是當代人類社會生活的一種重要的表現(xiàn)方式。在很多情況下,政治就是由一系列符號或儀式展示出來的。
政治儀式對所有社會的運轉(zhuǎn)和整合都是不可或缺的,它以兩種方式反映著社會現(xiàn)實:一種是用情景化的方式實現(xiàn)了社會現(xiàn)實的表達,這是一種規(guī)范化的和可重復的方式,容易為所有社群成員所接受,因而能產(chǎn)生重要的影響;另一種是為社會成員解釋社會現(xiàn)實提供了一定的認知方式。它以一種特殊的象征性風格表現(xiàn)了社群成員之間的相互依賴,這種觀念系統(tǒng)可以使人們明白自己作為其成員的社會以及他們和社會之間模糊卻又親密的關(guān)系。因此,“神圣的原則只不過是特殊的和變形的社會”。盡管政治儀式屬于精神的領(lǐng)域,但人們發(fā)現(xiàn)對神或其他圣物的崇拜是社會成員相互依賴的集體性自我崇拜的一種象征方式,例如“圖騰是氏族的旗幟”和“召集符號”,它是一種象征性手段,可以表明認同這一符號和儀式的人都是同一文化群體的成員,使社群成員意識到他們是一個共同體。
我們知道,對政治現(xiàn)象進行文化分析是理解和解釋政治生活的一種重要路徑。在文化分析方法中不同世界觀和不同身份的人理解和解釋政治現(xiàn)象的方式是有差異的,這一點與理性選擇理論有很大的不同,因為理性選擇在很大程度上假定利益最大化是跨文化和具有普適性的,它不需要一種差異理論來解釋比較分析中的變量。而文化分析的特點是對社會政治生活進行詮釋,它關(guān)注的是塑造行為與制度的意義及其樣式。它的基本假設(shè)是,只有理解了相關(guān)的意義,才能正確地理解人的行為。它認為意義在行為、實踐和制度中發(fā)揮著重要作用,并且為它們設(shè)定了框架。
政治儀式向個人提供了歸屬感,“加強了個人同他所屬社會之間的紐帶”。在傳統(tǒng)社會中,政治儀式多具有宗教色彩,在當代社會中則更多地是世俗性的。在現(xiàn)實生活中,由于這種或那種原因,在“正式的政治”無法進行的情況下,文化政治例如政治儀式便成為一種有效的替代。圍繞著特定的文化實踐而形成的各種正式的和非正式的社群在一定條件下是一種政治工具,人們可以利用它來達到那些有時無法直接追求的目標。只要社群的領(lǐng)導人能夠確保共享的儀式為大家提供安全感,他們就可以在儀式的旗幟下動員社群成員,產(chǎn)生重要的政治動力。
現(xiàn)實世界中社群的領(lǐng)導人在追求權(quán)力的過程中經(jīng)常運用共享的文化隱喻和恐懼來感召和動員人民,而人們對政策或候選人及其偏好進行選擇的更深刻的背景也在于他們的文化理解和身份。例如,科恩對尼日利亞的哈烏薩人和塞拉利昂的克里奧爾人的活動曾進行過分析,由于這兩個社群都是當?shù)氐纳贁?shù)社群,因而他們無法運用正式的選舉手段來達到自己的目標。面對這種情況,這兩個社群在20世紀中期的幾十年時間里經(jīng)常利用其文化的特殊性及其相關(guān)的文化符號和政治儀式進行組織和動員,哈烏薩人發(fā)動了一場強調(diào)提亞尼伊兄弟感情的宗教復興運動,而克里奧爾人則組織了一種共濟會組織,這實際是在自己的社會、經(jīng)濟和政治處境處于不利地位時的強烈的社群內(nèi)的動員,或者說利用文化資源進行了強有力的政治動員和組織,最終哈烏薩人避免了因長途貿(mào)易被主流社群控制而帶來的損失,而克里奧爾人在一定程度上保留了自己在國家行政精英中的份額。實際上,不僅僅是弱勢社群會利用政治儀式作為保護自己的工具,強勢的社群也會運用自己的政治儀式作為動員或保護自己的工具,例如在一些國家中強勢的統(tǒng)治者總是利用宗教或文化信仰動員人民來打擊對他們造成威脅的反對派。在當代一些把自己所信仰的宗教定為國教的主流社群通常都會利用宗教精神和相關(guān)的儀式來加強和維護自己的統(tǒng)治地位,同時排斥和防止其他文化或宗教社群在政治上崛起。
二、從傳統(tǒng)到現(xiàn)代:政治儀式基本功能的演變
傳統(tǒng)的政治儀式主要是宗教性的,它具有重要的政治功能。這主要表現(xiàn)在宗教性的政治儀式可以激發(fā)起社群成員尤其是信徒的強有力的情感,這些情感與人類生存的基本問題聯(lián)系在一起,它把自己的政治安排說成是宇宙系統(tǒng)的有機組成部分,從而賦予其合法性和穩(wěn)定性。它安排了文化符號和宗教組織內(nèi)部諸儀式之間的關(guān)系和位置,并由此產(chǎn)生出相應(yīng)的權(quán)力;它讓使用這些安排、權(quán)力和管理祭祀場所以及相關(guān)的福利、教育和各種社會活動成為可能;它讓使用這些安排和權(quán)力來發(fā)展具有政治功能的組織成為可能。宗教還通過提供周期性的儀式活動來促進會眾之間的交流和互動,由此對自己的神話和符號進行持續(xù)的詮釋和再詮釋,以使它適應(yīng)變化著的社會環(huán)境,從而保持自己的生命力。例如,半個世紀以來基督教各教派之所以得到了廣泛的傳播,與它能夠?qū)υ谘杆僮冞w的社會中人們精神的失落進行慰藉是分不開的,或者說它能夠以其教義對現(xiàn)實世界的變化做出人們在某種意義上可以接受的解釋。
現(xiàn)代社會的政治儀式主要是世俗性的,它是現(xiàn)代社會中政治精英使用的普遍的文化治理手段,它比宗教儀式的動員能力更為廣泛和明確。它通常是一種情緒化的有效而微妙的治理方式,既可以被用來抑止那些對政治決定和政治秩序進行理性批評的公共話語,也可以一種有限理性的情感方式來推舉和確認民主選舉產(chǎn)生的總統(tǒng)、政府或其他領(lǐng)導人,以此來在領(lǐng)導人和共同體的其他人之間構(gòu)建差異和等級,并賦予其合法性。政治儀式有時可以表現(xiàn)出權(quán)力關(guān)系的某種形式,使其性質(zhì)和內(nèi)容變得有形和可見,從而具有現(xiàn)實的影響力。
具體來說,政治儀式有多種功能。例如,美國社會中存在著各種各樣的政治儀式,總統(tǒng)的就職典禮就是最重要的政治儀式之一,它蘊含著美國公民精神的一整套的共享的信仰,重申了最高政治權(quán)威的合法性。在就職典禮中,“出場的這個人,具有象征性的權(quán)力,具有政治職務(wù)的新頭銜和標記,是合法性的載體。”沒有政治共同體的委托和授權(quán),他就沒有代表性和合法性,而政治儀式就是正式的委托和授權(quán)的方式。沒有這種方式的委托和授權(quán),不但合法性受到影響,而且還會弱化這一權(quán)力本身。同時,在這一儀式進行過程中,現(xiàn)代傳媒通過報道這一重要的政治事件而發(fā)揮著整合社會的作用,人們可以通過媒體來間接地參與到這個儀式之中,從而使巨大疆界內(nèi)不能直接聚集在一起的所有的國家成員參與進來,這就加強了所有公民的國家整體感。
國慶節(jié)也是一種重要的政治儀式,它其中所蘊含的精神意義構(gòu)建著國家、民族或政治社群的認同。我們知道,節(jié)日是由于在特定的時間發(fā)生的特定的事件而得以形成的,但構(gòu)成節(jié)日的那個特定的事件早已過去,我們只能通過一定的儀式去慶祝和紀念它。我們之所以在當下去紀念過去發(fā)生的事情,是因為在當下的人們看來它有一定的現(xiàn)實的和未來的精神和意義。我們現(xiàn)在之所以要以閱兵、游行、歌舞等方式慶祝中國的國慶節(jié),記住并分享1949年10月1日那一天我們的先輩是如何歡心鼓舞地告別了他們苦難的過去并憧憬美好未來的,就是因為這一事件蘊含著重要的精神意義。而要深刻地理解這種精神和意義,就要通過各種方式學習他們長期追求自由、民主、獨立和富強的艱苦的歷程和經(jīng)歷,了解他們的犧牲精神和奮斗精神,在認知上認清其政治上的正當性。由此,每當我們想起這些時就會由衷地敬仰和感謝我們的先輩,在心理上不由自主地產(chǎn)生一種追隨先輩的沖動和力量,就會自然而然地感到到祖國的神圣和偉大,就會在情感上產(chǎn)生與祖國同呼吸、共命運的認同感。這就是國慶節(jié)這一政治儀式的意義和作用。
由此看來,政治儀式對創(chuàng)造意義和形成行動具有重要的作用,而操控儀式可以增加自己的權(quán)力?!白鳛橐环N處理權(quán)力關(guān)系的象征系統(tǒng),政治儀式被視作存放權(quán)威性資源的倉庫和生產(chǎn)權(quán)威性資源的工廠,其中的各種政治力量通過象征資源的存放、生產(chǎn)、調(diào)控和分配等各種方式參與爭奪。正因為如此,在政治生活中,政治儀式除了存放和生產(chǎn)象征這種權(quán)威性資源外,其本身既是權(quán)力爭奪的目標,也是用于權(quán)力爭奪的利器。”“儀式是件重要的工具,影響著人們對于政治事件、政治政策、政治系統(tǒng)和政治領(lǐng)導人的觀念。通過儀式,人們發(fā)展了關(guān)于什么是合適的政治制度、什么是政治領(lǐng)導人的應(yīng)有品質(zhì),如何通過這些標準來衡量他們周圍的世界等觀念?!币虼?,政治儀式是重要的控制工具,是獲取和維持權(quán)力的重要機制。它還可以以自己的文化隱喻和意義提供現(xiàn)實的觀念,去團結(jié)一些人而反對另一些人,以文化的名義進行社群之間的斗爭。
與傳統(tǒng)社會不同的是,現(xiàn)代社會的政治儀式表現(xiàn)的更加世俗化,更加貼進人們的政治生活。例如,在“文化大革命”中,通常會以在開安門廣場召開群眾大會、中央領(lǐng)導發(fā)表大會宣言的方式闡述黨和國家的重大方針,而現(xiàn)在中央主要領(lǐng)導會定期到中央學校去發(fā)表講話,這實際上已經(jīng)成了闡述黨的方針的一個重要方式,兩者都是一種政治儀式,前者更具有傳統(tǒng)性,而后者更具有現(xiàn)代性。2012年7月23日胡錦濤總書記在中央黨校省部級干部研討班開班典禮上發(fā)表重要講話,所有的中央政治局常委、政治局委員、黨和國家領(lǐng)導以及省部級干部都出席了,這實際是當代一種高規(guī)格的政治儀式,表明黨中央高度強調(diào)這次講話的重要性。
三、后現(xiàn)代社會中政治儀式功能的某些變化
在現(xiàn)代社會中,政治文化理論對構(gòu)建一致性的社群和國家認同是持積極態(tài)度的,價值整合是社會整合的基礎(chǔ),是平衡整個社會系統(tǒng)的文化機制。因而,政治儀式也就成為既有的共識的一種規(guī)范性表達,是預設(shè)的社會整合的象征性表達,是產(chǎn)生這種規(guī)范性整合的機制,是這種整合的因素。然而,在后現(xiàn)代化時期,價值的多元化生生活方式的個性化使得一致性的國家認同不再那么被認可了,因此,公共儀式也在被這種價值觀多樣化所利用。
在后現(xiàn)代社會中,將政治儀式看作是產(chǎn)生價值一致的機制已經(jīng)過于偏狹了。后現(xiàn)代社會或國家的價值系統(tǒng)是以價值多元而不是價值一致為特征的,它是一個社會、經(jīng)濟、政治和文化變遷以及與此相關(guān)的內(nèi)部沖突持續(xù)不斷的過程,國家的價值整合程度已經(jīng)大大降低了。人們已經(jīng)深刻感受到社會的分裂表現(xiàn)為多樣的和不穩(wěn)定的政治認同,表現(xiàn)出對抗議運動以及各種形式的社群行動的支持和認同。因此,像所有其他社會領(lǐng)域中的儀式一樣,政治儀式已經(jīng)越來越少地具有普遍性的象征意義了,能夠產(chǎn)生普遍忠誠的核心符號已經(jīng)越來越弱化了。
實際上,從誕生之日起,政治儀式就既是共同體中產(chǎn)生團結(jié)的活動,也孕育著沖突,它在維護共同體穩(wěn)定的同時,也是渴望共同體或社會變遷的文化象征性活動,只不過那時的一致性更為強勢,而在后現(xiàn)代社會中這種多元化越來越強勢了。在現(xiàn)代化時期,國家整合是主要的發(fā)展目標,而在后現(xiàn)代時期這一目標在削弱,尤其是在國家層面或較大的共同體層面上尤其如此。參加儀式可以在人們內(nèi)心創(chuàng)造出一種社群團結(jié)的沖動和意識,但它并不僅僅是指向內(nèi)部的,而且也是指向外部的一種沖突的表達,增強內(nèi)部的團結(jié)就意味著對外部的威脅,而無論外人是否在場,其所指雖然無形但同樣明確。例如諸多國家的國慶慶典都有閱兵儀式,這既是團結(jié)國人的一種文化場域和象征性表達,也是向一般意義上的外國、有時也是指向明確的外國的一種示威。近年來東南亞一些國家、朝鮮、韓國、伊朗、以色列和美國頻繁舉行盛大的閱兵式或軍事演習,就是加強內(nèi)部團結(jié)和向“敵國”示威的一種舉動。
在一個國家或共同體的內(nèi)部,如果我們分析參加儀式的群體的異質(zhì)性,例如由性別、年齡、地域、階層、意識形態(tài)或族群所構(gòu)成的差異,可以看到這些因素會導致他們以不同的方式和目的參與相同的儀式,以及對相同的儀式有不同的解釋,由此可以離析出不同的亞群體甚至個人之間的差異。由此看來,政治儀式對于國家的認同是在爭論的基礎(chǔ)上得到確認的。處于文化多元化中的后現(xiàn)代國家中的政治儀式的一個基本特征就是其異質(zhì)性的增強,它們不僅僅是國家的符號和自我建構(gòu),而且也是各亞國家共同體的符號和自我建構(gòu),因此,其參與的目標在凝聚自己社群的同時,也排斥著自己社群以外的社群,甚至可能會動員自己的群體去挑戰(zhàn)既有共同體的權(quán)力關(guān)系。由國家精英主導的政治儀式通常是用來加強國家認同的,以使既有的政治秩序和權(quán)力關(guān)系合法化,而亞國家群體經(jīng)常使用儀式的表演來確定自己的認同,調(diào)整和改變?nèi)后w邊界,例如,國家內(nèi)部的抗議活動和儀式都是用來定義“我們”這個亞群體的,甚至與主導的、競爭的、國家的“他們的”各類群體相對立,盡管這種認同和邊界通常與國家認同和所認定的邊界有著密切的關(guān)系。
這種儀式性抗議行為實際上也是對被國家精英壟斷的儀式意義和解釋的抗議,其實質(zhì)是不同的社群試圖用自己的意識形態(tài)或?qū)x式的不同理解來占據(jù)儀式并為其所用,這包括試圖定義國家或共同體的集體記憶中哪些因素是有意義的,以及如何解釋等。例如,俄羅斯與前蘇聯(lián)的國家精英對十月革命意義的解釋是不同的,即使是在現(xiàn)今的俄羅斯內(nèi)部,不同黨派對這同一事件意義的解釋也有很大不同。不同的解釋,實際上就是對其歷史作用及其現(xiàn)實意義有不同的看法,這意味著他們有不同的世界觀和意識形態(tài)。再比如,我國不同的群體對“文化大革命”和前幾年重慶的“唱紅打黑”有不同的看法,也意味著人們對這些文化“符號”或“儀式”的歷史作用和現(xiàn)實意義有不同的解讀。有時候,抗議的社群通過將國家儀式改變?yōu)槌錆M爭論和反對的儀式,來削弱它傳統(tǒng)上所具有的凝聚性和合法化的功能。2008年伊朗總統(tǒng)大選中反對派就是通過對《可蘭經(jīng)》和宗教理論進行重新解釋而不是從西方民主理論那里來尋找改變傳統(tǒng)權(quán)威的理論依據(jù),因而引發(fā)了激烈和廣泛的抗議活動。在東歐的前社會主義國家,1950-1970年代國際勞動節(jié)的慶?;顒雍蛻c典儀式已經(jīng)成為一種常規(guī)的集體行動,它實際上已經(jīng)成為政治精英建構(gòu)國家意識的一種手段。然而,隨著社會和政治的變化,一些人改變了對它的政治和意識形態(tài)意義的認識,并不再認可國家精英所主導的意義,從而不再參加這樣的活動,一些地方甚至設(shè)立了與此不同的工人節(jié)。例如在波蘭,圣約琴夫工人節(jié)成為一種反對儀式,它為反對者提供了一種公開的、儀式化的和合法的活動。這是一個從權(quán)力的確證儀式轉(zhuǎn)變?yōu)闋巿?zhí)儀式的過程。而在政治轉(zhuǎn)型后,這種儀式已經(jīng)不再是國家慶典儀式的一部分了,它在大部分地區(qū)消失了,這說明人們不再像過去那樣認可它的象征性意義了。
在后現(xiàn)代社會中,以儀式形式表現(xiàn)的政治活動加強了一些非國家群體的政治認同和團結(jié),尤其是當群體界限受到威脅和削弱時,更是如此。冷戰(zhàn)后,世界各國都出現(xiàn)了“慶祝活動復興”的現(xiàn)象,正是這一現(xiàn)象的反映。在文化多元化背景下,社群認同和社群界限的意識被激發(fā)起來,這包括對自身傳統(tǒng)的認同和復興,特別是地方認同重新受到重視。在建構(gòu)和再建構(gòu)認同的過程中,有著明確政治目的的公共儀式似乎越來越受到傳統(tǒng)的操縱,它們常常在主張民族、文化或地域性差異的基礎(chǔ)上主張不同文化群體自身的權(quán)利,這就可能使公共慶?;顒颖挥脕硗{他人,甚至形成直接的政治利益集團及其相互之間的對立。
在前現(xiàn)代和現(xiàn)代社會中,公共儀式最重要的功能是表達和加強共同的價值信仰,而在當代文化碎片化的多元社會中,它的主要功能是在承認制度、組織和運動的目標和意識形態(tài)差異性的前提下,創(chuàng)造一種團結(jié)和集體認同。兩者的共同點在于追求價值認同,兩者的差異在于前者是追求全面而深刻的價值認同,面后者是在承認具有深刻差異的基礎(chǔ)上追求一定層面上的認同;前者把國家或共同體層面上的認同看作是最為根本的,而后者認為社群的認同甚至尊重個人價值是最基本的認同形式。然而,無論如何,政治儀式在自由和多元的社會中仍然是不可或缺的,因為盡管社會標準日益多元,缺乏共同的信仰,但它們?nèi)匀恍枰⑶夷軌蛟谝欢ǖ膶用嫔蠘?gòu)建國家和群體認同。
四、政治儀式的結(jié)構(gòu)特質(zhì)及其內(nèi)在動力
政治儀式之所以能夠把存在著價值差異的社群成員在政治上團結(jié)起來,最主要的原因是它具有鮮明而正式的和激動人心的特質(zhì),它可以給參與者以心理上的激勵,引起強烈的情感共鳴。參加儀式的人過著情感的而不是思想的生活,共同的參與和情感的投入以及從儀式中得到心理滿足是其根本所在,而追求這些行動的理性涵義并不是人們的主要目的,因為儀式并不是追求理性的最有效方式,通過儀式的象征性來表達政治目標并不嚴謹。因此,在儀式中重要的是人們的共同參與和情感上的投入,而不是對儀式的理性化解釋。人們并不一定要有相同的價值觀,甚至也不需要對儀式有相同的解釋,然而它仍然能夠在一定意義或?qū)用嫔洗龠M社會團結(jié)。這并不是因為參與者放棄了他們自己的價值、理性和目的,而是服從儀式是人們情感上的需要,他們個人的理性選擇和目的在這里或這個層面上處于從屬地位。
政治儀式是高度結(jié)構(gòu)化的、可重復的和規(guī)范化的,它通過象征性來規(guī)定人們的行為。儀式具有一般符號的兩個特性:第一是其合成意義的特性,它在一定層面上象征并統(tǒng)一了相互作用的各種不同的意義,這些不同的意義由于在亞意識的層面上合成為一個新的意義而格外有力。例如,在近幾十年移民浪潮的沖擊下,美國各種族在國家認同上出現(xiàn)了巨大的分裂,但在“9.11”事件發(fā)生后,尤其是在對它的紀念儀式感召下,美國各種族在國家認同或?qū)Ω鞣N族來說這個亞文化的層次上取得了一致,盡管它對每個社群或個人的感召的程度仍有很大不同。第二是多重意義性和不明確性。儀式不僅具有多重意義,而且相同的儀式也可能被不同的人以不同的方式理解。例如,在俄羅斯,同是紀念反法西斯戰(zhàn)爭的政治儀式,一些人把它理解為這是對蘇聯(lián)共產(chǎn)黨領(lǐng)導人民取得偉大勝利的紀念,而另一些人則認為這是對人民的反法西斯斗爭的紀念,把共產(chǎn)黨與人民分割開來了。正是由于這種多重意義使它同時具有不明確性,多重意義導致了它的復雜性和不確定性,與文字明確的政治宣言相比,它一定是含糊不清的。實際上,這種意義不明確的儀式,是在沒有價值一致的情況下創(chuàng)造集體歸屬感的一個重要前提,否則它很難在廣泛的或存在著差異的范圍內(nèi)構(gòu)建集體歸屬感。換言之,政治儀式的這種多重意義屬性或包容性把具有不同認知的人們在儀式的旗幟和感召下統(tǒng)一起來了。
在人們的政治生活已經(jīng)等級化的時代里,儀式提供了超越等級或社會流動的體驗,它向人們提供了自己屬于更廣泛的共同體的感覺,甚至提供了不同等級的參與者之間相互交融的感覺。它通過表現(xiàn)各亞群體之間的關(guān)聯(lián)性提供了超越群體的體驗,通過個人全身心地融入社會而提供了超越個人的體驗。
由此看來,后現(xiàn)代時期的政治儀式之所以重要,就是由于它可以在一定意義上處理神圣與世俗、現(xiàn)實與變遷之間的關(guān)系。根據(jù)啟蒙思想的理性主義原則,建立全民主權(quán)原則和民主政府應(yīng)當減少公共儀式的使用,從而以直接而不是間接的話語形式形成共識?;诠袷亲杂傻?、自治的主體觀念,現(xiàn)代國家在理論上對使用公共儀式形成集體認同和政治合法性的作法持批判態(tài)度,它不像前現(xiàn)代的政治共同體那樣強調(diào)個人自由之上的社會紐帶和集體情感。盡管理性主義的這一分析本身是合理的,但它過于理想化。實際上,盡管傳統(tǒng)和現(xiàn)代政治儀式的功能已經(jīng)或正在衰退,但政治儀式在后現(xiàn)代時期的功能卻發(fā)展起來,或者說傳統(tǒng)的政治儀式正在以其新的形式和功能來適應(yīng)后現(xiàn)代社會的發(fā)展和變遷,政治儀式與社會之間的內(nèi)在的邏輯聯(lián)系仍然是強有力的。例如,有一些傳統(tǒng)的政治儀式的形式被保留下來,在對其內(nèi)涵進行改造以后,來發(fā)揮它的現(xiàn)代功效。例如,新加坡弘揚儒家文化的戰(zhàn)略就是這種情況。在1970-1990年代,為了應(yīng)對現(xiàn)代化所帶來的急劇的社會變遷和民主化壓力,新加坡政府大力倡導儒家文化,把其作為現(xiàn)代化過程中的文化工具以平衡人們在現(xiàn)代化過程中的心理失衡,平衡社會關(guān)系和政治關(guān)系政治形態(tài)化所帶來的急劇的社會變遷和民主化壓力,新加坡政府大力推行
政治儀式功能的變遷 變遷儀式電影類型
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