愛華網(wǎng)重倫理道德——重和諧統(tǒng)一——重實(shí)際與穩(wěn)定——重人文教化
中國傳統(tǒng)文化的基本特征是什么？五四以來圍繞這個問題各家各派提出了不少的觀點(diǎn)，但至今并未統(tǒng)一定論。因此，認(rèn)識中國傳統(tǒng)文化的基本特征是我們準(zhǔn)確認(rèn)識中國傳統(tǒng)文化的關(guān)鍵。羅國杰認(rèn)為：“中國傳統(tǒng)文化的基本特點(diǎn)包含三個方面的意思。第一，它是中國的，這是從它同其他國家相比較的意義上來說的；第二，這里所說的傳統(tǒng)文化，主要是指1840年以前中國古代的傳統(tǒng)文化；第三，這里所說的中國傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)，只能是一些基本的特點(diǎn)?！?/p>
我們認(rèn)為：考察中國傳統(tǒng)文化的特征，首先，要從中西文化的基本差異的比較來認(rèn)識，其次，要從中國古代傳統(tǒng)社會的自然經(jīng)濟(jì)和血緣宗法制度的基本社會特征來認(rèn)識。中國傳統(tǒng)文化包含著極其豐富的內(nèi)容，就其最基本的特征來說可以概括為如下方面：
一、重倫理、倡導(dǎo)道德至上
中國傳統(tǒng)文化是一種倫理型文化，按照中國古代的傳統(tǒng)說法，可以把中國傳統(tǒng)文化叫作“崇德”型文化。中國傳統(tǒng)文化最重要的社會根基，是以血緣關(guān)系為紐帶的宗法制度，它在很大程度上決定了中國的社會政治結(jié)構(gòu)及其意識形態(tài)。正如梁漱溟在《中國文化要義》一書中所言：“家庭生活是中國人第一重的社會生活，親戚鄰里朋友是中國人第二重的社會生活。這兩重社會生活，集中了中國人的要求，范圍了中國人的活動，規(guī)定了其社會的道德條件和政治上的法律制度?！笨梢哉f，家族乃是中國人社會生活的主要舞臺，也是歷代統(tǒng)治者建立統(tǒng)治秩序的重要基礎(chǔ)。孟子曰：“天下之本在國，國之本在家?！边@高度概括了中國傳統(tǒng)社會的實(shí)質(zhì)。由家庭而家族，再集合為宗族，組成社會，進(jìn)而構(gòu)成國家，這種家國同構(gòu)，父是家君，君是國父，家國一體滲透到中國古代社會生活的最深層。這種家國同構(gòu)的宗法制度是形成中國傳統(tǒng)文化重倫理、倡道德的根本原因。
“天下如一家，中國如一人”。在這種家國同構(gòu)的宗法觀念下，個人被重重包圍在群體之中，因此特別重視家庭成員之間的人倫關(guān)系。如父慈、子孝、兄友、弟恭之類。這種人倫關(guān)系的實(shí)質(zhì)是對家庭各個成員應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù)加以規(guī)定，父母對子女有撫育的責(zé)任，子女對父母有奉養(yǎng)的義務(wù)。這就是儒家所倡導(dǎo)的“人道親親”。由“親親”的觀念出發(fā)，引申出對君臣、夫妻、長幼、朋友等關(guān)系的整套處理原則。其中“孝道”是最基本的原則，“百善孝為先”。所以梁漱溟稱中國文化為“孝的文化”。“孝”的基本內(nèi)容是“父為子綱”，強(qiáng)調(diào)子女對父母之命的絕對服從。這種道德信念延伸到社會組織中，衍生出“君為臣綱”，孝道轉(zhuǎn)化為治國之道。于是，個人對國家社會的責(zé)任就變成了對權(quán)威無條件的倫理服從。高居于萬民之上的君主就獲得了維護(hù)自己統(tǒng)治權(quán)的堂而皇之的理論依據(jù)，并把以道德教化控制臣民變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)，這就是“以孝治天下”。
將這種忠孝原則推廣開來，用以處理個人與社會、個人與他人的關(guān)系，其基本的道德原則就是“能近取譬”。即以自身作譬喻，來考慮如何對待別人，古人叫做“設(shè)身處地”、“推己及人”。用孔子孟子的話說：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“己所不欲，勿施于人”。
中國古代傳統(tǒng)文化這種重倫理、倡道德的原則，到宋代被進(jìn)一步發(fā)展形成“厚德載物”的思想。張載就明確提出“民，吾同胞；物，吾與也”。認(rèn)為所有的人都是同一父母（即天地）所生的親兄弟，一切萬物都是人類的朋友。一個有道德的人，應(yīng)以極其寬厚仁慈的愛心來對待自己的同類，以至一切有生命的東西。一方面，“要設(shè)身處地、愛人如己”，另一方面，還要有愛護(hù)一切生命的博大胸懷。由此，形成“仁民愛物”的文化特色。
從崇尚倫理道德的原則出發(fā)，中國傳統(tǒng)文化特別重視“內(nèi)圣外王”之道，即在政治上、要求實(shí)行“王道”和“仁政”，要以德治國。孔子認(rèn)為要把道德原則貫徹到政治生活中去，用道德手段治國安民，才能真正管好國家。他說“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”，認(rèn)為單純用行政的法律的辦法管理人民，只能使他們畏禍而守法，不能使他們具有道德觀念。用道德的辦法來教育、感化人民，用禮來約束他們，不僅能使之守法，還能使之具有道德自覺，心悅誠服地守法遵禮、知恥從善。不僅如此，執(zhí)政者個人道德品質(zhì)，能夠直接影響政令的執(zhí)行情況。“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。并認(rèn)為“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”。與“仁政德治”相聯(lián)系，在個人修養(yǎng)上，中國傳統(tǒng)文化特別重視個人的道德修養(yǎng)、完善人格，以“圣人”為最高的理 想境界?！盀閷W(xué)”的目的就是要使自己成為一個道德上的“完人”。因?yàn)椤爸螄迸c“修身”二者是緊密地結(jié)合在一起的。為了“治國”就必須“修身”。只有努力進(jìn)行道德修養(yǎng)，使自己成為一個道德高尚的人，才能把國家治好。所以《大學(xué)》提出“修身、齊家、治國平天下”就是這個道理。
在中國的傳統(tǒng)教育中、重倫理、倡道德始終處于核心地位，德教為先，育人重德。從先秦的孔孟荀一直到宋明以后的程朱理學(xué)、陸王心學(xué)都始終把倫理道德教育作為中心，以“明人倫”為宗旨。
在中國的傳統(tǒng)文化中，倫理思想貫穿其始終，融匯在中國傳統(tǒng)的哲學(xué)、政治、歷史、文學(xué)、教育思想中，并且緊密地結(jié)合在一起，這是中國傳統(tǒng)文化最顯著的特征。
中國傳統(tǒng)文化重倫理、倡道德的特色具有二重性，一方面，這種以道德為本位的傳統(tǒng)文化特別重視個人對家庭的職責(zé)和對社會的義務(wù)。它有利于家庭的穩(wěn)定、社會的和諧，有利于建立人與人之間和諧融洽的人際關(guān)系。另—方面，這種以道德為本位的傳統(tǒng)文化的道德倫理原則，又是建立在以家庭為基礎(chǔ)的自然經(jīng)濟(jì)和宗法制度為基礎(chǔ)的社會政治結(jié)構(gòu)上的。因此，它特別強(qiáng)調(diào)家長的權(quán)威，強(qiáng)調(diào)子女對父母、妻對于夫，家庭成員對于家長的絕對服從關(guān)系。把這種家長制擴(kuò)大到社會生活中就是君主專制，君主具有絕對權(quán)威。因而中國的傳統(tǒng)文化在一定程度上束縛了民主思想的發(fā)展。同時由于以家庭和社會為單位，個人的權(quán)利容易被忽視，容易壓抑個人的自我意識，不利于個人自主性、獨(dú)立性和創(chuàng)造性的發(fā)揮。
二、重和諧與統(tǒng)一
中國的文化形態(tài)中以人倫關(guān)系為中心的人和主義價值觀和行為追求，占據(jù)著重要的位置。是中華民族突出的持征。強(qiáng)烈的和諧意識使中華民族具有強(qiáng)大的民族凝聚力和民族向心力。1993年第三屆“中華民族精神與民族凝聚力”國際討論會紀(jì)要稱“源遠(yuǎn)流長的和諧意識是中國社會自秦以來高度統(tǒng)一的重要原因之一”。張岱年認(rèn)為，中國傳統(tǒng)文化中“有一個一以貫之的東西，即中國傳統(tǒng)文化比較重視人與自然、人與人之間的和諧與統(tǒng)一”。程思遠(yuǎn)把中國傳統(tǒng)文化重視和諧與統(tǒng)一的特點(diǎn)界定為“中華和合文化”，并認(rèn)為“中華民族已經(jīng)形成了運(yùn)用和合概念與和合文化研究自然界的生成和人的生成，研究事物發(fā)展變化的規(guī)律，研究人與自然和人與社會的關(guān)系，研究人的身心統(tǒng)一規(guī)律和養(yǎng)生之道的文化傳統(tǒng)”。中華和合文化，是中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的精髓之—和主要組成部分”，“這是一種有中國特色的整體系統(tǒng)思想”。
張立文則認(rèn)為：“和合學(xué)是對于中國傳統(tǒng)文化以中和之為美的審美價值的反思，以及對于審美方式、審美結(jié)構(gòu)的思考。從某種意義上說，儒家文化精神的價值取向是中和，道家文化和墨家文化精神的價值取向亦是中和。因此，和與中和是中國文化精神的精髓?！?/p>
中國傳統(tǒng)文化重和諧與統(tǒng)一的特點(diǎn)，首先體現(xiàn)為人與自然的和諧。在人與自然的關(guān)系上，中國古代的思想家提出了“天人協(xié)調(diào)”的觀點(diǎn)。《周易大傳》的作者就認(rèn)為，太極是天地的根源，天地是萬物的根源?！坝刑斓?，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦”。這就肯定了人類是自然界的產(chǎn)物，是自然界的一部分，它把自然界和人類社會看作是一個統(tǒng)一的整體。既然人與自然是一個統(tǒng)一的整體，那么人的一切活動就要自覺地與自然相協(xié)調(diào)。因此《易傳》的作者在《文言》篇中提出“與天地合德”的觀念，《文言》說：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時，天且弗違，而況于人乎？”“先天”指在自然變化之前對自然加以引導(dǎo)，“后天”指遵循自然的變化。這實(shí)際是說，一方面，大人在天地間具有調(diào)整、引導(dǎo)自然的功能；另一方面，又必須遵循自然的變化規(guī)律。這種關(guān)系協(xié)調(diào)說不失為一種全面而辯證的觀點(diǎn)。
與《易傳》天人協(xié)調(diào)說相近的觀點(diǎn)還有《中庸》的“與天地參”的學(xué)說?！吨杏埂诽岢觯骸拔ㄌ煜轮琳\，為能盡其性。能盡其性，則能盡人性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”圣人能夠盡量了解自己的本性，也就能了解天地萬物的本性，這樣就可以贊助天地的化育萬物，就可以與天地并立為三，以達(dá)到天人和諧一致。
漢宋以后，天人協(xié)調(diào)的思想溶入“天人合一”的觀念中，并進(jìn)一步得到發(fā)展和發(fā)揮。西漢董仲舒的“人副天數(shù)”說，到宋代的張載、程顥、朱憙等人都主張“天人合一”、“天人一物”。張載認(rèn)為萬物同屬一氣之變化，人物之性本來同一，我與物，內(nèi)與外，原無間隔。他在著名的《西銘》中以比喻講人生。以天喻父，以地喻母，以同胞兄弟喻人與人，以同類喻人與物之關(guān)系，主張泛愛所有的人，兼體所有的物。人生的理想是天人的諧調(diào)，肯定“天人合一”是“誠明”境界，誠是最高的道德修養(yǎng)，明是最高的智慧。以天人合一為誠明，也就是以二人合一為最高覺悟。
中國古代的天人協(xié)調(diào)說與天人合一說，并不否認(rèn)人對自然加以改造、調(diào)節(jié)、控制、引導(dǎo)。如荀子就提出“明于天人之分”和“制天命而用之”。但是他們都一致認(rèn)為人在自然中處于輔助參贊的地位，人既應(yīng)改造自然，亦應(yīng)適應(yīng)自然，人類活動的目標(biāo)不是統(tǒng)治自然、征服自然，而是把自然調(diào)整、改造得更符合人類的需要，與此同時，必須注意不破壞自然，讓自然界的萬物都能生存發(fā)展。因此，中國傳統(tǒng)文化講究“大樂與天地同和，上下與天地同流”。鄭板橋有一封家書，對這個問題作了很深刻的論述。他說“平生最不喜籠中養(yǎng)鳥，我圖娛悅，彼在囚牢，何情何理，而必屈物之性以適吾性乎？至于發(fā)系蜻蜓，線縛螃蟹，為小兒玩具，不過一時片刻，便折拉而死。夫天地生物，化育劬勞，一蟲一蟻，皆本陰陽五行之氣氤氳而出，上帝亦心心愛念，而萬物之性人為貴，吾輩竟不能體天地之心以為心，萬物將何所托命乎？”這段話的意思是說，人不能為了自己一時的享受和樂趣，破壞了萬物的自然本性。其中隱含了古人的生態(tài)意識和環(huán)境意識。鄭板橋還說：“養(yǎng)鳥不如多種樹”，讓幾百棵樹成為鳥的國、鳥的家，讓它們自由地生活在樹林中，而人也因此得到極大的美感和快樂。這就是古人說的“大樂與天地同和”。總之，重視人與自然的和諧這是中國古代思想家的共同特征。
中國傳統(tǒng)文化重視和諧與統(tǒng)一的特征，還體現(xiàn)為在人與人的關(guān)系上，主張“貴和尚中”。中國文化把協(xié)調(diào)人際關(guān)系放在首位，必然強(qiáng)調(diào)和諧?？鬃又鲝垺岸Y之用，和為貴”。孟子提出“天時不如地利，地利不如人和”?！叭撕汀笔侨〉檬聵I(yè)成功的必備條件。《國語·鄭語》稱：“商契能和合五教，以保于百姓者也，（五教是指：父義、母慈、兄友、弟恭、子孝），五教和合能使百姓安身立命”?！豆茏印返淖髡呱踔琳J(rèn)為，“畜之以道，養(yǎng)之以德。畜之以道，則民和；養(yǎng)之以德，則民合。和合故能習(xí)，習(xí)故能偕，偕習(xí)以悉，莫之能傷也”。把民眾的和合作為民眾道德的直接體現(xiàn)，認(rèn)為學(xué)習(xí)和合，就是學(xué)習(xí)道德，民眾只要能夠和合，就能產(chǎn)生“莫之能傷”的強(qiáng)大力量。反之，天下不安定的原因就是“內(nèi)之父子兄弟作怨仇，皆有離散之心，不能相和合?！薄赌印凡⒄J(rèn)為越王勾踐臥薪嘗膽復(fù)國成功的重要原因是“教訓(xùn)臣民，和合之。”
和諧不是等同，和諧是不同因素與矛盾的有機(jī)組合，即我們常說的“求同存異”?？鬃诱f“君子和而不同，小人同而不和”，只有社會中不同思想的正常交流，才能構(gòu)成和諧；如果一味地趨同，甚至同流合污，社會就不會有正常的和諧氣氛，而只能是小人的世界。和諧的最高境界就是“大同理想”和“中庸之道”?！按笸硐搿钡膶?shí)質(zhì)，是一種和合境界的追求。“中庸之道”是處理人與人、人和社會關(guān)系達(dá)到和諧境界的最高原則和最高境界?？鬃影阉Q作為最完美的道德，“中庸之為德，其至矣乎”。何謂“中庸”，宋代理學(xué)家解釋，“不偏之謂中，不易之為庸；中者天下正道，庸者天下之定理?！薄爸姓?，不偏不倚無過不及之名；庸，平常也”?？梢?，中庸的核心思想就是強(qiáng)調(diào)人們在為人處事上思想和行為的適度和守常。做到孔子倡導(dǎo)的五德“惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”，“文質(zhì)彬彬，然后君子”。以此達(dá)到人與人之間和睦相守的完美境界，實(shí)現(xiàn)社會的“大同”理想。把這個原則用來處理民族之間，邦國之間的關(guān)系，就是以道德修養(yǎng)和教化為本，以治理好自己的家園為前提，并以此去感化其他的民族和邦國，以達(dá)到“協(xié)和萬邦”的理想。這是中國愛好和平的優(yōu)良傳統(tǒng)。
三、重實(shí)際、追求穩(wěn)定
中國文化是一種大陸型的農(nóng)業(yè)文化，幾千年來，以農(nóng)為主，重農(nóng)抑商一直是歷代統(tǒng)治者積極推行的政策。農(nóng)業(yè)文明簡單重復(fù)的生產(chǎn)方式?jīng)Q定了中國文化具有注重實(shí)際，追求穩(wěn)定的特點(diǎn)。
黃河與長江孕育的華夏大地，土壤肥沃，四季分明，為早期先民們的生存繁衍提供了較為豐厚的自然地理?xiàng)l件。盡管古代的生產(chǎn)工具落后，生產(chǎn)力水平低下，但人口與土地的比例適中，若無大的自然災(zāi)害或遇到兵荒馬亂，“日出而作，日入而息，鑿井而飲”，先民們也大體可以年復(fù)一年、世世代代的悠哉悠哉，因?yàn)檗r(nóng)業(yè)生產(chǎn)所需要的條件除了土地肥沃、四季有序、風(fēng)調(diào)雨順外，只要勤于耕作即可。這是一種簡單而又重復(fù)，樸素而又實(shí)際的生產(chǎn)方式，長期這種生產(chǎn)方式下的中華民族便毫無疑問形成了重實(shí)際而玄想，重穩(wěn)定而輕變動的文化品格。老子“雞犬之聲相聞，老死不相往來”的小國寡民理想，孟子“五畝之宅，樹之以桑……百畝之田，勿奪其時，……”的仁政規(guī)劃，陶淵明“愉柳蔭后檐，桃李羅堂前”的優(yōu)美田園風(fēng)光，都是農(nóng)業(yè)文明中先民生活理想的寫照。以農(nóng)業(yè)為根基的中國，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的節(jié)奏與整個國家政治、經(jīng)濟(jì)、文化生活的節(jié)奏息息相通。
農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是一種在四季的循環(huán)往復(fù)中進(jìn)行的簡單重復(fù)的再生產(chǎn)。一方面“一分耕耘，一分收獲”使中華民族變成了一個純樸務(wù)實(shí)的民族。利無幸至，力不虛擲，空話無補(bǔ)于事，實(shí)心做事必有所獲，因此，即使東不從事農(nóng)耕的土大夫中，“大人不華、君子務(wù)實(shí)”也一直被歷代圣賢所大力提倡。另一方面，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的再生產(chǎn)過程與四季的有序輪回使中華民族對于“恒?！焙汀白円住钡捏w會頗具辯證性質(zhì)。變是一時，而變有“道”可循，“恒”才是遠(yuǎn)，這種“悟”與“變”關(guān)系的辯證法使中華民族“安土樂天”，不喜變動。有人把中國文化的這一特點(diǎn)概括為“實(shí)用——經(jīng)驗(yàn)理性”，并以此為起點(diǎn)對中華民族所具有的法古守成、容易滿足、求是務(wù)實(shí)等進(jìn)行分析，總結(jié)出了許多較為準(zhǔn)確的中華文化特點(diǎn)。
中國傳統(tǒng)思想史中的“知行”之辨，是農(nóng)業(yè)文明條件下中國傳統(tǒng)文化注重實(shí)際，輕視理論這一特點(diǎn)的深刻反映。
在“知”與“行”的關(guān)系上，自孔子開始，雖然提倡知行兼顧“言顧行、行顧言”，但實(shí)際上一直存在一種輕言重行的傾向?？鬃釉f過：“聽其言而觀其行”，“君子言之必可行也”，“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”等，《中庸》也說：“是故君子恥有其言而無其行”，到了宋明理學(xué)家那里，“知”與“行”的關(guān)系有了一些新變化，開始注重“知”對“行”的指導(dǎo)作用。無論是朱熹的“理在事先”故人須先“窮理”，還是陸九淵的“心即理”故人須“一悟本心”，都拋開了實(shí)踐而回到了個人內(nèi)心的修養(yǎng)。理學(xué)注重思辨的特色成就了中國文化的黃金時代，但理學(xué)走入內(nèi)心的無可奈何的衰落同時也表明中國文化中“重行輕知”的傳統(tǒng)是多么堅(jiān)固！明代以后，王守仁針對理學(xué)的偏離“現(xiàn)實(shí)”傾向提出過“知行合一”，但這里的“知”與“行”與此前的概念含義不同，有混淆“知”“行”的趨向，企圖把“知”提到與“行”并列的高度，心學(xué)并未完成。
鑒于中國傳統(tǒng)文化中存在著“重行輕知”的特點(diǎn)，革命的先行者孫中山先生又提出“知難行易”命題，對“知”作出了高于“行”的新論斷。其目的在于強(qiáng)調(diào)革命者“先知先覺”的領(lǐng)導(dǎo)作用，在當(dāng)時的歷史條件下，對于統(tǒng)一革命黨內(nèi)部的認(rèn)識，加強(qiáng)革命團(tuán)體的凝聚力，起到了重大的作用。進(jìn)入新民主主義革命以后，對馬克思主義理論指導(dǎo)地位的強(qiáng)調(diào)，在某種意義上與孫中山的“重知”具有相同意義。
中國傳統(tǒng)文化思想中與農(nóng)業(yè)文明直接相關(guān)的范疇除了“知行之辨”外，還有對于“恒”與“變”關(guān)系的認(rèn)識。在四季的有序交替，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)簡單而又重復(fù)的周而復(fù)始中，中華文化逐漸積淀出了重“恒”輕“變”，追求“久遠(yuǎn)”的特征?！昂恪奔词恰俺！保词且话?，即是規(guī)律，也即是“不變”、“變”不過是“恒”的一種表現(xiàn)形式，一個特殊階段，絕大部分的中國人都樂于安定，要求顧全大局，能委曲求全，這種“恒”與“變”的觀念表現(xiàn)在中國人的政治、經(jīng)濟(jì)生活的方方面面，如國家政治理論中的“五德終始”、“天不變，道亦不變”，哲學(xué)思想里的“陰陽輪回，五行相生相克”?！胺志帽睾?，合久必分”，寓“變”于“恒”之中，使“變”與“恒”結(jié)合，更使中國文化的“重穩(wěn)定”深入到了民旅心理的深層，蘇軾在《前赤壁賦》里論及人生“無?！迸c“永恒”時說：“蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也?！笔菍Α昂恪迸c“變”的生動描述。
產(chǎn)生于農(nóng)業(yè)文明的中國傳統(tǒng)文化注重實(shí)際，執(zhí)著于人間世道的實(shí)用探求，為中國傳統(tǒng)文化的繁榮與發(fā)展奠定了一個堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)，“廣大高明而不離乎日用”對中國古代科技發(fā)展作出了重大貢獻(xiàn)。“四大發(fā)明”即是“實(shí)用技術(shù)”高度發(fā)達(dá)的證明。但是對于理論思辨的輕視也有不可否認(rèn)的狹隘一面，在造就有效的人生哲學(xué)和先期發(fā)達(dá)的實(shí)用技術(shù)的同時，也阻礙了思辨理性的發(fā)展和理論科學(xué)的進(jìn)步。而追求穩(wěn)定，不求變化也養(yǎng)成了中國人在穩(wěn)定同時不思進(jìn)取、知足常樂的惰性，限制了競爭與冒險，扼殺了民族生存發(fā)展中蓬蓬勃勃的活力。
四、重理性與人文教養(yǎng)
中國傳統(tǒng)文化重視理性和人文教養(yǎng)的特點(diǎn)，首先表現(xiàn)在中國文化以人為本，而不是以神為本，具有超宗教的情感和功能。人類精神以神話和宗教為開端，這是當(dāng)今學(xué)者的共識。而宗教的基本功能，就是通過對超自然的神靈的頂禮膜拜與狂熱信仰，以求解脫在現(xiàn)實(shí)中的痛苦和對世界的迷惑。在人類的封建時代，差不多所有的國家和民族都處于宗教的統(tǒng)治之下，惟獨(dú)中國是一個例外。中國自西周開始就出現(xiàn)了“重民輕神”的思想。西周統(tǒng)治者的信條是“敬天保民”、“明德慎罰”?！懊裰?，天必從之”，“天視自我民視，天聽自我民聽”。在宗教的外殼里明顯地孕育著理性主義和人文精神?！抖Y記》說：“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉?！?/p>
春秋戰(zhàn)國時期，理性主義和人文精神更是破殼而出，獨(dú)立地發(fā)展起來，并以此確定了它們在仕文化中的統(tǒng)治地位。仕文化的活動領(lǐng)域和研究對象集中在人文方面，堅(jiān)持以人為本的人文主義立場，而把鬼神生死之類的宗教問題置之度外。如孔子就告誡弟子：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣”?？鬃舆@種以人為中心的人本主義傳統(tǒng)，后來得到儒家廣泛的認(rèn)同和發(fā)展，許多思想家進(jìn)而采取了無神論的立場。他們重視現(xiàn)世人生的意義，高度評價人類在宇宙中的地位和作用?！疤斓刂匀藶橘F”，這是中國傳統(tǒng)文化的主調(diào)。特別值得注意的是在西方封建時代的中世紀(jì)，宗教始終占統(tǒng)治地位，政教合一，甚至教權(quán)神權(quán)高于皇權(quán)?；浇陶J(rèn)為“上帝是宇宙的創(chuàng)始者和主宰者”，伊斯蘭教認(rèn)為“安拉”是萬物之主，于是把一切托付給“上帝”和“安拉”，人與“上帝”和“安拉”之間，形成一種絕對的依附關(guān)系。信仰外在的萬能“上帝”和“真主”，遵守上帝的誡令或旨意，把自我奉獻(xiàn)給上帝，在精神上與“上帝”和“真主”合一，這是西方社會中世紀(jì)時代，人們精神生活的主要特征。為此，在中世紀(jì)的西方哲學(xué)史中，許多唯心主義者都把論證“上帝存在”、“靈魂不死”當(dāng)作哲學(xué)的重要課題。
與此相悖，以儒家文明為主體的中國傳統(tǒng)文化則以弘揚(yáng)理性精神為其主旨。不僅排斥宗教，而且對宗教的有神論思想進(jìn)行了深刻的批判。這種唯物論和無神論的傳統(tǒng)，給人文主義、理性主義有力的支持。因此在中國的哲學(xué)中，不僅唯物論哲學(xué)家主張無神論，而且許多唯心主義者都與無神論在一定限度內(nèi)結(jié)合起來。從先秦時代老子、莊子到宋明時代的朱熹、陸九淵、王守仁等唯心主義哲學(xué)家，都在不同程度上主張無神論，排斥宗教，積極倡導(dǎo)和弘揚(yáng)人的主體精神。中國傳統(tǒng)文化這種非宗教的具有濃厚的理性主義和人文精神的特點(diǎn)，正是中國傳統(tǒng)文化遠(yuǎn)遠(yuǎn)高出于其他國家封建時代文化的突出標(biāo)志。
超越了宗教，擺脫了神的控制，靠什么來支撐人們的精神信念和維系社會關(guān)系呢？這就是道德理性。所以中國傳統(tǒng)文化不僅重視人文精神，而且重視人文教養(yǎng)。有中國的歷史上，維系社會倫理道德，調(diào)節(jié)個人心理平衡和精神生活方面，不是依靠外在的“上帝”或“神”的力量，而是強(qiáng)調(diào)通過主體內(nèi)在的道德自覺來約束自我、提升自我、完善自我，并通過自我的完善來維系社會關(guān)系。因而，中國傳統(tǒng)文化特別重視以禮樂精神為核心的人文教養(yǎng)。通過道德教育、禮樂的熏陶，從道德和藝術(shù)入手進(jìn)行人格理想和人生境界的培養(yǎng)，從而使人不斷地從動物的狀態(tài)中擺脫出來，得到升華，進(jìn)入到一種高尚的精神境界。因而從孔子開始就非常重視詩教和樂教，認(rèn)為“興于詩，立于禮，成于樂”。在孔子心目中，立志而后學(xué)詩，學(xué)詩而后知禮，知禮以后才能從音樂的啟迪中去自覺地陶冶性情?？鬃颖救司蜕朴谛蕾p樂曲：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰，不圖為樂之至于斯也?！痹诳鬃涌磥?，詩有助于振奮精神，陶冶性情，禮有助于立身處世，樂有助于完美情操，正是在這意義上，他整理《詩經(jīng)》，并把詩列為六從之一。正是從孔子的倡導(dǎo)開始，中國的詩詞，從先秦的《詩經(jīng)》到唐詩、宋詞達(dá)到了很高的成就。
總之，中國傳統(tǒng)文化以上四個方面的基本特征是既有區(qū)別，又相互聯(lián)系的內(nèi)在統(tǒng)一體。我們通過這四個方面的基本特征可以看到，中國傳統(tǒng)文化既有許多值得我們今天加以總結(jié)批判繼承的優(yōu)秀傳統(tǒng)，又有不可忽視的缺陷。如缺乏民主和科學(xué)精神，就是兩大嚴(yán)重缺陷和消極因素。所以“五四”新文化運(yùn)動的先驅(qū)者們呼吁請進(jìn)德先生和賽先生。這是抓住了中國傳統(tǒng)文化的主要缺陷。我們應(yīng)該在繼承中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，引進(jìn)、容納、消化吸收西方文化的優(yōu)秀方面，通過綜合創(chuàng)造，建設(shè)有中國特色的社會主義新文化。
摘自《科學(xué)文化與中國現(xiàn)代化》 樊皓、吳乃基等著
