愛華網(wǎng)內(nèi)容提要：中華民族文化傳統(tǒng)滲透著禮樂文化的基因，為禮樂文明、禮儀之邦。本文對周公制禮作樂以來的禮樂文明內(nèi)涵進行辨析，探討當(dāng)下學(xué)界對禮樂認知的誤區(qū)，把握禮樂與禮制、禮俗儀式相須為用，禮樂文化是中國傳統(tǒng)文化中樂之國家意義的代表。從樂的本體視角與禮的類分對應(yīng)，探求中華禮樂文明、禮儀之邦傳統(tǒng)延續(xù)，重建禮樂體系之可能與可行性意義，使傳統(tǒng)禮樂觀念以其實在的表現(xiàn)融入中華現(xiàn)代文明之中。
關(guān) 鍵 詞：中華禮樂文明延續(xù)禮制、禮俗儀式用樂 五禮音聲形態(tài)時空特性 重建
中華民族文化傳統(tǒng)滲透著禮樂文化的基因，為禮樂文明、禮儀之邦。自周公制禮作樂，將禮與樂的關(guān)系以國家制度規(guī)范化，開創(chuàng)了后世三千載禮樂文化路徑，形成禮樂與俗樂兩分。禮樂對應(yīng)儀式需求，代表國家在場，俗樂更多對應(yīng)審美、欣賞、宣泄，世俗日常。禮與樂的關(guān)系定位于“禮樂相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉”[1]。所謂禮樂，是在國家和區(qū)域、官方與民間多層次、具典型意義的禮制和禮俗儀式中所用的樂。凡用樂，必與不同類型的禮制或禮俗儀式密切相關(guān)，成為儀式的有機組成部分，顯示出獨特與必須。禮與樂相須，沒有禮制和禮俗儀式，就缺失了禮樂的存在空間，禮制和禮俗儀式是為禮樂存在的土壤與平臺，如此彰顯中華民族對于天地自然祖先的崇拜，對人際關(guān)系的有序敬畏，儀式感的存在使得人們置身其中體味諸種精神內(nèi)涵。中國文明之所以有禮樂文明的稱謂，就在于文化中分層次和層面有這些禮樂儀式的持續(xù)性存在，并得到世界范圍的認同，這就是禮儀之邦的意義。
代表國家與民族精神、有民眾的參與與認同、具象征意義的樂與舞在禮制儀式中為用，這就是禮樂的意義。禮樂其核心內(nèi)容在中國歷史上以國樂——雅樂論，當(dāng)下以國歌稱謂。視儀式需要國樂與國歌可唱可奏，反映多種語境下的功能意義。如果說這樂能夠顯現(xiàn)國家與民族文化精神，那么，中華民族的樂文化分為兩支，即禮樂和俗樂（不與儀式的諸種程序相結(jié)合，諸如曲子、曲藝、戲曲等多種音樂形態(tài)）的共同架構(gòu)，這兩種樂的類分形態(tài)共同體現(xiàn)了民族中樂文化精神之存在，缺失哪一種都難以整體把握中華樂文化精神者。既然對中國傳統(tǒng)文化有禮樂文明的認知，就不應(yīng)僅停留在兩周，而是有三千年貫穿的意義，否則便會盛名之下其實難副。中國禮樂文明的內(nèi)涵實實在在，應(yīng)從三千年的歷史長河去整體把握。
由于中國傳統(tǒng)文化中禮樂的豐富性內(nèi)涵，中國學(xué)術(shù)界歷來重視對“樂”、特別是禮樂的研究，探討更多集中在兩周時期之三禮——《周禮》、《儀禮》、《禮記》，以及諸子百家對樂的把握，成為經(jīng)學(xué)和禮學(xué)的有機構(gòu)成，但禮樂文化研究對后世兩千載的禮樂存在關(guān)注不足以及把握不住禮樂必須與禮制和禮俗儀式結(jié)合為用則顯現(xiàn)問題。作為具有稍縱即逝時空特性的音聲形態(tài)，由于留聲機發(fā)明之前尚未有記錄樂之活態(tài)的技術(shù)條件，兩周時期沒有樂譜、舞譜，時人通過對禮樂實際參與和把握來描述感受，卻不能將其時的樂本體形態(tài)傳世，后人通過文獻中的描述來揣摩辨析樂德、樂制及樂的功能作用，如此顯現(xiàn)對禮樂研究的無奈。隨著時代發(fā)展，社會上產(chǎn)生了多種記錄樂曲本體之譜式并有大量作品傳世，當(dāng)下學(xué)界對音樂本體的探討聚焦于市井俗樂音聲作品，而將禮樂本體形態(tài)束之高閣，或稱有意無意地忽略，教科書給人如此印象：中國禮樂在兩周最盛，我們看不到、聽不到，只能借助于當(dāng)時相關(guān)文獻資料去加以揣摩；漢魏以降兩千載，當(dāng)樂譜產(chǎn)生并記錄了禮樂與俗樂兩種本體形態(tài)之時，學(xué)界目光更多盯在俗樂形態(tài)上，對后世禮樂不認同真是令人費思量?；蛘咭詾槎Y樂只是兩周有，其后“禮崩樂壞”、禮樂缺失，俗樂形態(tài)便是中國傳統(tǒng)音樂文化的整體存在，這種認知顯與中國傳統(tǒng)音樂文化的實際不符。
如將中國音樂文化置于周公制禮作樂之后三千年的時段之中，以禮崩樂壞籠而統(tǒng)之認知漢魏以降兩千年的音樂文化，探討側(cè)重俗樂，不能不說是一種遺憾。所謂禮壞樂崩，壞的是周公制定的禮制被各懷心事的諸侯以及各級官員僭越；崩的是周公制定的周之禮樂體系。只看兩周，這種認知不無道理，但以此來把握三千年的整體狀況則顯偏頗，周公的禮制、禮樂觀念在后世一直為用，周公對中國傳統(tǒng)禮樂文化有開創(chuàng)之功，但禮樂文化決不能僅以兩周論，這是中國傳統(tǒng)文化的客觀存在。樂本無所謂禮與俗，周公制禮作樂，并將禮制儀式中用樂以國家制度加以規(guī)范，禮樂彰顯的同時也催生了俗樂概念，這就是二十四史樂書、樂志中禮樂和俗樂兩條脈絡(luò)并行不悖一仍貫之存在的道理。中國音樂文化，像一棵樹上生出禮樂與俗樂兩條主干，一條對應(yīng)禮制、禮俗儀式用樂，一條對應(yīng)世俗日常用樂。兩樣貨色齊備，各有各的用處。人們平常接觸更多的是俗樂，側(cè)重審美、娛樂與欣賞，但作為國家、區(qū)域與群體性的禮制與禮俗儀式中樂必不可少。從中央到地方，從宮廷到民間，從城市到鄉(xiāng)村，從中原到邊地，從道路儀仗到儀式現(xiàn)場怎能沒有樂在場？中國禮樂文化從約定俗成、約定成俗的儀式中走來（可溯至夏商甚至更早），逐漸以制度規(guī)范，形成樂與禮制、禮俗儀式相須為用的理念，在吉嘉軍賓兇多種儀式類型中為用，體現(xiàn)社會功能、實用功能、教育功能、也涵蓋審美功能，人們在禮制（禮俗）儀式用樂中體味國家與族群的存在，感受崇高、莊嚴、肅穆、凈化、凝聚、震撼、威儀、力量與希望，亦有愉悅、歡樂、激情、奔放等情感體驗，多類型、多功能與多風(fēng)格，禮樂不可或闕。
在中國傳統(tǒng)社會中，這禮制儀式中用樂的理念雖然是由周公使其彰顯，但禮樂文化以國家為主導(dǎo)卻非統(tǒng)治者的專利。禮樂僅體現(xiàn)在宮廷，便失去了傳統(tǒng)文化基因的內(nèi)涵，難以成為中國傳統(tǒng)文化的有機組成部分。要講專利，則謂中國傳統(tǒng)文化的專利是也。我們看到，即便是在當(dāng)下，無論婚禮、葬禮、開業(yè)、慶典、各種廟會、祭祖、立碑、歲時節(jié)令，官方乃至民間等都有儀式用樂需求，不論是請樂隊還是放錄音（因科技發(fā)展有時已不拘泥于樂隊在場），但樂是一定要用者，有些樂非為儀式所創(chuàng)，但長期為用也是一種認同。這樂既有傳統(tǒng)曲目，又有新創(chuàng)曲目；既有傳統(tǒng)樂隊組合，又有近一個世紀新引進組合類型，既然這些儀式場合必須用樂，許多場合的用樂又有著相應(yīng)的規(guī)范性，這就構(gòu)成對中國禮樂文化延續(xù)的有效支撐，禮制和禮俗儀式用樂的觀念在中國深入人心。
禮樂的本體內(nèi)涵
傳統(tǒng)禮樂彰顯從周公制禮作樂始，在“禮不下庶民”理念的支配下，這禮樂在王、侯、卿大夫、士四級擁有，樂隊所用有聲禮器數(shù)量依等級而定。禮樂依吉嘉軍賓兇五禮而用，依“國之大事，在祀與戎”理念最重吉禮，“六樂”為禮樂核心構(gòu)成?！吨芏Y》和《儀禮》顯示國家五禮用樂不僅為六樂，顯現(xiàn)用樂風(fēng)格上的差異性所在?！班l(xiāng)飲酒”、“鄉(xiāng)射禮”、“大射儀”、“冠禮”、“燕禮”等所用非六樂，所謂“凡樂事，以鐘鼓奏九夏，《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、、《族夏》、《祴夏》、《驁夏》”[2]。這些都屬禮制儀式中用樂，強調(diào)六樂是周公為國家最高禮制儀式制定的意義。樂在其時的特征是歌舞樂三位一體，金石樂懸在樂隊中具有至高無上的地位，所謂“金石以動之，絲竹以行之”[3]，這種樂隊組合樂器為中原產(chǎn)，有“華夏正聲”之謂，國家禮樂核心為用，在后世兩千載以“國樂——雅樂”樂隊論，所謂“國樂以雅為稱”[4]。中國傳統(tǒng)禮樂樂隊非僅此一種，漢魏以降，一種源自軍旅的樂隊組合走進國家禮制，成為元代之前除吉禮之外嘉軍賓兇多種儀式類型為用者，這就是鼓吹樂。鼓吹樂彌補了道路、儀仗、鹵簿等威儀、警嚴禮制儀式場合為用之不足，成為延續(xù)兩千余載兩種領(lǐng)軍的禮樂樂隊組合類型之一。漢魏以降，金石樂懸領(lǐng)銜的樂隊只用于宮廷，非常小眾化，金元以降方隨《文廟祭禮樂》各縣衙以上文廟為用；明代之前鼓吹樂不能用于吉禮，主因是鼓吹樂隊組合中有外族乃至外來的諸如觱篥等樂器，華夏正聲論者以為“夷狄之音”，用于吉禮雅樂簡直就是“以夷亂華”，[5]絕對不能讓其進入禮樂核心。明代國家禮制明確規(guī)定這宮廷和全國各級官府必須實施的中祀和小祀（所謂通祀或稱群祀者）可用鼓吹樂[6]，正是在這種意義上，鼓吹樂進入傳統(tǒng)國家禮制核心吉禮為用數(shù)百年。
漢魏以降兩千載與兩周禮制最大不同在于禮制不斷下移，鄉(xiāng)間社會也有多種國家規(guī)定性的禮制儀式，多種官修地方志書可以明確，如此禮儀之邦內(nèi)涵更加豐富。問題在于，音聲形態(tài)具有時空特性，既然這必須用樂的禮制儀式依規(guī)定性遍及各級官府，繼而被民間所接衍，這些禮制與禮俗儀式分布于全年各個時段，在沒有錄音、錄像設(shè)備的情狀下，各級官府須依制在衙前養(yǎng)專業(yè)群體為用，這就是自南北朝以降形成的具有全國性的專業(yè)、賤民、官屬樂人的樂籍制度。這個制度的全國性、體系化存在，保障了國家意義上從宮廷到各級地方官府多層次、多類型的禮俗用樂需求，歷朝歷代一直延續(xù)，形成國家多種禮制儀式用樂的體系化與規(guī)范化意義。國家樂籍制度成為禮樂文化全國性存在的有效保障，官屬樂人群體之承載涵蓋了禮制儀式用樂所有類型。這個群體全國存在，國家禮樂方具體系化。由于國家禮制儀式用樂上下相通、樂籍制度全國體系化，當(dāng)清雍正年間（1723）樂籍制度解體之時，各地官府主持將承載國家禮制儀式及其用樂、曾經(jīng)的官屬樂人們以“坡路”的形式分散到各個鄉(xiāng)鎮(zhèn)中，完成了從國家禮制儀式用樂到民間禮俗用樂的“華麗轉(zhuǎn)身”。官府用樂之時樂人們或被雇傭、或盡義務(wù)的方式而為，民間如此享有曾經(jīng)國家禮制儀式中的用樂，“官樂民存”、上下相通，國家禮樂被民間禮俗接衍，所以說許多民間禮俗當(dāng)為國家禮制的俗化顯現(xiàn)。我們在多地考察中強烈感受到當(dāng)下鄉(xiāng)間社會之中無論禮俗儀式還是儀式中用樂與傳統(tǒng)國家禮制儀式和儀式中用樂的相通、一致性存在，“樂籍制度”以及“以樂觀禮”的研究借助于相關(guān)文獻以及學(xué)界的研究逐漸從學(xué)理上強化了這種認知[7]。
既然認定中國是為禮樂文明、禮儀之邦，就應(yīng)更多去辨析與把握這其中的內(nèi)涵。作為國家禮制儀式中用樂以及民間禮俗儀式用樂的觀念自兩周以來具有傳統(tǒng)文化基因的意義。因時代發(fā)展、或稱改朝換代之后有些禮樂本體須因時而變，亦有相當(dāng)多禮儀和禮樂本體形態(tài)具有延續(xù)性。變、延皆有道理。所謂變者，重在宮廷中為用的吉禮雅樂，因在國家最高禮制儀式中的天神、地祇、人鬼之祭（也會用于它種禮儀），改朝換代這雅樂必須重制，否則有為前朝祭祖之嫌，雅樂總是轟然倒在改朝換代門檻上。所謂延者，作為宮廷與各級地方官府通用的多種禮制儀式用禮樂形態(tài)，多具普適性意義，許多曲目通過對用調(diào)以及演奏風(fēng)格的變化，相同的樂曲便可用于不同的禮制和禮俗儀式之中。
傳統(tǒng)禮樂觀念現(xiàn)實存在與當(dāng)下認知的缺失
傳統(tǒng)國家禮制之五禮觀念歷經(jīng)數(shù)千載浸潤根深蒂固，當(dāng)下社會中多種禮俗都可類歸于此，諸如廟會、過三周年、宗祠祭祀等屬吉禮，開業(yè)慶典、婚禮、過滿月等屬嘉禮，葬禮當(dāng)然屬兇禮，許多區(qū)域所存儺儀在歷史上曾歸軍禮范疇，迎賓之禮更是不可或闕。傳統(tǒng)禮制儀式在一定層級上較為全面地被民間禮俗接衍，這些用樂的禮俗儀式在當(dāng)下多屬于國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法保護范疇。正因如此，我們真真切切地感受到問題的存在。
其一，傳統(tǒng)禮制儀式用樂當(dāng)下以禮俗儀式用樂存在，在全國范圍內(nèi)，依附禮俗而生存的“專業(yè)樂人群體”數(shù)量相當(dāng)可觀，兩千多個縣市中各有成百上千以承載禮俗儀式用樂為生計者，這個群體如此生存在于當(dāng)下社會形態(tài)中有民俗文化的土壤，民眾有文化認同。如果民俗不再，這個龐大的社會樂人群體便沒有了施展技藝的空間，生計為要。禮制——禮俗——儀式用樂鏈環(huán)成就了這個群體持續(xù)性存在。
其二，進入新世紀以來，國家立法保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作項目中以音聲為重者相當(dāng)數(shù)量依托當(dāng)下民間禮俗生存，整體保護至關(guān)重要。只有保護了禮俗的文化生存空間，民眾有相當(dāng)程度的文化認同，那些與禮俗儀式依附共生的傳統(tǒng)禮樂（也有相當(dāng)?shù)乃讟奉愋停┓侥苎永m(xù)，我們方可在實地考察中把握禮俗（傳統(tǒng)禮制）儀式用樂的活體樣態(tài)，認知傳統(tǒng)的當(dāng)下存在，沒有這些以為前提則一切都是虛妄。
其三，不可否認，傳統(tǒng)禮俗有著親緣、地緣、血緣關(guān)系之復(fù)雜性，傳統(tǒng)禮樂文化存在特殊的空間樣態(tài)，在社會變革的當(dāng)下，城市中心區(qū)域傳統(tǒng)禮樂文化土壤和整體空間日漸消解，以禮俗儀式為載體的傳統(tǒng)禮樂形態(tài)日漸萎縮，禮樂文化傳統(tǒng)以非主流方式存在。引發(fā)我們思考的問題在于，我們講起中華禮樂文明有一種自豪感，但屬歷史記憶，似乎與當(dāng)下關(guān)聯(lián)不大，所謂禮樂文明、禮儀之邦走向終結(jié)。造成當(dāng)下狀態(tài)的因素以下兩點為要：
1、人們以為禮樂是傳統(tǒng)社會中宮廷為用，宮廷不存則禮樂缺失，這是對中國傳統(tǒng)文化的認知誤區(qū)。禮樂文化絕非宮廷專利，禮樂觀念經(jīng)歷了數(shù)千載演化調(diào)整，在制度規(guī)范下形成了自上而下、從宮廷到各級官府乃至民間內(nèi)涵豐富的網(wǎng)絡(luò)體系，涵蓋多種禮制禮俗儀式，形成相對固定儀軌，其禮書既有官方又有民間，諸如《泰泉鄉(xiāng)禮》[8]。我們在實地考察之中多見迎神賽會儀式儀軌的“排場簿”以及禮俗儀軌的抄本。明清時代國家小祀對象依然多有存在，諸如城隍、文昌、龍王、先醫(yī)藥王、火神、關(guān)帝、東岳、真武、窯神等等，區(qū)域性祭祀當(dāng)下所謂民間信仰的意義不勝枚舉，婚禮、葬禮等自不待言，與禮制、禮俗儀式相須為用的傳統(tǒng)曲目大量存在，新的相對固定為用的曲目融入其中，禮樂文明具有實質(zhì)性活態(tài)內(nèi)涵。
2、禮之“事神致福”也許是當(dāng)下意識形態(tài)有所回避者。吉禮理念是與精神世界之溝通，我們生活在這個星球上體現(xiàn)出對大自然的尊崇，對生存環(huán)境的敬畏，對祖先與為民造福之先賢的緬懷，體現(xiàn)對文化的認同。在祭與祈的儀式之中體味崇高與和諧，人民英雄紀念碑、各地烈士陵園每年都要緬懷，所謂“祭掃”之意義；對于領(lǐng)袖懷念之曲難道不是“頌”？所謂“功成作樂”，史詩性的作品又如何？對黃帝、炎帝之祭，更是顯現(xiàn)對“根”的認知，“永垂不朽”絕非僅是旅游文化（經(jīng)念歪了另當(dāng)別論），這些儀式難道沒有吉禮意味？既然傳統(tǒng)難以切割，何不梳理之后認真為之？我們說，當(dāng)吉禮問題得以解決，其它幾種禮制類型便不在話下。閱兵儀式為軍禮范疇，這樂在當(dāng)下沒有專用卻也不會隨意；天安門廣場每天都要舉行升、降旗儀式，國歌必定在場（放送錄音是科技手段以為樂隊的替代）。全國各地每天有多少新人走進婚姻殿堂，又有多少大的建設(shè)項目竣工、新店開業(yè)，其儀式何嘗沒有嘉禮意味，哪一種儀式中沒有樂的存在？人民大會堂前，多國領(lǐng)導(dǎo)人來華訪問的歡迎儀式正在舉行，這賓禮難道不用樂？各地殯儀館中，哀樂不絕于耳，在司儀的主持下既肅穆又莊重，鄉(xiāng)間社會這兇禮儀式用樂天天都有，如此生生不息。禮制儀式具有社會與實用功能性，儀式中的用樂因其功能性意義而不可或闕。隨著科技的發(fā)展與進步，既往那種只能靠活態(tài)承載的用樂形式得以改變。就禮樂而言，可以說科技手段改變了禮樂的存在和使用方式，既往無論何種用樂都必須由樂人在場，當(dāng)下則既可樂人、樂隊在場，亦可用事先錄制好的音樂重復(fù)性地配合各種儀式和各種場合，這就是說，無論是樂隊、樂人在場，還是放錄音以用，作為禮樂，都是要配合儀式而用，這一點并未改變。
還應(yīng)明確的是，社會傳統(tǒng)禮制中吉禮理念并不妨礙建立當(dāng)下國家意義上的禮樂形態(tài)，畢竟中國文化傳統(tǒng)內(nèi)涵豐富、不可或闕，否則便意味著中國傳統(tǒng)文化中樂文化有機構(gòu)成重要組成部分的缺失與斷裂[9]，三千年的傳統(tǒng)戛然而止。
重建中華禮樂體系，融入現(xiàn)代社會生活
既然當(dāng)下社會中有如此眾多與傳統(tǒng)禮制儀式相接的類型存在，鄉(xiāng)間社會中五禮儀式俱全且被國家立法以為保護，當(dāng)下無論主流還是非主流都有這種禮樂文化延續(xù)或稱重建的社會基礎(chǔ)，有關(guān)部門應(yīng)組織學(xué)術(shù)力量對中國傳統(tǒng)禮樂文明、禮儀之邦內(nèi)涵進行深層次辨析（應(yīng)對三千年的禮樂制度和民間禮俗儀式用樂進行整體把握）。歷史上的禮樂制度和禮樂形態(tài)在變與不變中前行，這禮制儀式以及儀式中用樂不斷豐富、發(fā)展，我們應(yīng)在承繼既有禮樂觀念的基礎(chǔ)上對加以調(diào)整，進而以具有實質(zhì)性內(nèi)涵的禮樂形態(tài)用于當(dāng)代社會。
對于文化基因，我們是僅博物館式保存、以非主流存在“保護”？如果我們能夠把握禮樂觀念在中國文化中一仍貫之，隨時代發(fā)展不斷為禮樂觀念注入新內(nèi)涵，使之成為社會有序發(fā)展中的必需品，能夠體現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化特色，在充分辨析的基礎(chǔ)上對其“正名”，使禮樂能為當(dāng)下社會所用。這是禮樂重建的意義，名正言順地以“新禮樂”名之，彰顯新時代之精神風(fēng)貌，創(chuàng)制中國的當(dāng)代禮樂很有必要，畢竟這禮樂觀念是中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀基因。當(dāng)代社會在禮樂的使用上與傳統(tǒng)社會之用會有不同側(cè)重點，但這并不妨礙我們建立新的禮樂體系。
作為禮樂文明的延續(xù)，我們何不名正言順地恢復(fù)禮樂稱謂？何以讓禮樂存活在當(dāng)下社會非主流形態(tài)、卻不在主流用樂之中給其一個身份和定位呢？明明有這樣的功能性意義和用樂形態(tài)，卻不以這樣的稱謂稱之，讓其不明不白是怎樣的原因？是否因其與中國傳統(tǒng)禮制聯(lián)系過于緊密，學(xué)界既有認知將禮樂觀念、禮樂形態(tài)與所謂“封建社會”等同，將一些當(dāng)下所用的儀式場合認知為封建迷信，如此導(dǎo)致這禮樂的“名聲”不宜為現(xiàn)代社會所用呢？《周禮》將這五禮以陽禮、陰禮類分，所謂“以祀禮教民知敬，以陽禮教民知讓，以陰禮教民知親，以樂禮教民之和”[10]，如果我們能夠既全面而又有側(cè)重地把握傳統(tǒng)，剔除有害，讓無害存在，有益發(fā)揚，重建禮樂有何不可？
中國傳統(tǒng)社會中的用樂可以分為禮樂與俗樂兩大門類，禮樂之禮制（禮俗）儀式五大門類下有具體對應(yīng)形態(tài)，如此顯現(xiàn)禮的意義。禮樂門類不同，風(fēng)格必有差異，有些禮樂形態(tài)可以在不同禮制類型中為用，而有些禮樂形態(tài)則只能在某些特定禮制儀式類型中所用，更有一些禮制儀式類型中甚至可以用亦禮亦俗的音樂形態(tài)，關(guān)鍵在于在設(shè)計之時有所考量與辨析，如此具有規(guī)定性的意義。
隋代雅樂為“國樂”，《大唐開元禮》中規(guī)定雅樂用于宮廷之吉嘉軍賓四種禮制儀式，所用非僅為一種禮制類型。鼓吹樂在唐代亦是太常寺之樂署專設(shè)，用于嘉軍賓兇四種禮制類型。與雅樂相比，這鼓吹樂的功用更為廣泛，從宮廷到各級地方官府都要用，佛教、道教亦拿來為用。選擇鼓吹樂隊組合，當(dāng)然是看到其作為國家禮樂的應(yīng)用廣泛性。所以這雅樂與鼓吹樂都是禮樂之有機構(gòu)成。一種禮制樂隊組合形態(tài)，就像一個藥方不能夠包治百病者，畢竟這禮制儀式有多種類型，這禮樂也不可能只是一種風(fēng)格，傳統(tǒng)社會之禮樂創(chuàng)制者對此非常明確，如此方有兩種樂隊組合以用。
當(dāng)下，大陸稱傳統(tǒng)音樂為民樂，香港、澳門稱中樂，臺灣稱國樂，海外稱華樂，這四種稱謂其實一也，臺灣之國樂與歷史上的國樂內(nèi)涵不是一回事。當(dāng)下社會主流形態(tài)中最能夠與歷史上禮樂核心構(gòu)成之國樂產(chǎn)生對接顯然非“國歌”莫屬。國歌是最能夠體現(xiàn)民族精神、代表國家形象的歌，作為重大禮制儀式中為必須。國樂因時代而變，國歌作為一個國家、時代之象征，出現(xiàn)在眾多重要的禮制儀式之中，最具國家禮樂核心為用的意味。但僅有國歌顯然難以禮樂體系論，禮制儀式中不能僅以國歌為用者。這禮制儀式有多種形態(tài)、諸多程序，以相應(yīng)的樂曲為用也是必須。
我們的國歌，是在中華民族面臨危亡之際，音樂家聶耳以一腔熱血創(chuàng)作出的時代最強音，中華人民共和國建國之時被選定為國歌，有先創(chuàng)后選的過程。天安門廣場升旗儀式，武警軍樂團在行進中奏《歌唱祖國》，升旗時奏《國歌》，都是從既有創(chuàng)作中選用，之后便具禮制儀式用樂性質(zhì)。這種操作在周公時期早已有之，即從當(dāng)時社會上廣泛存在、多氏族部落方國推崇、具有道德意義的諸位賢達之樂舞拿來以用，但六代樂舞非是禮樂的全部，《周禮》和《儀禮》的記述都可證明這一點，《詩經(jīng)》中風(fēng)雅頌中的作品都有納入禮制儀式中固化為用者。特別是風(fēng)雅類下的作品，用于禮制儀式固化為用，這就是將社會創(chuàng)制拿來為用的意義。
重建中國禮樂體系，應(yīng)將諸種禮制儀式進行類分，在能夠體現(xiàn)時代精神內(nèi)涵的前提下，將適合的曲目選用到不同禮制儀式之中，并組織相關(guān)學(xué)者、作曲家把握諸種禮制儀式內(nèi)涵以行創(chuàng)制，如此形成中國當(dāng)代禮制儀式用樂的體系化。既然以國家的名義，則需充分論證、合理創(chuàng)制、合理選用并以制度規(guī)范，體現(xiàn)中國禮樂文明、禮儀之邦延續(xù)的意義。
在禮樂類分意義下具有內(nèi)涵豐富性，不同禮樂風(fēng)格存在差異性，禮樂因時而變、與時俱進具有現(xiàn)實性，推動著中華民族禮樂文明的發(fā)展延續(xù)。當(dāng)下在廣袤的中國大地上還有與傳統(tǒng)禮制（禮俗）儀式禮樂相須為用的禮樂活態(tài)就是力證。禮樂絕非封建、愚昧、落后的代名詞，亦非宮廷專有，中華禮樂文明之內(nèi)涵不應(yīng)僅為這個層面。既然禮樂是在禮制（禮俗）儀式中為用，其樂定不會如同進了歌舞廳一般。禮樂，是在特定時間、特定地點和場合、特定儀式對象中所用的樂，有些樂屬于多種儀式中通用，有些屬于某種儀式專用，如此決定這種樂的形態(tài)不會占據(jù)劇場、音樂廳，不會?，F(xiàn)于選秀飆歌現(xiàn)場，中華民族禮樂文明非由劇場、音樂廳、歌舞廳世俗音樂文化發(fā)達所聞名?！岸Y樂恰恰代表了國家意義的存在并多用于群體性的儀式場合。當(dāng)然，在歷史上最高禮儀中用樂非一般社會人等所能‘體驗’，畢竟其所用的場所多為皇家禁苑，具有一定等級身份者可以在多級地方官府中感知，也不是誰都能夠參與者”，“在日常生活中你可以對“國家”無意識，你可以盡情抒發(fā)宣泄，只有在特定儀式場合你才會感受到其國家與社會因‘必須’而存在，禮樂的意義正在于此。”[11]基于這樣考量，中華民族的禮樂文化不應(yīng)限于研究者的書齋案頭，限于故紙堆中的遐想，體現(xiàn)國家強盛應(yīng)將真正的中華文明傳統(tǒng)得以恢復(fù)、重建。這重建之禮樂，應(yīng)該能夠體現(xiàn)當(dāng)下民族精神、民族特色，并被廣泛應(yīng)用于多種現(xiàn)實社會的禮制儀式之中。古人云：盛世以修禮樂。在當(dāng)下社會形態(tài)下，重建正逢其時。
傳統(tǒng)禮樂體系中的樂隊組合，漢魏以降兩千年間有以金石樂懸領(lǐng)銜的華夏正聲和“胡漢雜陳”的鼓吹樂兩大門類，中國禮樂隨時代發(fā)展而變。當(dāng)下既把握傳統(tǒng)樂隊，又引入外來樂器以為禮樂組合完全可行，并非要全盤“復(fù)古”。三千載的禮樂文明理念真正是我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這傳統(tǒng)實實在在地活態(tài)存在。既然這禮制（禮俗）儀式用樂有如此文化認同，這禮樂作為中國傳統(tǒng)用樂中與俗樂并存的兩大門類存續(xù)數(shù)千年，這禮制（禮俗）儀式用樂成為文化的有機構(gòu)成而不可或闕，這禮樂觀念與禮樂本體內(nèi)涵豐富、與時俱進，彰顯中華民族的禮儀風(fēng)范，我們何以在“與世界接軌”的過程中將自己的傳統(tǒng)與特色置于不顧？在接軌中丟失了特色值得反思。接續(xù)傳統(tǒng)具有承繼的意義，彰顯對文化身份的認同，我們不應(yīng)讓禮樂文化傳統(tǒng)僅僅以民間、非主流存在，應(yīng)把握傳統(tǒng)的深層內(nèi)涵，消解不必要的消極因素。尊重傳統(tǒng)又與時俱進地重建一整套國家禮制儀式用樂體系，重現(xiàn)中華禮樂文明、禮儀之邦的風(fēng)范，使之融入中華現(xiàn)代文明之中。在日常生活中你可以盡情審美、娛樂，但要在禮制儀式現(xiàn)場體味禮樂內(nèi)涵，參與其中方能感受到禮樂存在的現(xiàn)實意義。
參加2012年9月“第三屆中美文化論壇”文稿，刊《中國音樂》2013年第1期。
[1]宋·鄭樵：《通志·卷四十九·樂略第一》，文淵閣四庫全書全文電子檢索版，上海人民出版社。
[2] 《周禮注疏·卷二十四》，文淵閣四庫全書全文電子檢索版，上海人民出版社。
[3] 《國語·周語》卷三，參見文淵閣四庫全書全文電子檢索版，上海人民出版社。
[4] 《隋書·卷十三·志第八·音樂上》，中華書局1973年版，第292頁。
[5] 參見陳旸：《樂書·卷一百三十》，刊《文淵閣四庫全書》全文電子檢索版，上海人民出版社。
[6]參見項陽：《小祀樂用教坊，明代吉禮用樂新類型》，刊《南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報》2010年第3、4期；項陽：《明代吉禮中祀樂用教坊司的相關(guān)問題》，刊《音樂研究》2012年第2期。
[7]近20年來，我一直致力于中國樂籍制度的研究，參見《樂籍制度研究的意義》，刊《人民音樂》2012年第10期；“以樂觀禮”，作者在中國藝術(shù)研究院在研課題。
[8]明·黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》，參見文淵閣四庫全書全文電子檢索版，上海人民出版社。
[9] 參見項陽：《周公制禮作樂與禮樂、俗樂類分》，刊《中國音樂學(xué)》2013年第1期。
[10] 《周禮·地官·司徒》，文淵閣四庫全書全文電子檢索版，上海人民出版社。
[11] 參見項陽：《周公制禮作樂與禮樂、俗樂類分》，刊《中國音樂學(xué)》2013年第1期。
