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一、認(rèn)識“解脫體智”的重要性
“定，至行之要。如無解脫智之道力，唯住休息之行持，仍不能越色、無色界。因其未能克制貪嗔緣起及諸行業(yè)流?！?br />
至行之要，意即至關(guān)重要的行持。“見、定、行”的“定”，就是至關(guān)重要的行持。解脫智，是指前面講過的見宗與保護(hù)。解脫智之道力，是指從本體之見上起無量妙用的力量，這就是禪宗里講的大機(jī)大用。在這里，“休息”指的是休心息念。休息之行持，就是壓念不起——“搬石頭壓草”的功夫。唯住休息之行持，就是只停留在?% 8B念不起的階段。我們前面提到過“欲界、色界、無色界”三界，這里的“色界、無色界”就是指的“四禪天”（色界）和“四空天”（無色界）。這段話的意思是：雖然說修定，乃至閉關(guān)專修定力，是至關(guān)重要的行持，但如果只是休心息念，而沒有證體起用的力量，那還是世間禪定，盡管超越了欲界，還沒有超越色界和空界，還在六道的天道里。
這是什么緣故呢？“因未能克制貪嗔緣起及諸行業(yè)流”。他能休心息念，“貪、嗔”可以暫時伏住，但生起貪嗔的條件還在。緣，就是條件?！柏澿辆壠稹?，就是生起貪嗔的條件。為什么休心息念不能克制貪嗔緣起呢？因為他不認(rèn)識本性，對境生心的習(xí)氣還在。境界來了，就不得自由，被境所轉(zhuǎn)了。譬如美女現(xiàn)前，你為了克制淫欲心，把她看成白骨骷髏、皮包膿血，也還是對治法。從根本說來，凡所有相，皆是虛妄，一切相都是真心顯現(xiàn)的影子。若真心朗然現(xiàn)前，覓男女相了不可得。真心朗然現(xiàn)前，對境不失，就是解脫智之道力。若無此道力，就要為境界所惑、隨境界而轉(zhuǎn)。因惑而造業(yè)，因業(yè)而受報，因因果果，果果因因，六道輪回，無有出期，這就是“諸行業(yè)流”。住于休心息念之“定”，只能暫時伏住貪嗔，卻不能克制貪嗔緣起，這在禪宗里叫做“冷水泡石頭、死水不藏龍”。一旦定力消退，習(xí)氣泛起，貪嗔更甚，如石壓草，石去草生，當(dāng)然不能克制諸行業(yè)流了。
“以未得決定心之道力故，于喜欲境順緣生貪愛、逆境拂緣生嗔恨，如對病痛生苦受想等。”
未得決定心之道力，即不認(rèn)識本性。如果你認(rèn)識了本性，曉得事物都是假的，曉得事物都是真心的影子，絕對不疑，對境就不動心、不著相了。因此我們必須實證本性。大手印指示我們見性，教導(dǎo)我們勤于保護(hù)，在境界上鍛煉，在鍛煉中實證。我們就要在鍛煉中，把身心世界都化空，真正見到本性，那才有“決定心之道力 ”。若不鍛煉，就不會有力量。你在這兒聽聽講，此時好象很有力量，一出門馬上就忘掉了，那有什么用處呢？還是要踏踏實實地做功夫?，F(xiàn)介紹兩種做功夫的方法：一種是聽到開示，認(rèn)識了本性后，時時刻刻保護(hù)它，“朝于斯，夕于斯，流離于斯，顛沛于斯”，時時刻刻保護(hù)它不動，才有念起就把它轉(zhuǎn)過來，不跟它跑，長期堅持這樣做。另一種是修個具體的法門，或念佛，或參禪，或修心中心法。不僅座上做功夫，座下也要做功夫，要時時觀照，綿密保任，這樣才會有效果。不然，看見美好的東西，你還是會動心的；碰到違逆的境遇，你還是會發(fā)怒怨恨的。這就是“于喜欲境順緣生貪愛、逆境拂緣生嗔恨”。
“如對病痛生苦受想等。”現(xiàn)舉幾則病緣現(xiàn)前的例子，看看古德是怎樣對待病緣的。馬祖道一禪師是一位了不起的禪宗大祖師，世稱“馬大師”，他教導(dǎo)出百余位證成大道的弟子，分赴各地，教化天下。馬大師晚年生病了，當(dāng)家?guī)熑ノ繂枺骸昂蜕薪兆鸷蛉绾?？”馬大師說：“日面佛，月面佛?！边@是什么意思??？日面是白天，比喻健康時；月面是晚上，比喻生病時。佛者，覺也。白天在覺里晚上也在覺里，健康時是這樣生病時也是這樣。語雖只有六字，卻簡捷明了地道出馬大師那 “決定心之道力”。宋朝的慈明楚圓禪師也是一位了不起的禪宗大祖師，他晚年突然中風(fēng)，嘴都歪斜了。他的侍者急得跺腳：“當(dāng)奈何！平生呵佛罵祖，今乃爾?！?這可怎么辦哪！平時你呵佛罵祖，現(xiàn)在報應(yīng)了。慈明禪師說：“無憂。為汝正之?！蹦悴槐匕l(fā)愁，我給你把它正過來就是了。說著，用手把嘴搬正，那歪了的嘴立即就正常了。病痛也是業(yè)障，“了即業(yè)障本來空，未了應(yīng)須還宿債”，業(yè)債在了道的大祖師身上，要受就受，要不受就不受。身體就象一所房子，總有壞的時候，能住就住，不能住舍掉它就是了。它若壞了，你還貪戀不舍，痛苦就來了，這痛苦是你自己找的。重云智暉禪師圓寂的時候，寫了一首偈子給大家看：“我有一間舍，父母為修蓋。住了八十年，近來覺損壞。早擬移別處，事涉有憎愛。待它摧毀時，彼此無妨礙?！睂懲辏术枚?。也不一定都是這樣，再舉一例：翠巖可真禪師行將涅槃的時候，示現(xiàn)極其痛苦的病相，在地下鋪的席子上輾轉(zhuǎn)反側(cè)，不停地翻來復(fù)去。他的侍者哭著說：“平生呵佛罵祖，今何為乃爾？”要不是你平時呵佛罵祖，現(xiàn)在怎么會這樣呢？翠巖禪師盯著侍者看了一會兒，呵斥他：“汝亦作此見解邪？”你也是這種見解嗎！于是翠巖禪師跏趺而坐，令侍者燒香。香煙才起，禪師就圓寂了。諸位，既然翠巖禪師有坐脫立亡的把握，為什么還示現(xiàn)那么痛苦的病相呢？他是在以身說法：痛苦即解脫，煩惱即菩提，生死即涅槃。他何曾“對病痛生苦受想 ”啊！
你如果“對病痛生苦受想”，那就不得了了，病魔就起勁地折磨你。如果心不住在病痛上，“你痛你就痛好了，沒關(guān)系，無所謂”，反而不覺得痛了。再如修心中心法，結(jié)手印手指很痛時，心不要想到手，注意力集中在咒上，忘記了手，就不覺得手痛了。但你一起歡喜心：“咦，手不痛了。”這么一想，馬上手又痛起來了。所以，痛苦的感覺終歸還是大腦接受不接受的問題。只要我們心空無住，有病也會好的，縱然痛也不覺得痛苦。凈土宗是這樣講的：“臨命終時，身無痛苦，心不顛倒，意不散亂”。身無痛苦，就是不為病所苦，不一定一點(diǎn)病也不生。能在生病時不想著病，只管念佛：“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，注意力集中在佛號上，感覺不到痛苦，那就是身無病苦。如果你心亂了，想著病痛，“哎喲，哎喲！”那就痛得要死了。假如你平時很用功，有很深的功力，那就沒有什么病不病、痛不痛了?！靶哪苻D(zhuǎn)物即如來”，若真的作到心空無住，病也能轉(zhuǎn)，就象慈明禪師，用手一搬，那因中風(fēng)而歪了的嘴立即就正常了。功夫稍淺點(diǎn)，也能不為病所苦。因此我們要時時刻刻令心空凈。假如我們心不空凈，臨終為病所逼，痛苦、難過，心就不安了。我見過很多修凈土的人，臨命終時，囑他說：“你現(xiàn)在要努力念佛，這是關(guān)鍵時刻，你就要生西方了。關(guān)鍵時刻到了，趕快念佛吧?！蹦悴滤趺凑f，他說：“哎喲！還念什么佛??！我都快痛死了，難過得要命，念不出來了?！?他就是不念，因為他的心散亂了。我們現(xiàn)在用功念佛，是預(yù)備臨命終時的一剎那時用的。能夠在臨命終時心不散亂，還這樣“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，往生西方極樂世界就絕對有把握了。大家好好用功吧！這樣的例子實在是太多了。
“所起一切，皆是自性功用顯現(xiàn)。故認(rèn)識于解脫體智為極要?！?br />
前面剛剛講過，不能“于喜境順境生貪愛、逆境拂緣生嗔恨，如對病痛生苦受想”，為什么不能這樣想呢？因為“所起一切，皆是自性功用顯現(xiàn)?！辈灰J(rèn)為喜境順緣好、逆境拂緣不好，健康好、生病不好。這不好的逆境拂緣乃至病痛是從什么地方來的呢？這都是自性的顯現(xiàn)，沒有自性，哪里會有這些境緣呢？我們要凜然一覺，了知這些境緣乃至嗔恨心都是自性的顯現(xiàn)，自然就不嗔恨了！自性本身是不垢不凈、不增不減、不來不去、不動不搖的。若無菩提自性，連煩惱也不會有，就象沒有水就不會有波浪一樣。正因為波浪本身就是水，所以說“煩惱即菩提”。我們修道，要時時凜覺，煩惱才起，就凜然一覺，一凜覺就回歸到本位，自然朗然現(xiàn)前，煩惱立即了不可得，這就是解脫體智。
“故認(rèn)識于解脫體智為極要?！彼?，對于解脫體智的認(rèn)識是極為重要的。認(rèn)靈知之心，不認(rèn)妄念；認(rèn)空寂之體，不認(rèn)色身。妄念才起，立即凜覺，靈知之心現(xiàn)前，妄念當(dāng)下瓦解冰消。不能認(rèn)色身為我，執(zhí)著了這個色殼子就麻煩了。色身就象一所房子，它不是“我”，只是暫時住住而已。我們要時時刻刻這樣做功夫。
二、消除妄念的方法：不離法身
“如未得起滅（念）之要，則所滲漏之妄念皆輪回業(yè)因。故無論粗細(xì)妄念，均須起滅隨無而善護(hù)修。即是不縱之使熾，亦不以念治念。唯不離自然本體以觀照之，使不連續(xù)，如在水中畫圖，隨畫隨消?！?br />
起滅之要，就是念起念滅的關(guān)鍵要點(diǎn)。那么這個要點(diǎn)是什么呢？“青山原不動，白云任去來”，青山比喻自性，白云比喻妄念，自性不動不搖，妄念有起有滅。盡管念有起滅“識得不為冤”??！識得，就是得了起滅之要。若不識得，起了妄念你還不知道，那就是未得起滅之要?！叭缥吹闷饻缰瑒t所滲漏之妄念皆輪回業(yè)因。”我們修心中心法強(qiáng)調(diào)“觀照是正行，打坐是助行”，就是為了突出觀照的作用，妄念來了要看見它，立即凜然一覺，不睬念頭。若看不見它，分明是跟著妄念跑了，這就是“滲漏”。這些滲漏的妄念都是六道輪回的業(yè)因。跟著念頭跑，必然隨境轉(zhuǎn)。著境之后就造業(yè)，造業(yè)之后就受報，以致六道輪回?zé)o有出期。就象水桶有個漏洞，自性妙用之水全被漏光，便墮落成六道凡夫了。墮落是業(yè)果，滲漏就是業(yè)因?！秷A覺經(jīng)》云：“居一切時不起妄念，于諸妄心亦不息滅?！鼻鞍刖渚褪墙涛覀儾粷B漏，不放過妄念，凜然一覺使妄念不起。又恐我們錯誤理解，去做壓念不起的“死定”功夫，立即接上后半句“于諸妄心亦不息滅?！币矂e把妄念消滅光。為什么呢？為了起無邊妙用，度無量眾生??！真心若能做主，言談話語、舉手投足、起心動念等，都是自性的妙用。五通仙人問佛：“如何是那一通？”他有五通，佛有六通，那一通是什么呀？佛喊他的名字：“五通仙人！”他答應(yīng)了一聲。佛說：“那一通，你問我。”一喊一應(yīng)、一問一答，活脫脫地顯示出自性的妙用。這就是 “那一通”——漏盡通。漏盡，就是一點(diǎn)也不滲漏，滲漏已經(jīng)盡絕。所以，盡管真心像癡子，大智若愚，但若不起心動念，如何起無邊妙用??？若把波浪滅光，豈不成死水一潭了嗎？是故“于諸妄心亦不息滅”。識得真心，真心做主，妄念就是妙用；不識真心，妄念做主，便是滲漏，便是輪回的業(yè)因。這就是“起滅之要”。仍借青山、白云為喻，頌一頌這“起滅之要”：“白云漫青山，青山依然在；青山自青山，豈受白云礙?！?br />
“故無論粗細(xì)妄念，均須起滅隨無而善護(hù)修?！蓖钣写钟屑?xì)，粗妄和細(xì)妄有什么不同呢？粗妄，就是對境生心。于順境而喜，于逆境而憂，不知不覺地跟著境界跑。我們要把這個粗妄先斬斷，曉得一切外境都是假的，如空花水月、了不可得?！督饎偨?jīng)》云：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。”這里 “應(yīng)”有順應(yīng)、應(yīng)付之義。對于順、逆等一切外境，盡管去應(yīng)付，同時還要作如是觀照，還要把一切外境觀成象做夢、幻相、水泡、影子、朝露、閃電那樣了不可得。時時刻刻這樣觀照，久久就會不為外境所動，基本上把粗妄斬斷了。在這之后，還有“串習(xí)”存在。串習(xí)是八識田里的習(xí)氣種子，你不去想它，它也會自己跳出來，這叫“翻種子”。這種妄念比剛才說的“粗妄”細(xì)一些了，但還不是細(xì)妄。打坐的時候，更容易覺察到種子的翻騰，對此我們?nèi)允遣焕聿徊?，這樣就安然入定了。定中看見的才是細(xì)妄，像是潛水暗流，涌涌地動。不深入禪定是根本看不見細(xì)妄的。
不管妄念是粗的或是細(xì)的，“均須起滅隨無而善護(hù)修?！蓖顏砹?，你必須覺察到它，然后凜然一覺，不去理睬它、不跟著它跑，它自然就化于無形。這就叫“ 起滅隨無”，隨著你的覺醒而化空了念起念滅。如果你覺察不到或者不凜覺，妄念總是動個不停，念念相續(xù)，沒有間斷，那就成為輪回的業(yè)因了。“善護(hù)修”就是好好地保護(hù)修正。保護(hù)什么？修正什么？保護(hù)靈明無住的真心，修正遷流不止的妄念。覺察到妄念，要立即凜覺，立即“起滅隨無”，不要跟著走一段路才去凜覺。有的人，妄念起了他也知道，但他舍不得停下，他說：讓我再考慮考慮，先讓我想想再凜覺。你既然已經(jīng)曉得是妄念了，干嘛還想下去呢？這不是愚癡透頂嗎？這分明是隨著妄念遷流！不應(yīng)該這樣，要趕快凜然一覺，起滅隨無。要時時地保護(hù)我們的真心，了了常知，無所住著，無所粘滯，這就是“善護(hù)修”。
“即是不縱之使熾，亦不以念治念?！笨v是放縱，放野馬，跟著念頭跑。使熾，就是使念頭熾然不停，由張三聯(lián)想到李四，由李四聯(lián)想到趙五……遷流不息。象大火燃燒，越燒越熾烈。放縱念頭熾然不停地相續(xù)，就是“縱之使熾”。我們不能“縱之使熾”，要趕快轉(zhuǎn)化它。怎樣轉(zhuǎn)？有兩個辦法，一個辦法，就是自己心里想想看，“縱之使熾”有什么后果？那將是不堪設(shè)想的！那是六道輪回的業(yè)因，苦不堪言！趕快凜然一覺，使自性朗然現(xiàn)前。若妄念力強(qiáng)，凜覺也轉(zhuǎn)化不了，就用第二個辦法，趕快念佛或者趕快持咒，用佛念、正念代替妄念。這兩個辦法都是“不縱之使熾”，但切切不能“以念治念”。什么叫以念治念呢？起一個妄念來壓原來的妄念：“噢，這個念頭是妄念，不好不好，趕快別動?！边@就叫以念治念。為什么以念治念不好呢？有兩個結(jié)果。一個是壓不住妄念，恰成“妄念遷流”；另一個是縱然你能夠治得一時，把念頭壓死了，就象“搬石壓草，石去草生”。念頭被壓死了之后，變得如土木金石一樣，死掉了。這樣的“死定”是有時間性的，縱饒你能定幾百年，幾千年……待定力消退，妄念又來了，而且來勢更猛，六道輪回依舊，還是不究竟。因此，我們不以念治念，不壓死念頭，我們是轉(zhuǎn)換，凜然一覺把它轉(zhuǎn)過來。力量不夠時，就持咒、念佛。
“唯不離自然本體以觀照之，使不連續(xù)，如在水中畫圖，隨畫隨消。”自然本體就是我們的天真佛性。佛性是不生不滅、不動不搖、不來不去、不增不減的。觀照就是剛才講的“凜然一覺”。只要凜然一覺，回歸到自然本體就是了。我們要時時不離自然本體，妄念來了，就凜然一覺，使妄念不能連續(xù)。假如妄念來了，你還不知道，那就不行了。所以“觀照”有兩層意思：一個是妄念來了你要知道，一個就是凜然一覺。有一個比喻叫“如貓捕鼠”，就是把妄念比作老鼠。要有貓那樣的警覺性，老鼠一露頭，立即就發(fā)現(xiàn)了。這在禪宗里叫“照顧話頭”，照顧就是看好它。這種“看好”之念是正念，做功夫正念不可失。正念就象衙門口的差人，擋住閑雜人等，不許進(jìn)去。正念是佛性的妙用。如果失去正念，要么是覺察不到妄念紛飛，要么是做死定功夫，變成土木金石。這是做功夫時的兩條岔路。因此，禪宗要提起疑情，凈土宗要執(zhí)持佛號，密宗要持咒結(jié)印，大手印要我們“不離自然本體以觀照之”。
觀照的目的是什么呢？“使不連續(xù)”。就是不令妄念相續(xù)，把妄念斬斷。所以我們說念佛的作用就是斬斷妄念，佛的圣號就是一柄慧劍，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，佛念現(xiàn)前，自然而然把妄念斬斷于無形之中。假如一面念佛，一面妄念顛倒，那就不是念佛了。念佛的時候一定要有“止觀”，一定要心念耳聞。心念佛號而妄念不起是止，耳聞佛號而了了分明是觀。佛教里做任何功夫，目的都是令妄念不相連續(xù)。“如在水中畫圖，隨畫隨消。”使妄念的起滅，就象在水面上畫圖一樣，一邊畫一邊隨之消失，絲毫痕跡也不保留，起滅隨無。
“但妄念雖自滅，尚未為清凈。以僅僅了知妄念，而尚不能斷惑亂業(yè)流?！?br />
妄念縱然不起來，自然滅掉了，但還不算清凈。有人迷惑了：妄念滅了應(yīng)該是清凈了吧？為什么說還不算清凈呢？因為“僅僅了知妄念，而尚不能斷惑亂業(yè)流”。僅僅了知妄念的境界，曉得這是妄念，而沒有認(rèn)識真心，那還不行。認(rèn)識真心之后，才能斷惑亂業(yè)流?；髞y，就是對境之后就迷惑了，心就亂了?？吹浇鹪獙?，心亂動了，要發(fā)財呀；見到美色，心亂動了，淫欲之火燒身……這些都是惑亂。你明明知道這些都是影子、都是假的、都不可得，你就是不能斷。為什么？因為你只是知道妄念的境界，而不認(rèn)識真心。真心是什么，你不知道，所以沒有力量，遇到境界還是要動心，故不能斷惑亂的業(yè)流。我等凡夫，迷失本性，認(rèn)物為己，追逐物境，造業(yè)受報，象流水一樣不斷。過去的業(yè)，就象種子種在八識田里面，怎樣斷它？只有證到真心，把根本斬斷，才能斷掉。所以，欲斷惑亂業(yè)流，必須證到真心，僅僅了知妄念自滅是不夠的。
“必須在了知妄念自滅之同時，即識知顯見自識之智性，則自然而住?！?br />
“自識之智性”就是根本識，就是第八意識由迷而回歸覺悟，轉(zhuǎn)過來了。第八識一轉(zhuǎn)，便是“庵摩羅識”，又稱白凈識。此即所謂“轉(zhuǎn)識成智”，把第八意識轉(zhuǎn)成大圓鏡智。“顯見”自識之智性，即明顯地見到大圓鏡智，也就是自性朗然現(xiàn)前，也就是一念不生，了了分明的靈知真心朗然現(xiàn)前。這樣，才能斷惑亂的業(yè)流。“顯見自識之智性”并不難，難在你不了解不認(rèn)識它，即難在不“識知”它?！白R知顯見自識之智性”，在禪宗叫做“一把擒來”，在凈土宗叫做“花開見佛悟無生”，在密宗叫作“證入悉地”。
必須在了知“妄念自滅”的同時，“即識知顯見自識之智性”。在沒有妄念的時候，要認(rèn)取真心，要認(rèn)取我們真正的佛性。佛性是智性——智慧之性，因為一切功夫，一切神通，一切妙用都是由它生起的，故稱“智性”。只了知妄念起滅隨無，不認(rèn)取真心，還不能斷惑亂業(yè)流。必須認(rèn)取真心，進(jìn)一步了知妄心從真心而起。妄心一斷時，這一念不生而了了常知的是什么？這正是真心，正是“大圓鏡智”。要在妄念斷處，認(rèn)識真心，體驗真心。若不能一把擒來，就是“當(dāng)面錯過”，那就不能見性了。所謂“見性”者，明白也。明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用。于妄心息處，當(dāng)下就“抓住”真心。不是用手去抓個什么東西，真心無形無相，“說似一物即不中”，并不是存在一個有相的東西等你去抓，而是要你體驗它，認(rèn)取它，肯定它。在妄心歇下來的時候，認(rèn)取真心是非常非常重要的。我曾再三提醒大家：在“前后際斷”時，即前念已滅，后念未生時，這是什么？應(yīng)在此時猛著精彩，認(rèn)識真心、肯定真心，深信不疑，承當(dāng)下來。認(rèn)取真心之后，就不著相了，一切妄念都化為妙用。
真心是沒有形相的，凡有形相的都是假象、都是影子、都了不可得。既知如此，我們就不會去執(zhí)著有相的東西了。這樣才有力量，才能放舍有相、拋棄有相、不住著有相。若不認(rèn)識真的，總被假的所迷惑?！凹僮稣鏁r真亦假”，因不認(rèn)識真的，不免認(rèn)取假的，那就“認(rèn)賊做父”，埋沒了真心。這是個最最重要問題。必須認(rèn)識妄念從何而來？妄念是什么？妄念并不是壞東西，妄念是我們真心所起的妙用。不要怕妄念，只要不跟它跑，認(rèn)清它的本來面目，不粘境，不住境，不著相，時時刻刻念起就覺，念起就斷，一念斷處，“自識之智性”就會朗然現(xiàn)前。所謂“無念”，未必是一個念頭也不起。假如一個念頭也不起，那就變成土木金石了，那是斷滅、是無記，不是無念。無念者，念起不住也。僧問趙州：“初生孩子還具六識也無？”剛剛出生的嬰兒，什么都不知道，總不會對境生心，妄想紛飛吧！嬰兒是不是具有“眼耳鼻舌身意”六識呢？這實際上是以嬰兒作喻，問什么是“無念”？趙州答：“急水上打球子?！鄙謫柾蹲樱骸凹彼洗蚯蜃?，意旨如何？”投子答：“念念不停留”。在很急的流水上打球，球能停得住嗎？一下子就被沖跑了?！安煌Ａ簟本褪菬o住。可見念起無住就是無念，而不是一個念頭也沒有才叫無念。我們再三提示，一念斷處，這了了分明的，就是我們的靈知之心，這就是真心、就是真如佛性。念佛，就是念這個佛。佛者，覺也。念佛，就是念念在覺，這是念佛的真諦。不明白這個真諦，迷迷糊糊地念佛，那等于沒有念佛。我的師父（王驤陸上師）從前講過，假如念佛的人很多年不得妙用、不得力量，那就趕快改修密宗，待修密得了相應(yīng)、得了三昧之后，再回過頭來念佛，就知道念佛的落處了。所以，我們學(xué)佛的人，要識得妄念的來處，于妄念歇處認(rèn)取真心，這最重要。
認(rèn)取真心之后，“則自然而住”。無住之住，叫自然而住。自自然然、平平穩(wěn)穩(wěn)，惺惺寂寂、寂寂惺惺，不再被境界所動搖，不再為妄念所困擾。這樣學(xué)佛，才是真正得力。不然的話，都是錯用功。有的人說：我已經(jīng)念了多少多少經(jīng)，還要再念多少多少，我要還愿呀！做這些事正是大夢不醒，不是真用功，不是真學(xué)佛！真學(xué)佛就要認(rèn)識本來無住的妙明真心，時時覺醒，處處無住，這才有成佛的希望。念了多少句佛，念了多少部經(jīng)，點(diǎn)點(diǎn)紅點(diǎn)子，燒一燒，還還愿，有什么用處??？如此著相，能成佛嗎？不能的。
“妄念滅處清凈隨得，更為重要（僅識妄念，不能斷惑）。”
在那妄念滅掉之處，本來清凈的真心隨即現(xiàn)前了。波浪歇下來不就是清凈的水了嗎？識取這個真心，更為重要。（僅僅識得妄念。不認(rèn)取真心，不能斷惑亂業(yè)流）。我們剛才已經(jīng)講了很多了。
“念之起滅同時，如水上繪圖，即繪即消，本皆清凈。自起自滅，綿綿密密，相續(xù)不休，得任運(yùn)矣?！?br />
念頭才生起，不梗在心頭，即時便自滅，不留痕跡，叫做“念之起滅同時”。這與在水上畫圖很相似，念頭才起，等于我們在水（心水）上一筆畫過去了；念頭自滅，等于水上畫的圖，痕跡沒有了。所以說“即繪即消，本皆清凈”。佛說：“吾四十九年住世，未曾說一字?！边@就是隨畫隨消，說完了等于沒有說。禪宗說：“ 終日吃飯，未曾咬著一粒米；終年穿衣，未嘗掛著一根紗。”他不是不吃飯、不是不穿衣，吃過、穿過就完了，不去分別計較。心要這樣空凈才能成道。
“自起自滅，綿綿密密，相續(xù)不休，得任運(yùn)矣”。妄念才起，就自然消滅掉了，這就是前邊講過的“青山原不動，白云任去來”。我這青山（真心）不動，任你這白云（妄念）來來去去。盡管來去，來過去過就沒有了，這就叫“自起自滅”。
“綿綿密密，相續(xù)不休”是講做功夫。做功夫難，就難在這一點(diǎn)上。綿，就是綿長，綿綿，就是長久堅持；密，就是不疏，密密，就是沒有間斷。綿綿密密，就是長時間不間斷地如此行去。相續(xù)不休，就是連續(xù)不休止。做功夫要這樣才行。我們果能這樣做功夫，三年五年一定成功。我說三年五年，已經(jīng)長了。從前我?guī)煾福ㄍ躞J陸上師）講過：一年半保證成就，不成就來問我。這是真的！我們假如能夠“綿綿密密，相續(xù)不休”，怎么會不成就？決定能成就！壞就壞在不能“綿綿密密，相續(xù)不休”，都是修修停停，三天打魚，兩天曬網(wǎng)。
這一段講的很重要，我再重復(fù)一遍：在妄念停下來的時候，清清凈凈，了了分明的就是真如自性，除了這個之外，別的都不是。不要在那里懷疑：“這個不是吧？假如這個是，我怎么不發(fā)神通呢？”如果你這樣想，那就壞了，那就著了神通這個魔了。你不是想見神通嗎？現(xiàn)在就顯給你看：我在這兒講話，不是神通嗎？你在這兒聽講，不是神通嗎？你走路到這里來，不是神通嗎？這些都是神通，都是真如自性的妙用。真如自性就是神，沒有隔礙就是通。心無所住，自然就通。不過我們現(xiàn)在的神通是小神通。只要我們“綿綿密密，相續(xù)不休”地保護(hù)真如自性，久久即發(fā)大神通。將來大神通發(fā)現(xiàn)，就靠今天這一點(diǎn)，就靠“識取真心”這一點(diǎn)?，F(xiàn)在我們識取真心，就象小毛頭（嬰兒）剛生下來一樣，還不能象大人那樣起作用，所以要保護(hù)他。長大以后就能象大人一樣地起作用了。大人等于是佛，我們現(xiàn)在等于是小孩子，我們求佛菩薩保護(hù)，也自己保護(hù)，他力自力一起來修，這就叫“長養(yǎng)圣胎”，長期養(yǎng)護(hù)它成長，長大后就能象佛一樣起妙用了。如果你不保護(hù)，會怎樣呢？這小孩了就會夭折，小毛頭沒有長成人就死掉了。如果你們聽了之后不相信：“哎喲，恐怕這個不是吧。”不相信，另外去求，那就夭折、死掉了。你沒有保護(hù)它，它就不能長大，不能成佛，不能發(fā)大神通。認(rèn)識這一點(diǎn)非常重要啊！我?guī)煾福ㄍ躞J陸上師）常常說：“大鵬金翅鳥，一翅千萬里，全靠腳下一點(diǎn)勁。”大鵬金翅鳥的腳不點(diǎn)一點(diǎn)地，它就飛不起來。你們見過鄉(xiāng)里人抓老鷹嗎？刨一條窄窄的溝，比老鷹的身子還窄，溝里放幾只剛出殼不久的小雞，小雞嘰嘰地叫，老鷹眼睛很尖，在天上盤旋，嘿！下面有雞了，就下來抓。身體不能進(jìn)去，被卡在溝上，把爪子伸進(jìn)去，爪子碰不到地，落空了，翅膀在兩邊“啪、啪”地拍，就是飛不起來，鄉(xiāng)下人就把老鷹抓去了。它為什么飛不起來？因為它“腳跟不點(diǎn)地”。我們現(xiàn)在識取真心，就是腳跟點(diǎn)地。若不然，也飛不起來，不能起無邊妙用了。
我們果真能夠綿綿密密，相續(xù)不休，那就“得任運(yùn)矣”。隨緣任運(yùn)，自在逍遙。我們?nèi)擞袩溃驮谟诓坏萌芜\(yùn)，這樣那樣的要求太多了。要發(fā)財、要升官、要兒女有出息……沒完沒了的要求。但是，你以前沒有布施，怎么能發(fā)財呢？你以前沒有為大眾服務(wù)，怎么能升官呢？求之不得，就煩惱無窮。若是識取真心，知道一切事物都不可得，便隨緣任運(yùn)，自在逍遙了。要那些東西干什么？慢說得不到，即使能得到，也還是赤裸裸地來、赤裸裸地去，兩手空空生、兩手空空死！而你為達(dá)目的，不擇手段，所造的種種業(yè)，卻跟隨著你，趕也趕不去，終究是要報應(yīng)的。趕快覺醒吧！好好做功夫吧！只有這樣，才能任運(yùn)、自在、逍遙。
三、依于妄念，調(diào)修法身
“故于妄念起者任其起（《圓覺經(jīng)》云：于諸妄心亦不息滅），應(yīng)知其所起者，皆為本元清凈性中之道行。功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恒沙之道行。以無念即有念、有念即無念，念而不念、不念而念。”
妄念要起，那就任它起，不壓制它，這并不是放縱它，放縱是攀緣不息?！叭纹淦稹眲t毫無攀緣。括號里引了《圓覺經(jīng)》的話“于諸妄心亦不息滅”，這句話前面已經(jīng)講過了。《圓覺經(jīng)》是一連講了四句話：“居一切時不起妄念，于諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，于無了知不辨真實?！边@四句話是粗、細(xì)、微細(xì)、極微細(xì)四步功夫。粗，就是第一句話，“居一切時不起妄念”，在任何時候都不起妄念，不攀緣外境，這是粗粗地講，是初步用功。細(xì)，就是第二步，“于諸妄心亦不息滅”，為什么不息滅呀？前面我們講過，是為了要起妙用，不能把妄念壓死了。但要不跟它跑、不放縱它，這就要掌握好分寸，比較細(xì)了。
第三步，“住妄想境不加了知”，住妄想境是什么意思??？就是在這個既不壓死、又不放縱的境界當(dāng)中。其實，日月星辰、山河大地、人我眾生、花鳥魚蟲等等境界，都是“妄想境”，都是妄想所蘊(yùn)積的。不是妄想蘊(yùn)積，就沒有這些人人我我的境界。因為我們不識得真如自性，無明妄動，追取境相，結(jié)果動出來這些境相。我們卻繼續(xù)認(rèn)假作真，妄執(zhí)妄取，這是多么迷惑?。∫蚧蠖鞓I(yè)，因業(yè)而受報，從無六道處動出六道輪回，從無痛苦處動出無邊苦海。你可能會說：“我覺得這些挺真實的，怎么沒有覺出這是妄想境??？”這就微細(xì)了。你的心粗，覺不到微細(xì)的境界，要作微細(xì)的功夫才行。微細(xì)的功夫怎么作呀？“住妄想境不加了知”，在既不壓死妄想，又不放縱妄想的境界當(dāng)中，不加了知。為什么不加了知呢？因為一切有相的東西都是妄想境，也都是真心所顯現(xiàn)的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若無真心，哪來妄想境呢？就象無水便無波、無鏡便無影一樣。因此，就不要對這個妄想境分別取舍了，這就是“不加了知”。
第四步“于無了知不辨真實”。我們的心總是處在有與無、真與假等等相對之中，其實，這都是分別心在作怪。什么有無真假等等，統(tǒng)統(tǒng)是戲論。說有是“增益謗”，它就是這樣，你再說個“有”，分明是“頭上安頭”，無端地“增益”它，那就等于是誹謗它。說無是“減損謗”，它本來就了不可得，何用減損？你再說個 “無”，豈不是“減損謗”嗎？說即有即無是“相違謗”——自相矛盾。說非有非無是“戲論謗”。有、無、即有即無、非有非無，四句全是謗法！真假等相對法，亦復(fù)如是——也都是這樣。只有證得真如自性，才能離開種種相對。稍一走作，便落有無、真假等相對之中，這就極其微細(xì)了?！安槐嬲鎸崱保灰シ謩e這個是真，那個是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。比如我們修凈土，如果說西方極樂世界是真，我們這個娑婆世界是假，那就錯誤了。若西方極樂世界是真，我們這里也真；若娑婆世界是假，西方極樂世界也假。怎么這樣講呢？因為一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圓覺海里的浪花。所謂“無不從此法界流，無不歸還此法界?！贝朔ń纾褪谴髨A覺海。西方極樂世界是凈土，因為它是阿彌陀佛的愿力和諸大菩薩的凈心所感得；我們娑婆世界是穢土，因為它是我等眾生著境造業(yè)所顯現(xiàn)。著境造業(yè)也是真心的妙用?。【驼嫘膩碇v，全是真的；就影子來講，全是假的?！胺菜邢啵允翘撏?，西方極樂世界也是真心的影子??！識得真心妙體之后，生西方極樂世界就絕對有把握了?！靶募词峭?，土即是心。隨其心凈，即佛土凈?！彼^“生凈土”其實是生我心中之凈土，當(dāng)然不費(fèi)吹灰之力，不用來來去去。所以大祖師有言：“生者決定生，去者實不去。”
“應(yīng)知其所起者，皆為本元清凈性中之道行?！睉?yīng)該知道，我們所起的一切作用，所起的一切念頭，所認(rèn)識的一切事物，都是“本元清凈性”中的“道行”。本元清凈性就是真如自性。道行就是修道的行為，這正是真如自性的妙用?。?yīng)該知道，所起的一切，都是真如自性的妙用。
“功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恒沙之道行?！惫Ψ蛑链?，就是功夫到這種地步。什么地步??？即清醒地了知其所起者，皆為本元清凈性中之道行。若功夫至此，就毫無粘滯了。執(zhí)著于妄心妄境不舍，謂之“粘”；于無上道停止不前，謂之“滯”。無粘，就不再住相，不再分別取舍，心里面自然空空蕩蕩。無粘必然無滯，必然在修行的大道上快速前進(jìn)。那么，所起的念頭便都是“妙用恒沙之道行”。恒河是印度的一條大河，河中的沙土很細(xì)，可以想象恒河中沙粒的數(shù)目多到何種程度。佛經(jīng)里常用“恒河沙”比喻數(shù)量之多。妙用恒沙，意即無窮多的妙用。剛才講過，道行就是修道的行為。俗云：某某大法師道行很深。是說他修行功底深厚。所以，道行也指修行的功底。到了這一地步，一絲一毫的粘滯都沒有了，妄念就成了道行，能起無量無邊的妙用。
“以無念即有念、有念即無念，念而不念，不念而念?！睕]有妄念不是很好么？剛才為什么說“妄念皆妙用恒沙之道行”呢？因為無念就是有念、有念就是無念，念而不念，不念而念。我們在前面講《圓覺經(jīng)》里四句話的時候，對于有無、真假等已經(jīng)分析得夠多了，在這里不再對“無念即有念……不念而念”作過多重復(fù)的解釋。相信大家一定能夠舉一反三，正確理解。簡言之：無念即有念，有什么念？有正念，正念就是“了了分明”。有念即無念，是無邪念，邪念就是“粘滯”之念。念而不念，就是“急水上打球子”——“念念不停留”。不念而念，就是“妄念滅處清凈隨得”。對照《圓覺經(jīng)》的四句話：無念即有念——居一切時不起妄念（有一個“不起妄念”之念），有念即無念——于諸妄心亦不息滅，念而不念——住妄想境不加了知，不念而念——于無了知不辨真實（不辨別取舍，即清凈正念）。
唐朝的龐居士作了個偈子：“有男不婚，有女不嫁，合家團(tuán)欒頭，共說無生話。”宋朝的楊杰居士，不讓先賢，和了一首“男大須婚，女長須嫁，討甚閑工夫？更說無生話！”海印信禪師見此兩偈，也和了一首：“我無男婚，也無女嫁，困來便打眠，管甚無生話。”見他三位古人如此，我也和了一首：“有男就婚，有女就嫁，子子復(fù)孫孫，是說無生話?！敝T位，從這四首偈子，你能看出一絲一毫的“粘滯”嗎？你如果問：“四偈讀來，主張不同，到底該婚不該婚、該嫁不該嫁呀？” 那是你自己粘滯于文詞。“依文解義，三世佛冤！”我等也只好“將口掛壁”。
“正起念時，亦不見有念可起，是名無念。非如一般人所想象者，一念不生名無念也。”
所謂無念，并不是一個念頭也不起，而是盡管念起卻無所住著、不滯停留。一般人所想象的“一念不生”的無念，那是壓念不起。他們以為一個念頭也沒有，就是好功夫。其實死在那里，非但不能成道，成個土木金石倒有份在！不見當(dāng)年六祖大師救臥輪禪師的公案嗎？臥輪初以為壓念不起是好功夫，故有偈子云：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長?！绷嬉娝呷胨篮示人疲骸盎勰軟]伎倆，不斷百思想，對境心數(shù)起，菩提作么長？”起心就是不起心，動念就是不動念，六祖無住??！“對境心數(shù)起”就是起妙用，假如不起心動念，就是死在那里了，還能起什么妙用??？還能給人說法嗎？不能了。菩提即為本性，它是不生不滅、不垢不凈、不增不減的。在凡夫不減，即使在地獄也不少；在賢圣不增，即使成佛時也不多。古時候有人問一位大禪師：開悟之后怎樣？大師答：也不增一分。又問：未開悟前呢？答：也不減一分。所以臥輪說：“菩提日日長”就錯誤了。
“依于妄念，調(diào)修法身，則所現(xiàn)之妄念皆調(diào)現(xiàn)為自性之妙受用，即五毒妄念所現(xiàn)之粗者，皆能令具自性解脫之光力，明空成受用也。”
依妄念起滅，調(diào)修法身，就是說妄念起了，趕快覺醒，認(rèn)識它，不跟它跑，而不是把妄念壓死不動。就是要時時覺醒，時時觀照，不要跟妄念跑。跟妄念跑了，著在境界上，那就不行了。所以，凈土宗強(qiáng)調(diào)時時刻刻念佛，不是讓你貪多，貪功德相，而是讓你覺醒，認(rèn)識法身，保護(hù)法身。我們做功夫，就要在妄念上修，沒有第二個辦法。念佛也好、持咒也好、參禪也好，目的都是調(diào)理這個妄念。所以，依于妄念調(diào)修法身，就是在妄念上做功夫，將妄念斬斷，不讓它相續(xù)不停。一切佛法都是調(diào)修法身，都是在妄念上做功夫。不要將念佛當(dāng)做有相功德來做，那是錯誤的。所以，蓮池大師說：“聲聲喚醒主人公。”念佛就是把主人公喚醒，讓你覺悟的。
若曉得在妄念上做功夫，依于妄念調(diào)修法身，“則所現(xiàn)之妄念皆調(diào)現(xiàn)為自性之妙受用，即五毒妄念所現(xiàn)之粗者，皆能令具自性解脫之光力，明空成受用也。”那么，所起之妄念，都調(diào)整為顯現(xiàn)自性的微妙受用，即使是“色受想行識”五毒所現(xiàn)的粗妄念，也都能令它們具有自性解脫之道力和光明，入于光明空靈之境。也就是說能化“五蘊(yùn)”之毒，為自性之妙受用，使之成為我們修證之工具、成佛之資糧。
把我們的自心調(diào)理好，不住相、不住境、不煩惱，就得大受用了。妙受用者，就是微妙的感受，很受用。得受用很好，但貪享受就壞了，受用和享受，就相差一個字，卻大有差別，而且是天壤之別。如果講究吃得好、穿得好，交異性朋友、跳舞、看電影，燈紅酒綠、紙醉金迷，一旦不具備這些條件，就作奸犯科以達(dá)到享受的目的，那就壞了，這就是貪享受。若一切時都是心空無住，安然自在，不去追逐外境，今天只有粥吃也很好，只有破草房住也無所謂，胸襟豁達(dá)，心安理得，知足常樂，隨緣自在，這就是妙受用。曉得在妄念上做功夫，把我們的自性調(diào)理好，自然能得妙受用，“一種平懷，泯然自盡”也！平懷，就是心里沒有絲毫的彎曲，平直坦率。泯然自盡，就是心里空蕩蕩的，沒有半點(diǎn)煩惱。這是多么美好??！所以學(xué)佛是得大受用、開大智慧的。學(xué)佛不是求什么東西，有所希求就壞了。求福報、求神通，那不是學(xué)佛；求財、求官，更不是學(xué)佛。一切都是假的，如空花水月，到頭一場空啊！所以，我們要時時認(rèn)識真心，要依于妄念調(diào)修法身，不要讓妄念遮蓋真心。識得妄念是真心所起的妙用，從而不住相，就會得真實受用，不起煩惱。反過來呢？若不知道依于妄念調(diào)修法身，那就煩惱無窮，欲壑難填了。有了一百想一千，有了一千想一萬，有了一萬想千萬、億萬，永遠(yuǎn)沒有滿足的時候，煩惱痛苦也就無有了期了。
“一切妄念，皆由自性通徹境中所起之妙用?！?br />
這是進(jìn)一步解說妄念的緣起。妄念固然是由真心所生起的，但若無境緣也無由生起。境緣就是“自性通徹境”。我們在前面反復(fù)講過，日月星辰、山河大地、人我眾生、花鳥蟲魚，都是自性所顯現(xiàn)。但同是凡夫的境緣，為什么會有種種不同呢？那是因為業(yè)性使然。凡夫不識自性，故而迷惑。因惑而造業(yè)，因業(yè)而受報。由共業(yè)感現(xiàn)山河大地，復(fù)由別業(yè)感現(xiàn)十二類生。隨其善惡之因不同，感現(xiàn)的境緣也不同。種種不同的境緣，都是在自性中感通、在自性中了徹的，無有實體，虛妄不實。就自性來說，因也在其中，果也在其中。自性是超越因果的，種種不同的境緣都是“自性通徹境”，此即所謂“第八識的相分”。而“第八識的見分”又對“相分”分別取舍，這種分別取舍即所謂的“妄念”。同是一個第八識——阿賴耶識，在迷即第八識，在悟即“如來藏心”。故而，若能“依于妄念，調(diào)修法身”——返迷歸悟，則“一切妄念，皆由自性通徹境中所起之妙用”。妄念是真心所起的妙用??！
“以無取舍心護(hù)持之，因其生滅未能超越法身妙用王之境也?！?br />
顧名思義，“妄念”是虛妄不實之念。因其對虛妄不實的外境分別取舍，故其“分別取舍”也是虛妄不實的。妄念雖“妄”，卻是真心的妙用。一旦識取真心，就要好好地“護(hù)持之”。護(hù)是保護(hù)，持是維持，好好地保護(hù)它，維持其“作主”的地位，所以真心又稱“主人翁”。怎樣護(hù)持它呀？“以無取舍心護(hù)持之”，要以對外境不取不舍的方法護(hù)持真心。對一切外境，都不要起心分別：這個東西好，要取到它；那個東西不好，要舍棄它。不要有愛憎取舍之心，把這愛憎取舍之心拿掉，就是保護(hù)真心。我們之所以不得解脫，壞就壞在“愛、憎、取、舍”上。哎呀！這金子多好，要取到手！這地方不好，趕快遠(yuǎn)離。
講到這里，想起一則現(xiàn)代公案。杭州有個法師，他說：“講《金剛經(jīng)》的人雖然不少，但一句話就能把他們問倒?！督饎偨?jīng)》說無人相、無我相、無凈相、無垢相，那么，這里有一泡大糞，你無相，把它吃掉吧！”這哪里是詰難講《金剛經(jīng)》者，這是在詰難《金剛經(jīng)》的經(jīng)義?。∑鋵嵥@問話很容易答。答他：“請你銜將來。”你不是讓我吃掉它嗎？那就請你用嘴把它銜過來吧！這是客氣的答法，如果不客氣，就震喝他：“嘿！你這法師竟然被一泡大糞埋掉了?！彼匆娺@泡大糞，著相了，就等于被大糞埋掉了。這都是愛憎取舍分別之心在作怪啊！因此，我們不能對外境起愛憎取舍之心，這就是護(hù)持真心。
為何要這樣護(hù)持真心呢？“因其生滅未能超越法身妙用王之境也”。因妄念生滅沒有能夠超越“法身妙用王”的境界??！法身的妙用是包容一切的，故而稱“王 ”。妄念的生滅當(dāng)然也在“法身妙用王”的境界之內(nèi)，不出真心妙用的范圍。所以，妄念盡管有生有滅，只要我不跟你跑，不為你所牽，不為你所動，那就是護(hù)持真心了。
“妄念雖具無明色相，而其自性未出智慧法身之清凈中。”
《心經(jīng)》云：“照見五蘊(yùn)皆空”。五蘊(yùn)又稱五陰，就是“色、受、想、行、識”，色蘊(yùn)屬色法，色法有相。男女老少、山河大地、草木叢林都是色相。受、想、行、識是心法，心法無相。妄想屬于心法，可是，為什么說妄念“具無明色相”呢？起妄念就是有住著、有執(zhí)取。執(zhí)取什么？執(zhí)取色法虛妄的形象——執(zhí)取色相。妄念一起，頭腦中就有色相的影子，所以說妄念“具無明色相”。其實，心法就是色法，色法就是心法。離開真心哪有二法？但因無明之故，心法一動，就是色法的影子，故稱“無明色相”。無明色相同樣是虛妄的、不可得。假如你能“依于妄念，調(diào)修法身”，則“所現(xiàn)之妄念皆調(diào)現(xiàn)為自性之妙受用”。為什么妄念能夠翻成妙受用呢？因“其自性未出智慧法身之清凈中”。
這里講的“自性”，是“自身性質(zhì)”的意思。妄念的自身性質(zhì)是虛妄不實的，也可以說，妄念無自性，猶如“空中華”——就好象看到虛空中有花朵。那是眼睛有毛病了，眼睛里長了翳，才會看到空中有花，其實空中是沒有花的。眼里有翳，比喻自心的妄想執(zhí)著；見空中花，比喻認(rèn)虛作實，妄執(zhí)妄取。這不但迷惑于虛空 ——不見真如實性，而且也不見實華生處——也不能了知妄念與妄境都是真心的妙用。無明、妄念皆如“空中華”（古時華、花二字通用），均無有實體，都是虛妄的?？墒撬鼮槭裁茨苌饋砟兀烤褪且驗槲覀兙哂徐`明真心?。≌嫘娜绱蠛?，妄念似浪花。無大海便無海浪，無真心何來妄念？真心就是智慧法身，真心本來就是清凈的。所以，妄念的自身性質(zhì)并沒有超出“智慧法身之清凈中”。證道歌云：“無明實性即佛性，幻化空身即法身”，無明的真實性質(zhì)，就是真如佛性；如幻如化的 “本來空”之身，就是智慧法身。因為虛妄的身心并沒有超出清凈智慧法身的范圍。這就是實相、就是一真法界。
“故于廣大不斷之光明所照中，妄念自性原空也?！?br />
“廣大不斷之光明”是什么？就是我們的智慧法身。法身是廣大無比、永遠(yuǎn)不斷、光明無量的?！斗鹫f阿彌陀經(jīng)》云：“彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。是故號為阿彌陀。”阿彌陀就是無量光、無量壽。無量光就是空間之“廣大”，無量壽就是時間之“不斷”，阿彌陀就是“廣大不斷之光明”。我們修行，無論念佛、參禪、修密，都是修心。心空凈了，就會光明大放。現(xiàn)在為什么不放光明？因為有無明遮蓋，就象珍珠被污泥包裹，光明不見了。但是，雖不見還是有?。∑鋵崳饷鞑]有離開我們，日常生活中，工作、作文章、創(chuàng)造發(fā)明等等，這些仍然是光明，仍然是法身的妙用，只是沒有全部發(fā)揮出來罷了。在這個“廣大不斷之光明”的朗照之中，所有一切妄念的自身性質(zhì)，原本都是空寂的。
不要怕妄念，妄念息下去就是真心。妄念若起，要象水上畫圖一樣隨畫隨滅，不要有停留，不要有執(zhí)著，立即凜然一覺，起滅隨無。凈土宗提佛號，禪宗起疑情，密宗持印咒，都是為了轉(zhuǎn)化妄念、保護(hù)真心。如此綿密行去，不過幾年功夫一定成就。怕的是我們不肯這樣做，不肯綿綿密密地保護(hù)，而是任由妄念紛飛，并且縱之任之，讓它象大火燒起來一樣——縱之使熾，那就不能成就了。所以，只要認(rèn)識妄念自性原空，不要怕它，它就是真心的妙用，就是道行。念佛、參禪、修密，其目的都是為了將妄念斬斷，不隨之流浪。若無“滲漏之妄念”，就斷了“輪回業(yè)因”。
“如是長久串習(xí)行持，則妄念自起調(diào)治，動靜無分，得無壞住。”
朝于斯、夕于斯、流離于斯、顛沛于斯，時時刻刻做功夫，在在處處不妄記，就叫“長久串習(xí)”。行就是實行，實際去做；持是堅持，長恒如是。如果這樣“長久串習(xí)行持”，則“妄念自起調(diào)治，動靜無分，得無壞住”。自起調(diào)治，即不用你降服它，它自己就降服了。我們做功夫就象牧牛，一開始要時時刻刻地管教，待調(diào)伏它了，不用管，它也服從你。到那時要起念就起念，要不起念就不起念。起念是派用場，若不用它，便不起念，那就修成功了。凡夫作不得念頭的主，不要它起還是要起，念頭自己從心里跳出來，故稱“妄念”。如果修行人也如此，那是功夫沒做好，那就需要端正認(rèn)識，好好用功。“動靜無分”，即動也好，靜也好，打坐也好，勞動也好，都沒有分別，都是如此。我讓你動念頭，你就動；不讓你動念頭，你就不動，動靜一如。正起念時，也不見有念從何而起，這就是時時刻刻無念可起，而不是死水一潭，一個念也沒有，只是不住著。到這個地步，就“得無壞住”，就不會壞了。我們這個色身要壞的、要死的，緣盡便會四大分離，而法身是不會壞的。得無壞住，就成道了。大手印叫我們在心地上做功夫，不需要修什么別的法門，直接在心地上用功就行。時時觀照，如水上畫圖，毫無住著。這樣做功夫，久久妄念就自然調(diào)伏，那就結(jié)成道果，“得無壞住”了。所以，密宗的無上部修法和禪宗是一樣的，禪宗也是叫你無修而修。故心地法門非常重要。
“極其功用，雖現(xiàn)喜憂疑慮之妄念與凡夫同，然不似其成壞之實執(zhí)，而集諸行業(yè)，隨貪欲力成轉(zhuǎn)移?！?br />
極其功用，就是我們這樣觀照用功到了極點(diǎn)。這時候，“雖現(xiàn)喜憂疑慮之妄念與凡夫同”，遇壞事憂慮，遇好事歡喜，做事情還有疑慮（但絕非疑師、疑法，絕非疑及根本），這些喜歡、憂愁、疑慮都是妄念，與凡夫的喜歡、憂愁、疑慮一個樣?！叭徊凰破涑蓧闹畬崍?zhí)”，然而，卻不象凡夫那樣，把所喜歡的、所憂愁的、所疑慮的境界執(zhí)為實有。雖然也動一動“喜憂疑慮之妄念”，但他不死執(zhí)，了知“凡所有相，皆是虛妄”，不認(rèn)為有什么實體可成，有什么實體可壞。凡夫把妄想境界執(zhí)以為實，心里一直不安，耿耿于懷，朝朝暮暮都在心里盤算。煩惱啊、煩惱??！凡夫的一生是在妄想和煩惱中度過的，這是多么苦?。∵@就是迷惑。因惑而造業(yè)，因業(yè)而受報，就是“集諸行業(yè)，隨貪欲力成轉(zhuǎn)移”。凡夫自己作不得主，而是隨著貪欲之力轉(zhuǎn)移。真用功修行，“極其功用”的人，雖然也有“喜憂疑慮之妄念”，但是一轉(zhuǎn)就過去了，不隨著貪欲力轉(zhuǎn)移，不是耿耿于懷，不是朝朝暮暮地盤算個不停；所以不同?。∷龅奖瘋氖虑椋膊皇遣豢奁?；遇到喜歡的事情，也不是不歡笑。但嗚嗚一哭、哈哈一笑就過去了，心里還是平坦坦的?！皹O其功用”的人，并不是喜也不會笑，悲也不會哭，不是死人、木頭人。功夫到了那個時候，喜笑怒罵都是佛法，都是道行！
四、修習(xí)大手印的要點(diǎn)及有可能出現(xiàn)的幾種歧路
“當(dāng)念生時，初識其妄念之相，其相隨滅，如遇舊識之人；次則妄念必自滅，如蛇結(jié)自解，最后妄念無利無害而隱滅，如盜入空室，是為解法之最要妙?！?br />
當(dāng)妄念起來的時候，初初做功夫，只認(rèn)識妄念的各種相貌，妄念之相隨即消滅，就象遇到從前認(rèn)得的人一樣。但是，這個熟人離開之后，心里頭還有影子。妄念雖然消滅了，影子還是有的。其次，功夫較前做得好了些，妄念必定自起自滅，象蛇打了個結(jié)自己也能解開——執(zhí)著心松動了。功夫做到最后“妄念無利無害而隱滅 ”，既不是妄念生了有壞處，也不是妄念滅了有好處，而是無利無害，自然隱滅。妄念盡管起，我知道這是真心的妙用，因而不住，它自然就消滅了，不在妄念上起分別了。有的修行人喜歡分別：哎呀！我妄念不起了，有好處啊，功夫進(jìn)步了；唉呀！我妄念又起了，有害有害，又退步了。其實妄念本無自性，并無好壞，只要我們認(rèn)真地做功夫，最后就不會起“有利、有害”的分別心，妄念就會隨時隱滅?！叭绫I入空室”，就像盜賊進(jìn)入空房間一樣，沒有東西可偷。“是為解法之最要妙 ”，這是解脫妄念最重要、最妙的方法。
由于這是“解法之最要妙”，所以下面再將這三個修行層次講一遍。妄念起來了，首先識得它，不跟它跑，妄念隨之而滅。但最初認(rèn)識妄念的力量不夠，妄念雖然滅了，我們心中不無它的影相，還是有的。象遇到從前的熟人一樣，他雖然已離去，但是我們心中卻翻騰起來：這人多年不見了，他過去怎樣、現(xiàn)在如何。人雖離開，影子卻在。妄念雖滅，影相猶存也。此為力量不充之故！
其次，進(jìn)一步認(rèn)識妄念，曉得妄念必然自滅，力量較前充足了。但是，妄念的虛幻之相還在，而且停留一段時間才滅去，這如同“蛇結(jié)自解”一樣。蛇是不會自己打結(jié)的，你若給它打一個結(jié)，經(jīng)過一段時間，它會自己解開。功夫到此，“舊識之人”離去，也不會心起翻騰了，比較以前，又進(jìn)一步了。
再其次，認(rèn)識到妄念無利無害，妄念起滅與我不相干。因為真心是不動不搖的，我的真心不因妄念起而損一分，不因妄念滅而增一分，真心無增無減，所以，妄念無利無害，任它隨起隨滅。認(rèn)識到這一點(diǎn)最重要，做到這一點(diǎn)最好、最妙。假如我們起了妄念之后，還在心里盤旋，還丟不掉，還要再盤算盤算看，這是力量不充之故。很多人都是這樣，晚上做了個夢，醒過來還要再想想，這夢怎么、怎么樣，還要講給別人聽聽。假如我們能做到：知道這是個夢，不去管它，心里一點(diǎn)影子也不留，這就有力量了。如遇舊識、蛇結(jié)自解、盜入空室，這是我們對妄念的看法和消滅妄念之力量的不同層次。諸位能把妄念消滅在哪一層上，自己去考察考察看。
“知修不知解，與禪天同?！?br />
知道修行，知道不跟妄念跑，但不知道“一切妄念，皆自性通徹境中所起之妙用”，這就叫“知修不知解”。只知道修道，不知道真心是怎么一回事，不認(rèn)得真心，就“與禪天同”。你這樣勤做功夫，即使做到極點(diǎn)，定功頗深，而不識真心，也不過生初禪天、二禪天、三禪天、四禪天而已，還是不出色界。慢說解脫，連無色界也沒有到達(dá)。
“若不具如是解法妙要之修習(xí)，雖心能堅住禪定，亦落于上界之禪定?！?br />
如果不具如是解法妙要之修習(xí)，就是“知修不知解”。雖心能堅住禪定，就是心能夠不動，入定很深，經(jīng)一年、兩年、三年，乃至一劫、兩劫、千百萬劫的時間而不動。“亦落于上界之禪定”，也不過落在四禪天或者四空天的禪定里。這還是色界、無色界的禪定，還在三界里，并非解脫。不認(rèn)取真心，就不可能出三界，就與外道相同。外道為何不能出三界？因為他不知道真心是怎么一回事。外道執(zhí)著陽神，認(rèn)為陽神是真實不壞的。陽神就是佛教講的“意生身”，就是第七意識（意根）所生之身，還是虛假的影子?！督饎偨?jīng)》云：“凡所有相，皆是虛妄”，一切有相的東西全是假的，陽神也是假的，不出三界，并不究竟。只有認(rèn)取真如自性，努力保護(hù)它，這樣修行，才能成大道。我們再三地講：大家要保護(hù)好真如法體?。∫肆顺Ｖ?，時時無住，綿綿密密地保護(hù)它，久久自然證成大道，決定能成就。認(rèn)取真心，就好象得到了米，再用火來燒，就能成飯。所謂用火來燒，就是時時保護(hù)它，處處不讓妄念侵?jǐn)_，不隨妄念跑，心空無住，那么，結(jié)果一定成佛，這非常重要。若不這樣修，縱然定功很深，入禪定的時間很久，也不能證成大道。現(xiàn)在很多人喜歡定功：哎喲，這個法師功夫很好，入定一星期了。噢，不、不！那個法師功夫更好，入定三個月了。我們在此要向他大喝一聲：不行！那是死定，絕對不能證成大道！真正的禪定，是對境不迷惑，一切時無住。坐在那里就定，下座就不定了，那能行嗎？不行的。所以，不認(rèn)取真如法體，盲修瞎練，決定不能成道。一定要認(rèn)取真心，做功夫保護(hù)它，才能成就大道。這是我們學(xué)佛的人必須知道的、至關(guān)重要的原則問題。
“如以了知妄念起住為足者，是與下劣狂惑無別?！?br />
有些人做功夫，知道了妄念的起住之處，就滿足了。他說：“噢，我曉得了。妄念起處、住處我都知道了。妄念從什么地方起呢？妄念從境界起，妄念是境界的反映。妄念住在什么地方？就住在境界上。”妄念確是從境界起來的，沒有境界，就沒有妄念?！靶谋緹o生因境有”這是毗舍浮佛講的?？墒牵辰鐝暮味心?？假若只知道妄念起住就滿足了，“是與下劣狂惑無別”，那就和下劣狂惑沒有差別。佛法是上妙之法，定而不狂，慧而不惑，下劣狂惑不是佛法?！耙粤酥钇鹱樽阏摺笔亲钕鲁烁鳌Ｄ阒恢劳钇鹱?，有什么用？一定要認(rèn)取真如法體，在法體上用功，時時處處觀照保護(hù)，才能成道。只知道妄念起住而幻想成道，就象是以沙煮飯，千萬劫也不能成飯的。
“或偏于空性求法身印契等等思量，然遇惡緣時，則所修持不能解除境縛，而反自現(xiàn)過失?！?br />
以了知妄念起住為足者，當(dāng)然是下等根性的人，因為他著境，以為境是實有。但是“偏于空性”也不行??！著有當(dāng)然不對，落空也不對。為什么？因為我們的法身是非空非有，即空即有，不是空也不是有，說有不對，說空也不對。“求法身印契”，印是印證，契是契合。求法身印契，就是要求與法身印證契合。你偏空了，與法身不相應(yīng)，怎么能印證契合法身呢？所以，只能說這是“思量”。法身不落思量，一落思量，便違法身。著空、著有的種種思量，都與法身不相應(yīng)。
“然遇惡緣時，則所修持不能解除境縛，而反自現(xiàn)過失”。這些偏空的人，遇到惡緣、逆緣的時候，他所做的功夫，不能解除這些境界的束縛，就被這些境界捆住了。他的“空”只是思量，遇到事情就空不了啦！他的“空”是有個空在，這豈不成“有”了嗎？從前，上海浦東有一位大老，他說：“你們說空、空，怎么還有山河大地、男女老少？”他把“空”理解為“什么都沒有”了，這和我們理解的空不相同。我們講空，是空其相，不要住在相上，以不可得為空?！胺菜邢?，皆是虛妄”，只是不要著相，相還是有的，沒有相怎么起妙用??？這房子沒有，我們怎么避風(fēng)雨？這凳子沒有，我們怎么安坐？“因緣所生法，我說即是空”，無自體、無自性為空，并不是沒有相。
思量“空”不頂用，遇到境界就空不了了。我們的自性是非空非有，即空即有，有就是空，空就是有?！坝小敝?dāng)體就不可得，這才是真空。執(zhí)著偏空，而不認(rèn)自性，就沒有力量，就透不過境界。若認(rèn)識自性，種種境界不過是自性的妙用。就象鏡中之影、水上之波。認(rèn)得鏡子識得水，就不會被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉。若不識自性，那就空不掉了。我們第一要認(rèn)識真如法體，這是最最重要的。所以，明心見性是根本，不論你修什么宗，都以明心見性為本，不明心見性是不行的。
只是理解妄念起住，或者偏空，而不認(rèn)識自性，遇到惡緣時，則所修持的功力解除不了境界的束縛，“而反自現(xiàn)過失”。凡夫不認(rèn)識什么是真空，在惡逆境界顯現(xiàn)而受阻礙時，就疑慮重重，因而毀謗佛法。他說：“這個應(yīng)該是空的嘛！怎么空不了？還是有?。∧敲矗鸱ㄕf空是說錯了。”四空天的天人就是這樣，他修到了空定，空定的劫數(shù)一到，他就出定了，見到外面的境界就起了懷疑：“咦，說是空的，怎么還是有??！佛說法騙人，是騙子、騙子?！彼€是著相，著相就造業(yè)，造業(yè)就受報。反過來毀謗佛法，就下地獄了。這就是“而反自現(xiàn)過失”。所以，我們要認(rèn)識佛法的真諦，曉得佛性是怎么一回事，這是最重要的。佛性是非空非有，即空即有，亦空亦有。你要是著空落空，不認(rèn)識本性去修，是修不成功的。其結(jié)果是造惡業(yè)，反而自己出現(xiàn)過失。
五、隨妄本凈
“起滅、自滅、定滅，皆是妄念自滅，隨妄本凈?！?br />
妄念能生起，就能滅掉。滅掉的形式有三種：“起滅、自滅、定滅”。起滅：后一個妄念生起，就滅掉了前一個妄念；自滅：妄念自己滅掉了；定滅：做功夫入定，將妄念消滅。
這幾種妄念消滅的方式，有快慢之不同，有力量大小之差別。不論用什么辦法消滅它，都是妄念自己消滅了，所以“皆是妄念自滅”。其實，妄念本身是虛妄不可得的，也沒有什么滅不滅，不住著它，便視之為滅。妄念滅后，就“隨妄本凈”了，隨著妄念的消滅，就是本來清凈的真如法身了。經(jīng)云：“息下狂心，即是菩提 ”。妄心是怎么起的？“心本無生因境有”（毗舍浮佛明言），妄心是因境而有的，沒有外境就沒有妄心。但是，境同心一樣虛幻不可得，“心不自心，因境故心；境不自境，因心故境?！毙呐c境相對而生，離一即無。所以先師驤陸公云：“境亦不有，同屬幻影”。只要你了知一切外境，都如夢幻空花，無有實體，不去攀緣，不生妄念，那就神寧智清，靈光獨(dú)耀，真心明凈，如鏡照物，無取無舍，無愛無憎，了了分明而一念不生，一念不生而了了分明，當(dāng)下就親證真如法身，無需于息心之外更做什么笨拙的功夫了。你若真正認(rèn)識真如法身，妄念就是真如法身的妙用，妄也就是凈了。就象認(rèn)識到波浪本身就是水，不著波浪相，那就不必等波浪平息，波浪當(dāng)體就是水了。這是“隨妄本凈”的深刻含義。
這里所講的中心，就是要認(rèn)識妄念，不要怕妄念。妄念就是真心的妙用。只要不跟它跑，就能把它斬斷，隨妄本凈。隨著妄念的起滅，就是根本清凈的真如法身。真如法身本自清凈，不因為有妄念，真如法身就不清凈了。只要不跟妄念跑，不被它所左右，時時照顧真如法身，綿綿密密地保護(hù)，久久必然能夠證成大道，證成佛果。
“此滅解相，即自解脫現(xiàn)量唯一之要?！?br />
前面講過隨妄本凈。妄從何而起？妄是隨境而有的。假若沒有境界，就不會有妄念。雖然跟著妄境起妄念，但是我們的真心，并不被污染，還是清凈的。我們曾以珍珠為喻，比如珍珠被污泥包裹了，珍珠本身還是清凈光明的，并不因為被污泥包裹，珍珠就變污黑了。把污泥去掉之后，珍珠還是光明依舊。所以，只須認(rèn)取真心，不必害怕妄念。息滅了對妄念的不正確認(rèn)識，解開了怕妄念的心結(jié)，從而認(rèn)取真心，謂之滅解相?！按藴缃庀?，即自解脫現(xiàn)量唯一之要。”現(xiàn)量就是和盤托出，不加分別，如鏡照物。照到圓物，就現(xiàn)圓相；照到方物，就現(xiàn)方相；照萬兩黃金，鏡子不喜；照一泡大糞，鏡子不惱。這就是現(xiàn)量?，F(xiàn)量是隨著客觀事物的形象而顯現(xiàn)，一點(diǎn)也不加妄心分別。如果分別這個好、那個壞；這個長，那個短；這個美，那個丑。便是比量。
我們修解脫道，轉(zhuǎn)第八識為大圓鏡智，朗照十方，森羅萬象都在我們真心里顯現(xiàn)，絲毫不加愛憎取舍，這就是“解脫現(xiàn)量”。雖以鏡子作喻，但也并不全似鏡子。根據(jù)客觀情況顯形，這象鏡子。然而，鏡子沒有分辨力，沒有知覺性。我們有知覺性，知道是非、長短、得失，只是沒有愛憎、取舍。恰如經(jīng)所云：“善能分別諸法相，于第一義而不動?！彪m分別而不到心里去，即是現(xiàn)量而比量。假如只有現(xiàn)量，那我們就成癡子、呆子了，連是非、好壞、長短也不知道，那怎么行??？作功夫要活潑潑的，就是我們時時以現(xiàn)量真心，作比量之用。比量就是所謂妄念了，因此我們要懂得佛在《圓覺經(jīng)》里說的“于諸妄心亦不息滅”這個道理。用著它時就用它，能用它便是妙用。這就是“滅解相”的深刻含義。此滅解相，就是解脫現(xiàn)量，就是“唯一之要”，這是唯一重要的。
認(rèn)取真心，最為重要。真心在哪里？真心就在每個人面前放光。光明在哪里？東西我看到，聲音我聽到，香臭我聞到，種種境界我知道，這就是光明??！有的人一味消滅妄念，但在妄念滅了之后，真心朗然現(xiàn)前時，他卻不認(rèn)取真心，而是繼續(xù)作息念的功夫。這樣作功夫，久久就死掉了，不得活潑潑的妙用，因為他不認(rèn)取真心。我們前面講過，只息妄念而不知本體，是沒有用處的。要在妄念息處，識得本體，這才是唯一重要的事。
“亦即自性大圓滿殊勝法門不共之要妙?！?br />
大圓滿有具體的法可修，但這里說的是“自性大圓滿”，自性本來就是圓滿無缺的，本來就滿虛空遍法界，虛空有多大，它就有多大，十方世界、一切眾生都在自性中圓。無論是凈土宗、密宗、禪宗、法相宗、天臺宗、華嚴(yán)宗等等，都離不開這個妙明真心。“無不從此法界流，無不歸還此法界。”此法界，就是一真法界、妙明真心。恒河大手印是直入“自性大圓滿”的“殊勝法門”，殊者特別，勝者優(yōu)勝，這是特別優(yōu)勝的法，別的法不能比，與別的法“不共”。共者共同，不共就是不相同。這是密宗最高一乘的法，密宗里其他乘都不這樣講。最高的密法和禪宗是一個鼻孔出氣。凈土宗就不這樣講，凈土宗強(qiáng)調(diào)一心念佛，往生西方極樂世界。到了西方極樂世界之后，在佛菩薩身邊繼續(xù)修行，證到不退轉(zhuǎn)地——阿鞞跋致，這里面自有妙處，最后仍是會歸一真法界，在這里就不多講了。任何法門都有自己的妙處，都有自己的應(yīng)化之機(jī)，最后都要會歸一真法界。而恒河大手印則是真接契入，不繞彎子，與其他修法都不相同，也就是“自性大圓滿殊勝法門不共之要妙”。要就是要點(diǎn)，妙就是微妙。不共之要妙，就是不同于其他法門的、獨(dú)具的要點(diǎn)，獨(dú)具的妙處。
“具此要妙，無論所生是何煩惱妄念，皆顯為法身。”
具此要妙，就是認(rèn)識真心的妙用。具此要妙之后，“無論所生是何煩惱妄念，皆顯為法身?！彪S便什么煩惱，如病痛、失戀、事業(yè)失敗等等，也就是煩惱叢生、妄念紛擾時，全都顯現(xiàn)為法身。因為“妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相?！本拖鬀]有水就沒有波浪一樣，若無真心，哪有煩惱妄念呢？煩惱妄念興起的時候，也就是法身的顯現(xiàn)。大家要曉得，這句話是非常重要的。在煩惱叢生、妄念紛擾的時候，馬上認(rèn)識到這是法身的妙用，煩惱妄念當(dāng)下就會瓦解冰消。認(rèn)識法身之后，就不跟妄念跑了；不認(rèn)識法身，就會跟著妄念跑，煩惱無窮，乃至要自殺了。現(xiàn)在有些失戀的人，煩惱痛苦得不得了，要自殺，活不下去了。他不認(rèn)識法身，不曉得煩惱妄念都是真心的妙用??！
《觀世音菩薩普門品》說：“若有持是觀世音菩薩名者，設(shè)入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故；若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。”不管你煩惱之火有多大，妄念之浪有多高，只要一回光返照，稱念“南無觀世音菩薩”，噢！原來這是真心的妙用啊！那些煩惱、妄念馬上就息下來了，這就是訣竅，最重要的訣竅。有不少人學(xué)佛多年就是不知道這個訣竅，他不認(rèn)識真心，不知道真心在哪里。他找不到，怎么辦？就到西方極樂世界去找，那何止萬里之遙??！其實真心就在你面前放光。大手印就是好，直接了當(dāng)?shù)馗嬖V我們真心是什么。諸位有福報，機(jī)緣成熟，才能聽到這個大法。我們聽了這個大法之后，不要辜負(fù)自己，要時時保護(hù)真心，曉得妄念起處就是真心的妙用，從妄念上認(rèn)取真心。這樣做功夫，一年，兩年，三、五年，還不成道嗎？絕對成功。上次講過，我?guī)煾福ㄍ躞J陸上師）說：“做功夫不要二三年，一年半就成功，若不成功，你來問我。”我們總是不肯做功夫，老是跟著習(xí)氣跑，那怎么能成功呢？
“妄念盡為智慧，逆緣成為助伴，煩惱成為道行。”
若具此“自性大圓滿殊勝法門不共之要妙”，則“妄念盡為智慧”，正當(dāng)妄念紛飛、煩惱叢生之時，凜然一轉(zhuǎn)：噢！這是法身的妙用！能這么一轉(zhuǎn)，就是大智慧。對境現(xiàn)量而比量，不著境、不粘境、不住境，并非不知好丑、不知是非，這就是智慧。如果分別之后就要取舍，住境粘心，跟著境界跑，難過得要死，被困住了，這就是妄念。其實妄念就是智慧，關(guān)鍵在于你知不知道。所以“于諸妄心也不息滅?！比粽嫒绶ㄉ碜髦?，妄念就成為仆人、傭人。主人指揮傭人做事，便是“成所作智 ”。真心作主，前五識（眼耳鼻舌身）就轉(zhuǎn)化為成所作智。真心指揮它們，你給我看看是什么東西，你給我聽聽是什么聲音，你給我聞聞是香是臭，你給我嘗嘗是酸是甜……，見聞覺知都化為真心的妙用——妄念盡為智慧。
“逆緣成為助伴”。大家都喜歡西方極樂世界，西方極樂世界處處是順緣，沒有不如人意處。黃金為地、七寶池、八功德水、水鳥樹林、風(fēng)聲鳥語，皆是法音宣流，都是好的，沒有冤家對頭。不象我們這個五濁惡世，煩惱冤家多得不得了。比如工作中有很多不如意處，這個人踩你一腳，那個人踢你一腿；家庭里也頗不順心，你這樣想她偏那樣想，你這樣做她偏那樣做，家庭也充滿吵鬧糾紛！但是，你要曉得，這些逆緣是幫助你成道的伴侶，叫你警惕，不要住境。你曉得這些逆緣是苦，就產(chǎn)生出離心：唉呀！這個世界這么苦啊，趕快出苦吧！怎么出苦呢？認(rèn)識真心，不跟境界跑，不然，你粘在這個世界上舍不得走，認(rèn)為這個世界真適意、真舒服，就不學(xué)佛，不修法，那你不能成道了。我從前遇到一個法國華僑，他鈔票很多，他家的倉庫與鐵路連接著，火車可以開進(jìn)去。他也信佛法大做好事，回國探親時總是到廟里布施。我對他講：“你信佛法，又肯布施，自己要是修持佛法就更好了。光做好事、布施，是修善、修福，不能成道。你還要修慧，要?；垭p修才能成道。所以你還須要修學(xué)佛法。”他說：“不要、不要，我太舒服太快樂了，我不需要吃苦修行。”他沉溺于福報，滿足于現(xiàn)狀，不想修行了。人尚如此，況天人乎？
若遇到種種逆緣，吃盡了苦頭，覺得很痛苦，那就要發(fā)大心出苦了。要出苦，怎么辦？趕快修學(xué)佛法，所以說“逆緣成為助伴”。逆緣幫助你在境上磨練，看你的心還住境不住境？你若真的心空，就無所謂順逆，無所謂跟著跑不跑。普賢菩薩十大愿王里就有“恒順眾生”這一愿。恒順眾生，就是常常跟著眾生跑。你喜歡吃辣的，好！我跟著你吃辣的；你喜歡吃甜的，好！我跟著你吃甜的；你想打球，好！我陪著你打球；你想跳舞，好！我陪著你跳舞；你要信耶穌教，好！我隨著你信耶穌教。一切都無所謂。為什么？磨練真心嘛！我空無所得，一切都是真心的妙用。我跟你跑也是妙用，以便攝受你，這叫做“同事攝”。菩薩行四攝法，其中就有 “同事攝”。有很多修道人不愿生西方極樂世界，為什么呢？因為西方極樂世界是順緣，成道所需的時間太長。西方極樂世界的一天，等于我們這里一個大劫。一個大劫多少天？多得難以算計。一個大劫有四個中劫，一個中劫有二十個小劫，每個小劫有多長時間呢？假如人的壽命有八萬四千歲，過一百年減一歲，減到壽命十歲時，過一百年又增加一歲，再增加到八萬四千歲。這一增一減，就是一個小劫的時間。八十個這樣的小劫是一個大劫。這是多少天？西方極樂世界的一天等于我們這里這么長的時間。再加上那邊是順緣，事事都隨你的心，你要怎么就怎么，你要住什么樣的房子就有什么樣的房子，穿什么衣服都有，用什么東西都有，所以習(xí)氣不容易斷盡，成道所需的時間就長。因此，很多發(fā)大心的菩薩說，你們?nèi)ノ鞣綐O樂世界，我就在娑婆世界磨練真心，在逆緣當(dāng)中磨。這是大心菩薩精神，難能可貴?。 罢煞蜃杂袥_天志，不向梵天凈土行?！辈坏酱箬筇旌蛢敉寥ィ@才是大丈夫氣慨。如果你真具大丈夫氣慨，就要經(jīng)得起磨練。若經(jīng)不起磨練，被魔王攝了去，做了魔子魔孫，那就完了。你如果經(jīng)不起磨練的話，那還是到西方極樂世界去，那里比這里安穩(wěn)得多。所以，法無定法，要看各人的氣魄和各人的根基，沒有一成不變的。我們現(xiàn)在修法作功夫，遇到逆境時，不要灰心，這是幫助你成道的助伴。
我有個師兄弟，其妻信耶穌教，拉他到耶穌教堂。他說：“好、好，我陪你去?！甭犇翈熤v完道之后，他對她說：“我陪你聽牧師講道，你也陪我去寺里，聽聽佛教大善知識講佛法吧?！彼f：“不去、不去，那是魔王。你也不許去，咱們回家。”他也就隨著回家了?？雌饋磉@是逆緣，但是，他不怕。你磨不倒我，我隨順你，我心空空的，逍遙自在得很。所以，他們夫妻關(guān)系很好。她問：“你說我是魔王嗎？”他答：“不，我說你很好，你是大菩薩?！彼f：“我不是大菩薩，我是天主、上帝?！彼R上回答：“好、好！是天主、上帝?！边@都是助伴，磨練你心空?。∮幸皇自娬f得好：“空、空、空，空里得成功。根本栽培固，哪怕雪和風(fēng)。 ”根本堅固了，不怕大雪和狂風(fēng)，一切逆境來了都不怕，要知道這是我們的助道伴侶??！逆緣也是好事，不要怕。
“煩惱成為道行”。說到道行，有人說：白娘娘只有五百年道行，法海有一千年道行。其實那都是神話，根本沒有什么白娘娘。如果我們會利用煩惱，在煩惱上醒悟：這是我真心的妙用！能夠這樣做，煩惱就幫助你成道，煩惱就成為道行了。越是煩惱大，越是道行高。你經(jīng)得起煩惱的磨練，心空了，力量就大，就能在煩惱的烈火中鍛煉成長，這就是“火中生蓮終不壞”，這是了不得的功夫。水中蓮花經(jīng)不起火燒，火一烤就完結(jié)了，火中蓮花生命力才強(qiáng)。
“不舍輪回而住清凈?！?br />
輪回，即“天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生”六道輪回。真要徹了生死，未必是離開六道輪回。為什么？因為你如果只是住在界外凈土——欲界、色界、無色界之外的凈土，那只是小乘阿羅漢。如果要成佛，就要有大心菩薩的行為，在六道里度生，不舍輪回。下面講一個公案，有一位禪師圓寂后，有人問他的弟子：“你師父生了什么凈土？是西方極樂世界，或是東方凈琉璃世界，還是兜率內(nèi)院？”答：“我?guī)煾笘|方也不去、西方也不去?！眴枴皷|、西方都不去，那他到哪里去了？”答：“東家做牛，西家做馬?！眴栒叩溃骸澳阍诹R你師父??！”答者笑道：“哈哈，蒼天、蒼天！冤枉、冤枉！”其意思是：我在贊嘆我的師父，你卻說我在罵他，真是冤枉??！我?guī)煾傅佬猩?、有把握，敢于“東家做牛，西家做馬”，向異類中行，“不舍輪回而住清凈”。你們有這個把握嗎？我這是贊嘆，而你卻不知道。所以，這“蒼天、蒼天”大有妙處。
趙州禪師，人稱“趙州古佛”，說起話來妙得很，軟綿綿的象團(tuán)棉花，但是你捏不得。為什么？棉里藏針，一捏就扎手。有一次，他要到天臺山去見阿彌陀佛。阿彌陀佛是誰？豐干禪師就是阿彌陀佛的化身。豐干禪師座下有寒山子、拾得子，是文殊菩薩、普賢菩薩的化身。趙州禪師走到天臺山，剛剛下過雨，地下明顯地印著很多牛蹄印。他看見一個童子，騎在牛背上吹笛子，這童子就是寒山子。童子問趙州：“上座還識牛么？”上座，是對僧人的尊稱。他問趙州禪師：你還認(rèn)得牛嗎？要是答“認(rèn)得”就上當(dāng)了，那就證明你還沒超出著境粘心的凡夫境界。另一位禪師丹霞天然就曾問來僧：“甚處來？”僧云：“山下來。”霞云：“吃飯了也未？”僧云：“吃飯了?！毕荚疲骸皩垇砼c汝吃的人，還具眼么？”給你飯吃的那個人，長了眼睛沒有？意思是，他看錯了人，供養(yǎng)了你這個著境粘心的俗漢。趙州禪師是大手筆的宗師，不會上這個當(dāng)。寒山子問：“上座還識牛么？”趙州答：“不識?！边@就象達(dá)摩祖師回答梁武帝一樣。梁武帝問：“對朕者誰？”摩曰：“ 不識?！边_(dá)摩祖師連自己也不認(rèn)識嗎？趙州禪師連牛也不認(rèn)識嗎？不是這個意思！在認(rèn)識、不認(rèn)識上著眼都錯。達(dá)摩祖師答“不識”是針對問話中的那個“誰”，趙州禪師答“不識”是針對問話中的那個“?！保鹜鲆晦H，都是掃蕩一切粘滯、超越一切能所相對，不著在“誰”上、不著在“?！鄙?，將赤裸裸凈灑灑的靈明真心和盤托出。寒山子聽到趙州禪師答“不識”，就指著牛蹄印說：“此是五百羅漢游山?！壁w州問：“既是羅漢，為甚么卻作牛去？”寒山子說：“蒼天、蒼天！”這是什么意思？這是說，你這個人分別心熾盛。一切眾生都是佛，都具如來智慧德相，你還從腳印上分別羅漢、牛?。 吧n天、蒼天！”就把趙州禪師罩住了。趙州畢竟是大手筆宗師，善于在無法轉(zhuǎn)身處轉(zhuǎn)身，就象太極推手一樣，四兩撥千斤，于是他哈哈大笑。寒山子問：“作甚么？”你笑什么？趙州說：“蒼天、蒼天！”意思是，你問“作甚么”，還是有個東西在??！寒山子贊嘆道：“這
