愛華網(wǎng)《鬼谷子》一書，歷來被人們稱為：“智慧禁果，曠世奇書，它在中國(guó)傳統(tǒng)文化中頗具特色，是亂世之學(xué)說，亂世之哲學(xué)。它的哲學(xué)是實(shí)用主義的道德論和儈同，講求名利與進(jìn)取，是一種講求行動(dòng)的實(shí)踐哲學(xué)，其方法論是順應(yīng)時(shí)勢(shì)，知權(quán)善變?！秾O子兵法》側(cè)重于總體戰(zhàn)略，而《鬼谷子》則專于具體技巧，兩者相輔相成。
《鬼谷子》這部?jī)汕Ф嗄甑闹\略學(xué)巨著，是中國(guó)傳統(tǒng)文化中的奇葩。它集中了國(guó)人心理揣摩，演說技巧，政治謀略的精華，為當(dāng)代政界人士，企業(yè)界人士，商業(yè)經(jīng)營(yíng)者，管理人員，公關(guān)人所必讀。本書以政治、軍事斗爭(zhēng)案例和商用案例為經(jīng)典案例，深入剖析《鬼谷子》的智慧謀略，本著批判地繼承之的原則，去其阿諛奉承等封建糟粕，汲取善于處理人際關(guān)系的精華；去其弄權(quán)斗術(shù)等封建糟粕，汲取謀略方法的精華。這樣，我們就不會(huì)困于古書，而能將優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)為己所用，發(fā)揚(yáng)光大。
鬼谷子》一部研究、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、政治謀略權(quán)術(shù)的智能之書。
《鬼谷子》一部歷來享有“智能禁果、曠世奇書”之稱的巨著。
歐陽(yáng)修謂《鬼谷子》：“因時(shí)適變，權(quán)事制宜，有足取者?！?br />
長(zhǎng)孫無忌謂《鬼谷子》：“便辭利口，傾危變?cè)p?！?br />
柳宗元謂《鬼谷子》：“險(xiǎn)戾峭薄，恐為妄言，亂世難信，學(xué)者不宜道之?！?br />
為什么一本書會(huì)有如此極端的毀譽(yù)褒貶，這是因?yàn)椤豆砉茸印芬怨髁x思想冷眼靜觀塵世，為了達(dá)到自己的目的，一切自認(rèn)為最合理的手段都可以運(yùn)用，這在那些思想已泡爛于仁義道德醬缸里的道學(xué)家們看來，不啻于洪水猛獸，必置之死地而后快，乃理所當(dāng)然之事。
當(dāng)今時(shí)代，商戰(zhàn)之激烈殘酷，甚于兵戰(zhàn)，置身商場(chǎng)，你不用“謀略”，你的對(duì)手卻用，所以，最后失敗的肯定是你。
孫子曰：“兵不厭詐”，你不詐，你甚至厭詐，你就不能和別人競(jìng)爭(zhēng)，就要被社會(huì)所淘汰。
收放術(shù)鬼谷子-捭闔第一
捭闔第一
[原文]
粵若稽古，圣人之在天地間也，為狀生之先。觀陰陽(yáng)⑤之開闔以命物，知存亡之門戶，籌策萬(wàn)類之終始，達(dá)人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故圣人之在天下也，自古至今，其道一也。變化無窮，各有所歸。或陰或陽(yáng)，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。
是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長(zhǎng)。夫賢、不肖、智、愚、勇、怯，有差，乃可捭，乃可闔；乃可進(jìn)，乃可退；乃可賤，乃可貴：無為以牧之。審定有無與其實(shí)虛，隨其嗜欲以見其志意，微排其所言，而捭反之，以求其實(shí)，實(shí)得其指，闔而捭之，以求其利?；蜷_而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠(chéng)也?？膳c不可，明審其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。
即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴微，而與道相追。捭之者，料其情也；闔之者，結(jié)其誠(chéng)也。皆見其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而納之；闔者，或闔而取之，或捭而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動(dòng)陰陽(yáng)，四時(shí)開閉，以化萬(wàn)物?？v橫、反出、反覆、反忤必由此矣。
捭闔者，道之大化，說之變也；必豫審其變化，吉兇大命系焉?？谡?，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入，故關(guān)之以捭闔，制之以出入。捭之者，開也、言也、陽(yáng)也；闔之者，閉也，謀也、陰也。陰陽(yáng)其和，終始其義。故言長(zhǎng)生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財(cái)利、得意、喜欲為陽(yáng)，曰“始”。故言死亡，憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰“終”。諸言法陽(yáng)之類者，皆日“始”，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆日“終”，言惡以終其謀。
捭闔之道，以陰陽(yáng)試之，故與陽(yáng)言者依崇高，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可?？梢哉f人，可以說家，可以說國(guó)，可以說天下。為小無內(nèi)，為大無外。益損、去就、倍反，皆以陰陽(yáng)御其事。陽(yáng)動(dòng)而行，陰止而藏；陽(yáng)動(dòng)而出，陰隨而入。陽(yáng)還終始，陰極反陽(yáng)。以陽(yáng)動(dòng)者，德相生也；以陰?kù)o者、形相成也。以陽(yáng)求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也；陰陽(yáng)相求，由捭闔也。此天地陰陽(yáng)之道，而說人之法也，為萬(wàn)事之先，是謂“圓方之門戶”。
[譯文]
縱觀古今歷史，可知圣人生活在天地間，就是做大眾的先導(dǎo)者。通過觀察陰陽(yáng)變化可對(duì)事物作出判斷，并進(jìn)一步把握事物存亡之理。測(cè)算萬(wàn)物的發(fā)展變化過程，通曉人類思維的規(guī)律，揭示事物變化的征兆，從而控制事物發(fā)展變化的關(guān)鍵。所以，圣人在世界上始終是奉守大自然陰陽(yáng)一道的變化規(guī)律，并以此駕馭萬(wàn)物的。因?yàn)槭挛锏淖兓m然無窮無盡，然而都各有自已的歸宿：或者屬陰，或者歸陽(yáng)，或者柔弱，或者剛強(qiáng)；或者開放，或者封閉；或者松弛，或者緊張。
所以，圣人要始終把握萬(wàn)物發(fā)展變化的關(guān)鍵。審察它的變化順序，揣度它的權(quán)謀，測(cè)量它的能力，再比較技巧方面的優(yōu)劣。至于賢良和不肖．智慧和愚蠢，勇敢和怯懦，都是有區(qū)別的。所有這些，可以開放，也可以封閉；可以進(jìn)升，也可以辭退；可以輕視，也可以敬重，都要仰仗無為來認(rèn)識(shí)考察它們。審察它們的有無與虛實(shí)，通過對(duì)它們嗜好和欲望的分析來揭開它們的意愿。適當(dāng)貶抑對(duì)方所說的話，當(dāng)它們開放以后，再反復(fù)考察，以便探察實(shí)情，切實(shí)把握對(duì)方言行的實(shí)質(zhì)，讓對(duì)方先封閉而后開放，以便尋求有利時(shí)機(jī)。開放時(shí)使之顯現(xiàn)；封閉時(shí)使之隱藏。開放使其顯現(xiàn)，是因?yàn)榕c對(duì)方情感一致；封閉使之隱藏，是因?yàn)榕c對(duì)方誠(chéng)意不同。至于什么可行，什么不可行，就要把那些計(jì)謀研究清楚，要明白對(duì)方計(jì)謀有與自已不相同的，有與自已相同的，必須有主見，同時(shí)要注意按照對(duì)方的思想志向，區(qū)別對(duì)待。
如果要開放，最重要的是考慮周詳；如果要封閉，最重要的是處事慎密。周密最重要的是要精細(xì)，要合乎規(guī)律和道理。讓對(duì)方放開，是為了偵察他的真情；讓對(duì)方封閉，是為了堅(jiān)定他的誠(chéng)心。所有這些都是為了讓對(duì)方的實(shí)力和計(jì)謀全部暴露出來，以便探測(cè)出對(duì)方的各方面實(shí)力表現(xiàn)。圣人要為。此而用心思索，假如不能探測(cè)出對(duì)方現(xiàn)有實(shí)力的程度和數(shù)量，圣人會(huì)為此而焦慮。因此，所謂開放，或者是要自已出去；或是讓別人進(jìn)來。所謂封閉，或者是通過封閉自我約束；或者是通過封閉使他人離開。開放與封閉是世界上各種事物發(fā)展變化的規(guī)律。開放和封閉都是為了使事物陰陽(yáng)對(duì)立的各方面發(fā)生變化，一年四季始行、終結(jié)促使萬(wàn)物發(fā)生變化。由此可知萬(wàn)物縱橫變化，無論是離開、歸復(fù)、反抗，都是必須通過開放或封閉來實(shí)現(xiàn)的。
開放和封閉是萬(wàn)物運(yùn)行的現(xiàn)象，是游說活動(dòng)的一種形態(tài)。人們必順首先慎重地考察萬(wàn)物變化，事情的吉兇，人們的命運(yùn)都系于此。口是心靈的門窗，心是精神的主宰。意志情欲、思想和智謀都要由口出入。因此，用開放和封閉法來把守這個(gè)關(guān)口，以控制出入。所謂“捭之”，就是使之開放、發(fā)言、公開；所謂“闔之”，就是使之封閉、緘默、隱匿。陰陽(yáng)兩方相諧調(diào)，開放與封閉才能有節(jié)度，才能善始善終。所以說長(zhǎng)生、安樂、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財(cái)貨、得意、情欲等，屬于“陽(yáng)”的一類事物，叫做“開始”。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災(zāi)害、刑戮、誅罰等，屬于“陰”的一類事物，叫做“終止”。凡是那些遵循“陽(yáng)道”的一派，都可以稱為“新生派”，它們以談?wù)摗吧啤眮黹_始游說；凡是那些遵循“陰道”的一派，都可以稱為“沒落派”，它們以談?wù)摗皭骸眮斫K止施展計(jì)謀。
關(guān)于開放和封閉的規(guī)律都要從陰陽(yáng)兩方面來試驗(yàn)。因此，給從陽(yáng)的方面來游說的人按崇高的原則引導(dǎo)對(duì)方，而給從陰的方面來游說的人按卑下的原則引導(dǎo)對(duì)方。用卑下來求索微小，以崇高來求索博大。由此看來，沒有什么不能出去，沒有什么不能進(jìn)來，沒有什么辦不成的。用這個(gè)道理可以游說人，可以游說家，可以游說國(guó)，可以游說天下。要做小事，要進(jìn)入無限微妙境界——陰；要做大事，要進(jìn)入無限廣大境界——陽(yáng)。所有的損害和補(bǔ)益，離去和接近，背叛和歸附等等行為，都是在陰、陽(yáng)的變化中運(yùn)行的。陽(yáng)的方面，運(yùn)動(dòng)前進(jìn)；陰的方面，靜止、隱藏。陽(yáng)的方面，活動(dòng)顯示；陰的方面，隨行潛入。陽(yáng)的方面，環(huán)行于終點(diǎn)，開端是陰，陰的方面，到了極點(diǎn)就反歸為陽(yáng)。
憑“陽(yáng)道”運(yùn)動(dòng)者，在活躍中道德就會(huì)與之相生，以“陰道”而運(yùn)動(dòng)者，在安靜中，有力相助，自有形勢(shì)。所以，用“陽(yáng)”來求得“陰”，就要用道德來包容；用“陰”來求得“陽(yáng)”，就要施用力量?！瓣?yáng)君”與“陰臣”相互追求，就是遵循“捭闔”之理。這是天下大道理——陰陽(yáng)之道。也是向他人游說的基本方法。
捭闔陰陽(yáng)之道，是萬(wàn)事萬(wàn)物的根本道理，是天地間解決萬(wàn)事萬(wàn)物的鑰匙。
鈞言術(shù)鬼谷子-反應(yīng)第二
反應(yīng)第二
[原文]
古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗(yàn)來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。動(dòng)靜虛實(shí)之理，不合來今，反古而求之。事有反而得覆⑥者，圣人之意也，不可不察。
人言者，動(dòng)也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。言有象，事有比。其有象比，以觀其次。象者象其事，比者比其辭也。以無形求有聲，其釣語(yǔ)合事，得人實(shí)也。若張置網(wǎng)而取獸也，多張其會(huì)而司之。道合其事，彼自出之，此釣人之網(wǎng)也。常持其網(wǎng)驅(qū)之，其言無比，乃為之變，以象動(dòng)之，以報(bào)其心，見其情，隨而牧之。己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重之襲之，反之復(fù)之，萬(wàn)事不失其辭，圣人所誘愚智，事皆不疑。
古善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)也，而牧之審也。牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。變象比，必有反辭，以基聽之。欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭，同聲相呼，實(shí)理同歸?；蛞虼耍蛞虮?，或以事上，或以牧下，此聽真?zhèn)巍⒅?，得其情詐也。動(dòng)作言默，與此出入，喜怒由此以見其式，皆以先定為之法則。以反求復(fù)，觀其所托。故用此者，己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬(wàn)物，別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內(nèi)，量其能射其意也。符應(yīng)不失，如騰蛇之所指，若羿之引矢。
故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚。其伺言也，若聲之與響；見其形也，若光之與影也；其察言也，不失若磁石之取針，舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾。如陰與陽(yáng)，如陽(yáng)與陰；如圓與方，如方與圓。未見形圓以道之，既見形方以事之。進(jìn)退左右，以是司之。已不先定，牧人不正，事用不巧，是謂“忘情失道”；己審先定以牧入，策而無形容，莫見其門，是謂“天神”。
[譯文]
古代以大道教化眾生的圣人，所以能與無形共生共存，是自然物化的規(guī)律。反顧而回溯以往，再回首察驗(yàn)未來，既可以知古，也可以知今。既可以了解對(duì)方，又可以知道自已。
依動(dòng)、靜、虛、實(shí)的運(yùn)動(dòng)原理，如果在未來及現(xiàn)在得不到實(shí)踐，就可以反思?xì)v史去研求前人的經(jīng)驗(yàn)。有些事要反復(fù)考察探索才能把握。這是圣人的見解，不可不認(rèn)真研究。
別人說話，是動(dòng)態(tài)的；自已緘默是靜態(tài)的。要根據(jù)別人說的語(yǔ)，聽他的辭意內(nèi)涵，如果，對(duì)方言辭有矛盾，要反復(fù)地追問他，對(duì)方（真正）的答辭就會(huì)出現(xiàn)。
語(yǔ)言有形象性，事物可用比喻。因?yàn)橛行蜗笈c比喻，所以要觀察藏在言辭下面的含義。一般地說，形象可以模擬事件，比喻可以比附言辭，然后以“無形”的規(guī)律來求得有聲的言辭，引誘對(duì)方說出（我方）所要知道的事，從而得到與人、事相吻合的真相。這就像張開網(wǎng)逮野獸一樣。多張一些網(wǎng)，匯信而來的野獸就會(huì)多些。如果把捕野獸的方法用在人事上，只要方法合宜，對(duì)方就會(huì)自已“出來”，這就是釣人的“網(wǎng)”。要經(jīng)常拿著這個(gè)“網(wǎng)”，追逐對(duì)方，如果從對(duì)方的言辭上不能進(jìn)行比較，就要改變方法。用“形象”的手段，使之感動(dòng)，以體會(huì)對(duì)方的思想、情感；進(jìn)而控制對(duì)方。自已返回去，對(duì)方再度來，雙方言辭均有形象、類比，于是心中就有數(shù)了。反復(fù)地用言語(yǔ)攻擊、偷襲對(duì)方，事雖萬(wàn)變但不失于“言辭”，用“言辭”申明大道。圣人以此誘導(dǎo)惑化愚人、智者，使萬(wàn)事不容置疑。
古人善于從反面聽別人言論，這可以改變鬼神，而刺探到實(shí)情。他們隨機(jī)應(yīng)變，很得當(dāng)，對(duì)對(duì)手的控制，也很周密。如果控制不周密，得到的情況就不明了，得到的情況不明了，心里底數(shù)就不實(shí)。要把形象和類比，靈活運(yùn)用，就要會(huì)說反話，以便觀察對(duì)方的反映。想要聽別人講話，自已就要沉默；想要敞開，就要先收斂；想要升高，就要先下降；想要獲取，就要先給與。要想了解對(duì)方的內(nèi)情，就要運(yùn)用模仿和類比的方法，以便把握對(duì)方的言辭。同類的聲音可以彼此呼應(yīng)，合乎實(shí)際的道理會(huì)有共同的結(jié)果?；蛘哂捎谶@個(gè)原因，或者由于那個(gè)原因；或者用來侍奉君主，或者用來管理下屬。這就要分辨真?zhèn)?，了解異同，以分辨?duì)手是真實(shí)情報(bào)還是詭詐騙術(shù)?；顒?dòng)、停止、言說、沉默都要通過這些表現(xiàn)出來，喜怒哀樂也都要借助這些模式，都在事先確定法則。用反向形式來得到對(duì)方的回應(yīng)，以觀察其寄托。所以用這種反向思維的方法，自己要平靜，以便聽取對(duì)方的言辭，考察事理，論說萬(wàn)物，辨別雄雌。雖然沒有論及事情本身，但是可以根據(jù)細(xì)微的征兆，探索出同類的大事。就像刺探敵情就要深居敵境，估計(jì)敵人的能力，再摸清敵人的意圖，像驗(yàn)合符契一樣可靠，像飛龍一樣神速，像后羿張弓射箭一樣準(zhǔn)確。
所以要想掌握情況，要先從自已開始，只有了解了自已，然后才能了解別人。了解別人，就像比目魚一樣形影相隨；掌握對(duì)方的言論就像聲響與回音一樣相符；明了對(duì)方的情形，就像光和影子一樣不走樣；偵察對(duì)方的言辭，就像用磁石來吸引鋼針，應(yīng)用舌頭來剝?nèi)〗构巧系娜庖粯尤f(wàn)無一失。自已暴露給對(duì)方的微乎其微，而偵察對(duì)手的行動(dòng)要十分迅速。就像由陰變陽(yáng)、又像由陽(yáng)轉(zhuǎn)陰、像圓變方、又像方轉(zhuǎn)圓一樣自如。在情況還未明朗以前，要用圓略來誘惑對(duì)手，在情況明朗以后就要用方略來戰(zhàn)勝對(duì)方。無論是向前，還是向后，無論是向左，還是向右，都可用這個(gè)方法來控制。如果自已不事先確定策略，統(tǒng)帥別人就沒有規(guī)范。做事沒有智術(shù)，叫做“忘情失道”，自已首先認(rèn)真確定策略，再以此來統(tǒng)領(lǐng)眾人，策略要不暴露意圖，讓旁人看不到其門道所在，就可以稱為“天神”。
進(jìn)策術(shù)鬼谷子-內(nèi)揵第三
內(nèi)揵第三
[原文]
君臣上下之事，有遠(yuǎn)而親，近而疏；就之不用，去之反求。曰進(jìn)前而不御，遙聞聲而相思。事皆有內(nèi)揵，素結(jié)本始?；蚪Y(jié)以道德，或結(jié)以黨友，或結(jié)以財(cái)貨，或結(jié)以采邑。用其意，欲入則入，欲出則出，欲親則親，欲疏則疏，欲就則就，欲去則去，欲求則求，欲思則思。若蛈母⑧之從其子也，出無間，入無朕，獨(dú)往獨(dú)來，莫之能止。
內(nèi)者進(jìn)說辭，揵者揵所謀也。故遠(yuǎn)而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也；去而反求者，事中來也。曰進(jìn)前而不御者，施不合也；遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。故曰：“不見其類而為之者見逆，不得其情而說之者見非。得其情，乃制其術(shù)。此用可出可入，可揵可開?！?br />
故圣人立事，以此先知而揵萬(wàn)物。由夫道德、仁義、禮樂、計(jì)謀，先取《詩(shī)》、《書》，混說損益，議論去就。欲合者，用內(nèi)；欲去者，用外。外內(nèi)者必明道數(shù)，揣策來事，見疑決之，策無失計(jì)，立功建德。治民入產(chǎn)業(yè)，曰“揵而內(nèi)合”。上暗不治，下亂不寤，揵而反之。內(nèi)自得，而外不留說，而飛之。若命自來己，迎而御之；若欲去之，因危與之。環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫知所為，退為大儀。
[譯文]
君臣上下之間的事情，有的距離很遠(yuǎn)卻很親密，有的距離很近卻很疏遠(yuǎn)。有的留任在身邊卻不使用他，有的離任以后反受聘請(qǐng)。有的天天都能見到君主卻不被信任，有的離君主十分遙遠(yuǎn)卻被思念。凡是事物內(nèi)部都有規(guī)律，任何平常的東西都與本源相結(jié)合。或者用道德相結(jié)合，或者用朋黨相結(jié)合，或者靠錢物相結(jié)合，或者靠封土相結(jié)合。要想推行一種主張，就要做到想進(jìn)來就進(jìn)來，想出去就出去；想親近就親近，想疏遠(yuǎn)就疏遠(yuǎn)；想接近就接近，想離去就離去，想聘用就聘用，想思念就思念。就好像母蜘蛛率領(lǐng)小蜘蛛一樣，出來時(shí)不留痕跡，進(jìn)去時(shí)不留痕跡，獨(dú)自前往，獨(dú)自返回，誰(shuí)也沒法制止它。
所謂“內(nèi)”就是接受采納意見；所謂“揵”就是進(jìn)獻(xiàn)謀策。所以說，與君主相距很遠(yuǎn)卻被親近的人，是因?yàn)槟芘c君主心意暗合；距離君主很近卻被疏遠(yuǎn)的人，是因?yàn)榕c君主志趣不一；在職上任而不被重用的人，是因?yàn)樗挠?jì)策沒有實(shí)際效果；革職離去再被反聘的人，是因?yàn)樗闹鲝埍蛔兓默F(xiàn)實(shí)證明可行；每天都出入君主面前，卻不被信任的人，是因?yàn)樗袨榕c實(shí)情相悖；距君遙遠(yuǎn)卻被思念的人，是因?yàn)槠渲鲝堈c決策者相合，正等他參加決斷大事。所以說，在沒有看清對(duì)方之前就去游說的人，定會(huì)事與愿違，在不掌握實(shí)情的時(shí)候就去游說，定然沒有好結(jié)果。只有了解情況，依據(jù)實(shí)際確定方法，去推行自己的主張，才可以出去，可以進(jìn)來；可以進(jìn)諫君主，堅(jiān)持己見；又可以放棄自己的主張，隨機(jī)應(yīng)變。
圣人立身處世，就是依據(jù)此理而有先見之明，議論萬(wàn)事萬(wàn)物。其先見之明來源于道德、仁義、禮樂和計(jì)謀。首先是《詩(shī)經(jīng)》和《書經(jīng)》的教誨，再綜合分析利弊得失，最后討論是就任還是離職。要想與人合作，就要在內(nèi)部努力，要想離開現(xiàn)職，就要把力量用在外面。處理內(nèi)外大事，必須先明確理論和方法，會(huì)預(yù)測(cè)未來，并善于在各種疑難處，當(dāng)機(jī)立斷。在運(yùn)用策略時(shí)沒有失誤，從而建立功業(yè)和積累德政。管理百姓，要使他們從事生產(chǎn)事業(yè)，這叫做內(nèi)部安定，團(tuán)結(jié)一致。
如果國(guó)君昏庸不理國(guó)家政務(wù)，基層紛亂不明，為臣理事，各執(zhí)己見，事事抵觸，還自鳴得意；不接受外面的新思想，還自以為是。在這種情況下，如果朝廷詔命自己，雖然也要迎接，但有所防備。如果要拒絕詔命時(shí)，也要設(shè)法給人一種錯(cuò)覺。就像圓環(huán)旋轉(zhuǎn)往復(fù)一樣。就不如急流勇退，乃是最好的。
禁漏術(shù)鬼谷子-抵隙第四
抵隙第四
[原文]
物有自然，事有合離；有近而不可見，遠(yuǎn)而可知。近而不見者，不察其辭也；遠(yuǎn)而可知者，反往以驗(yàn)來也。隙者，罅也，罅者漳也，漳者成大隙也。險(xiǎn)始有騰，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息、可抵而匿、可抵而得，此謂抵隙之理也。
事之危也，圣人知之，獨(dú)保其用，因化說事，通達(dá)計(jì)謀，以識(shí)細(xì)微，經(jīng)起秋毫之末，揮之于太山之本。其施外，兆萌芽孽⑨之謀，皆由抵隙，為道術(shù)。
天下分錯(cuò)⑩，上無明主，公侯無道德，則小人認(rèn)讒，賢人不用，圣人竄匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解，而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂“萌牙隙罅”，圣人見萌芽隙罅，則抵之以法。世可以治則抵而塞之，不可治則抵而得之?；虻秩绱?，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之，三王之事，抵而得之，諸侯相抵，不可勝數(shù)。當(dāng)此之時(shí)，能抵為右。自天地之合離終始。必有隙，不可不察也。察之以捭開，能用此道圣人也。圣人者，天地之使也，世無可抵，則深隱而待時(shí)，時(shí)有可抵，則為之謀?？梢陨虾希梢詸z下。能因能循，為天地守神。
[譯文]
萬(wàn)物都有它們自然存在的規(guī)律，事情都有它們自然離合的道理。
有的距離很近卻看不見，有的距離很遠(yuǎn)卻能知其然；距離近的所以看不見，那是由于習(xí)而不察對(duì)方虛實(shí)的緣故；距離遠(yuǎn)的所以能知道，那是因?yàn)榻?jīng)常來往互相體察的緣故。所謂“隙”就是“瑕罅”，而罅就是裂痕，小裂痕會(huì)變成大瑕罅。當(dāng)裂痕剛出現(xiàn)時(shí)，常有預(yù)兆，就應(yīng)該設(shè)法加以對(duì)付堵塞，使其變小，使其不再擴(kuò)展，使其消失，并從而有所獲，這就是抵隙的原理。
當(dāng)事情發(fā)生危機(jī)時(shí)，圣人是知道的，而且能獨(dú)自維護(hù)其功用。利用事物變化的原理說明事情的原委，并且能通過各種謀略，以觀察敵手的一舉一動(dòng)。萬(wàn)物都是從秋毫之末開始的，但是成功之后根基卻能如泰山，宏偉壯觀。當(dāng)這種圣人的德政推行外方后，那么奸邪小人一切陰謀詭計(jì)，都被排斥，乃至于消滅。可見抵隙敵人就是一種道術(shù)。
天下紛亂，朝庭無明君，公侯無道德，小人囂張狂妄，賢能之人不被任用，圣人逃匿，貪贓枉法者興風(fēng)作浪，君臣互相猜疑，國(guó)家綱紀(jì)土崩瓦解，以致百姓互相攻戰(zhàn)殺伐，民不聊生，流離失所，骨肉乖離，夫妻反目，這就是“裂痕出現(xiàn)”。當(dāng)圣人看見這種裂痕之后，就要采取相應(yīng)的手段去對(duì)付這種局面。圣人認(rèn)為：國(guó)家能夠治理，就要對(duì)反叛者加以抵抗消滅；不可治理就對(duì)之徹底改造，使之獲得新生?；蜻@樣對(duì)付；或那樣對(duì)付，或使反叛者歸正，或使反叛者消亡。
五帝時(shí)代的政治，是對(duì)敵手進(jìn)行抵抗進(jìn)而消除以維護(hù)、鞏固政權(quán)；三王時(shí)代的政治，是對(duì)敵手進(jìn)行抵制、消滅而取得政權(quán)。
至于諸侯之間的互相征伐，其次數(shù)之多已無法統(tǒng)計(jì)。當(dāng)天下混亂時(shí)，能抵抗對(duì)手的人為尊者能人。
自從天地有離合變化以來，就有逆亂事件出現(xiàn)，這是為政者不可不慎察的。要想觀察這問題，就要用“捭闔之術(shù)”，能用此道的就是圣人。所謂圣人，乃是天地的使者。
假如世間沒有可“抵”之事時(shí)，就隱形匿行等待時(shí)機(jī)，假如世間有可“抵”之事，就挺身而出，為國(guó)家謀策。對(duì)上可以跟君主合作，對(duì)下可以治理百姓。既有所根據(jù)，又有所遵循，就是天地的守護(hù)神啊。
探意篇鬼谷子-飛鉗第五
飛鉗第五
[原文]
凡度權(quán)量能，所以征遠(yuǎn)來近。立勢(shì)而制事，必先察同異之計(jì)，別是非之語(yǔ)，見內(nèi)外之辭，知有無之術(shù)；決安危之計(jì)，定親疏之事；然后乃權(quán)量之。其有隱括⑨，乃可征、乃可求、乃可用。引鉤鉗之辭，飛而鉗之。鉤鉗之語(yǔ)，其說辭也，乍同乍異。其不可善者：或先征之，而后重累；或先重以累，而后毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或積財(cái)貨、琦瑋、珠玉、白璧、采邑以事之，或量能立勢(shì)以鉤之，或伺候見澗而鉗之，其事用抵墟。
將欲用之于天下，必度權(quán)量能，見天時(shí)之盛衰，制地形之廣狹，阻險(xiǎn)之難易，人民貨財(cái)之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛鉗之辭鉤其所好，以鉗求之。
用之于人，則量智能、權(quán)材力、料氣勢(shì)，為之樞機(jī)以迎之隨之，以鉗和之，以意宜之，此飛鉗之綴也。
用于人，則空往而實(shí)來，綴而不失，以究其辭?？摄Q而縱，可鉗而橫；可引而東，可引而西；可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆。 雖覆，能復(fù)不失其度。
[譯文]
只要善于揣度人的智謀，考量人的才干，就能吸引遠(yuǎn)近人才。要造成一種聲勢(shì)，使事情獲得成功，就得先觀察人們相同和不同之處，區(qū)別議論的是與非，了解對(duì)內(nèi)對(duì)外的各種進(jìn)言，掌握其真假，決定事關(guān)安危的計(jì)謀，確定與誰(shuí)親近和與誰(shuí)疏遠(yuǎn)。然后再看看這樣做的利弊得失。衡量這些關(guān)系時(shí)，如果還有不清楚的地方，就要進(jìn)行研究，進(jìn)行探索，使之為我所用。借用引誘使對(duì)方說出真情，然后通過恭維來鉗住對(duì)手。鉤鉗之語(yǔ)是一種游說辭令，其特點(diǎn)是忽同忽異。對(duì)于那些沒法控制的對(duì)手，或者先對(duì)他們威脅利誘，然后再對(duì)他們反復(fù)試探；或者先對(duì)他們反復(fù)試探，然后再摧毀他們；或者在反復(fù)考驗(yàn)中，毀滅對(duì)方，或者把摧毀對(duì)方作為反復(fù)考驗(yàn)。想要重用某些人時(shí)，可先賞賜財(cái)物、珠寶、玉石、白璧和封地，以便對(duì)他們?cè)囂剑换蛘咄ㄟ^衡量其才能創(chuàng)造氣氛，來吸引他們；或者通過尋找機(jī)會(huì)來控制對(duì)方，在這個(gè)過程中要運(yùn)用抵之術(shù)。
要把“飛鉗”之術(shù)向天下推行，必須考量人的權(quán)謀和才干，觀察天地的盛衰，掌握地形的寬窄和山川險(xiǎn)阻的難易，以及人民財(cái)富的多少，諸侯間交往中誰(shuí)與誰(shuí)親密，誰(shuí)與誰(shuí)疏遠(yuǎn)，誰(shuí)與誰(shuí)友好，誰(shuí)與誰(shuí)相惡。要詳細(xì)考察對(duì)方的愿望和想法，了解他們的好惡，然后針對(duì)對(duì)方所重視的問題游說他，先用“飛”的方法誘出對(duì)方愛好之所在。最后再用“鉗”的方法控制住對(duì)方。
如果把“飛鉗”之術(shù)用于他人，就要揣摩對(duì)方的智慧和才能，度量對(duì)方的實(shí)力，估計(jì)對(duì)方的勢(shì)氣，然后以此為突破口與對(duì)方周旋，進(jìn)而爭(zhēng)取以“飛鉗”之術(shù)達(dá)成妥協(xié)，有意識(shí)地適應(yīng)對(duì)方。這就是“飛鉗”的秘訣。
如果把“飛鉗”之術(shù)用于外交，可用華美的辭藻套出對(duì)方的實(shí)情，保持聯(lián)系，勿使失誤，以便考究游說的辭令。這樣就可以把握關(guān)鍵實(shí)現(xiàn)合縱，也可以實(shí)現(xiàn)連橫；也可以引而向東，也可以引而向西；可以引而向南，也可以引而向北；可以引而返還，也可以引而復(fù)去。雖然如此，還是要小心謹(jǐn)慎，不可喪失其節(jié)度。
萬(wàn)全計(jì)篇鬼谷子-忤合第六
忤合第六
[原文]
凡趨合倍反，計(jì)有適合?；D(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢(shì)。反復(fù)相求，因事為制。是以圣人居天地之間，立身御世，施教揚(yáng)聲明名也，必因事物之會(huì)，觀天時(shí)之宜，國(guó)之所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。世無常貴，事無常師。圣人常為無不為，所聽無不聽。成于事合于計(jì)謀，與之為主。合于彼而離于此，計(jì)謀不兩忠，必有反件。反于是，忤于彼；忤于此，反于彼。其術(shù)也，用之天下，必量天下而與之；用之國(guó)，必量國(guó)而與之；用之家，必量家而與之；用之身，必量身材能氣勢(shì)而與之。大小進(jìn)退，其用一也。必先謀慮，計(jì)定而后行之以忤合之術(shù)。
古之善背向者，乃協(xié)四海、包諸侯，忤合之地而化轉(zhuǎn)之，然后以之求合。故伊尹五就湯、五就桀，然后合于湯。呂尚三就文王、三入殷，而不能有所明，然后合于文王。此知天命之鉗，故歸之不疑也。非至圣人達(dá)奧，不能御世；不勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質(zhì)不惠，不能用兵；忠實(shí)無真，不能知人。
故忤合之道，已必自度材能知睿，量長(zhǎng)短、遠(yuǎn)近孰不如，乃可以進(jìn)、乃可以退；乃可以從、乃可以橫。
[譯文]
大凡聯(lián)合與對(duì)抗的行動(dòng)，都有相應(yīng)合宜的計(jì)策。變化和轉(zhuǎn)移就像鐵環(huán)一樣連鎖而無中斷。然而，變幻著的事物各有具體情況，彼此間互相依賴，要根據(jù)實(shí)際情況處理。圣人生活在世界上，立身處世是為了教化眾人，擴(kuò)大影響，宣揚(yáng)名聲。他們必須根據(jù)事物之間的聯(lián)系，來觀察天時(shí)，抓住有利時(shí)機(jī)，根據(jù)國(guó)家哪些方面有余，哪些方面不足，據(jù)此先把握實(shí)質(zhì)，并設(shè)法促進(jìn)事物向有利的方面轉(zhuǎn)化。世上沒有永遠(yuǎn)顯貴的事物，事物沒有永恒的師長(zhǎng)和榜樣，圣人常常是無所不做，無所不聽。辦成要辦的事，重要的是不違背預(yù)定的計(jì)謀。如果為了自己的君主，合乎這一方的利益，就要背叛那一方的利益。凡是計(jì)謀不可能同時(shí)忠于兩個(gè)對(duì)立的君主，必然違背某一方的意愿。合乎這一方的意愿，就要違背另一方的意愿；違背另一方的意愿，才可能合乎這一方的意愿。這就是“忤合”之術(shù)。如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到天下，必然要把全天下都放在“忤合”之中權(quán)衡之；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某個(gè)國(guó)家，就必然把整個(gè)國(guó)家放在“忤合”之中權(quán)衡之；如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到某個(gè)家族，就必然要把整個(gè)家族都放在“忤合”之中權(quán)衡之；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某一個(gè)人，就必然要把這個(gè)人的才能氣勢(shì)都放在“忤合”之中權(quán)衡之?？傊\(yùn)用“忤合”之術(shù)的范圍或大或小，其功用是相同的。所作之事都要預(yù)先謀劃、分析、計(jì)算之后再實(shí)行“忤合”之術(shù)。
古代那些善于以背離一方、趨向一方而橫行天下的人，常常駕馭著四海之內(nèi)的各家勢(shì)力，控制各個(gè)諸侯，在“忤合”中促成轉(zhuǎn)化，然后達(dá)到“合”于圣賢君主的目的。過去伊尹五次臣服商湯，五次臣服夏桀，然后才決定一心臣服商湯王。呂尚三次臣服周文王，三次臣服殷紂王，其行動(dòng)目的仍未顯露于世人，最后歸服了周文王。這就是懂得天命的制約，所以才能歸順一明主而毫不猶豫。如果不具備高尚的品德，超人的智慧，是不能駕馭天下的；如果不用心冥思是不可能揭示事物的規(guī)律的；如果不全神貫注地考察事物的實(shí)情，就不可能功成名就；如果才能、膽量都不足，就不能統(tǒng)兵作戰(zhàn)；如果只是愚忠呆實(shí)而無真知灼見，就不可能有察人之明。所以，“忤合”的規(guī)律是：首先估量自我聰明才智，度量自身的優(yōu)劣長(zhǎng)短，分析在遠(yuǎn)近范圍內(nèi)還比不上誰(shuí)。這樣就可以前進(jìn)，可以后退；可以合縱，可以連橫了。
猜疑篇鬼谷子-揣篇第七
揣篇第七
[原文]
古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。量權(quán)不審，不少?gòu)?qiáng)弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動(dòng)靜。何謂量權(quán)？曰：“度于大小，謀于眾寡。稱貨財(cái)有無，料人民多少、饒乏，有余不足幾何？辨地形之險(xiǎn)易孰利、孰害？謀慮孰長(zhǎng)、孰短？群臣之親疏，孰賢、孰不肖？與賓客之知睿孰少、孰多？觀天時(shí)之禍福，孰吉、孰兇？諸候之親孰用、孰不用？百姓之心去就變化，孰安、孰危？孰好、孰憎？反側(cè)孰便、孰知？如此者，是謂量權(quán)?！?br />
揣情者，必以其甚喜之時(shí)，往而極其欲也，其有欲也，不能隱其情；必以其甚懼之時(shí)，往而極其惡也，具有惡也，不能隱其情：情欲必知其變。感動(dòng)而不知其變者，乃且錯(cuò)其人勿與語(yǔ)，而更問所親，知其所安。夫情變于內(nèi)者，形見于外；故常必以其見者，而知其隱者；此所謂測(cè)深揣情。
故計(jì)國(guó)事者，則當(dāng)審量權(quán)；說人主，則當(dāng)審揣情；謀慮情欲必出于此。乃可貴、乃可賤、乃可重、乃可輕、乃可利、乃可害、乃可成、乃可敗，其數(shù)一也。故雖有先王之道、圣智之謀，非揣情，隱匿無所索之。此謀之本也，而說之法也。常有事于人，人莫能先。先事而至，此最難為。故曰“揣情最難守司”。言必時(shí)其謀慮，故觀蜎飛蠕動(dòng)，無不有利害，可以生事變。生事看，幾之勢(shì)也。此揣情飾言成文章，而后論之。
[譯文]
古時(shí)候，善于治理天下的人，必然會(huì)審慎地把握國(guó)家的發(fā)展趨勢(shì)，揣度各諸侯國(guó)的具體情形。如果不能周密切實(shí)地審時(shí)度勢(shì)，權(quán)衡利害，就不會(huì)知道諸侯國(guó)的強(qiáng)弱情況。如果不能周密地揣度形勢(shì)，便不知道個(gè)中隱蔽的情況的發(fā)展變化。
什么叫權(quán)衡得失呢？就是能準(zhǔn)確揣測(cè)（對(duì)方）大原小，明察多與少，衡量財(cái)貨有與無，預(yù)測(cè)百姓眾與寡，豐足與貧乏，不足與有余各有多少？（在戰(zhàn)爭(zhēng)中）分辨山川地貌的險(xiǎn)要與平易，哪處與己有利，哪處與己有害，（研究計(jì)策時(shí)），哪個(gè)是長(zhǎng)策，哪個(gè)是權(quán)宜之計(jì)。在君臣親疏關(guān)系中，要知道哪些人賢德，哪些人不正派；在謀士與賓客中，哪個(gè)足智多謀，哪個(gè)是平庸之才?？疾烀\(yùn)的福禍時(shí)，什么是吉利的，什么是兇險(xiǎn)的；與諸侯交誼中，誰(shuí)是可以效力的，誰(shuí)是不能效力的；在判斷老百姓的心理趨向時(shí)，哪種是平安的，哪種是具有危險(xiǎn)的，什么是老百姓喜好的，什么是老百姓厭惡的；不順從者，哪些要審察，哪些可相契。以此明察百姓心理變化的趨勢(shì)。在準(zhǔn)確地把握上述事態(tài)發(fā)展變化之后，才能稱為審時(shí)度勢(shì)，權(quán)衡利弊得失。
揣摩人情，游說人主的謀士，應(yīng)在對(duì)方最高興的時(shí)候去游說，要使其愿望極度膨脹。只要對(duì)方有欲望，他就不愿隱瞞事物的真實(shí)情況。而在對(duì)方懷疑，戒懼時(shí)去游說他，則要使其對(duì)所厭惡的事情恨至極點(diǎn)。倘若對(duì)方有所厭惡的事，此時(shí)也不會(huì)隱瞞其真實(shí)情況。（因?yàn)椋?duì)方在有欲求的時(shí)候，常會(huì)反映在他們外在神態(tài)變化之中。如果對(duì)方有所感動(dòng)，卻不顯露在外部神態(tài)中，可先不要著急，不要與他直面地討論，可與他說一些另外他能熟悉的東西，說一些使他感到親近的事情，就可以知道他安身立命不露神色的依據(jù)。一般地說來，心中的欲求，能形之于外部神態(tài)，因此，不時(shí)地察顏觀色，就能知道人的心靈深處的欲求。這就是所謂“測(cè)深揣情”。
因而，決策國(guó)家大事的人，必須會(huì)權(quán)衡得失利弊；同理，游說人主的謀士，也必須會(huì)揣摩人主的心理。策劃、謀略、探察人的欲求，均同此理。
揣情之術(shù)，可以使人富貴，也可以使人貧賤；可以使人有重權(quán)，也可以使人微不足道；可以使人受益，也可使人受害；可以使人成功，也可以使人失??；這些都是揣情之術(shù)產(chǎn)生的后果。所以，即使有賢明君王的大德，有上智之人的聰慧，若無忖度時(shí)勢(shì)，探人心理的揣情之術(shù)，面對(duì)著隱藏了真實(shí)情況的事實(shí)，也依然不能識(shí)破它。由此可知，揣情之術(shù)是策劃事物的基本條件，游說人主的基本法則。
事情發(fā)生在人們面前，往往人們難以事先預(yù)料。（事先預(yù)料）是一般人難以做到的。所以說揣情之術(shù)是最難以把握運(yùn)用的。揣情之時(shí)，必須根據(jù)不同時(shí)勢(shì)、情態(tài)作出判斷。在現(xiàn)實(shí)中，連昆蟲的飛行與蠕動(dòng)，都是按照自身的生理規(guī)律存在，應(yīng)變于環(huán)境。世上萬(wàn)物都是利害共生，而且全在變化之中。
事情一開始，都會(huì)產(chǎn)生一種微小的態(tài)勢(shì)。揣情者，就要用合情合理的言詞裝飾成文章，而后再與對(duì)方論說。
悄取篇鬼谷子-摩篇第八
摩篇第八
[原文]
摩者揣之術(shù)也，內(nèi)符者揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其所欲，測(cè)而探之，內(nèi)符必應(yīng)，其應(yīng)也，必有為之。故微而去之，是謂塞窖、匿端、隱貌、逃情，而人不知，故成其事而無患。摩之在此，符之在彼。從而應(yīng)之，事無不可。
古之善摩者，如操釣而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：“主事日成而人不知，主兵日勝而人不畏也?！笔ト酥\之于陰，故曰“神”；成之于陽(yáng)，故曰“明”。所謂“主事日成”者，積德也，而民安之，不知其所以利；積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也?！爸鞅談佟闭撸?zhàn)于不爭(zhēng)、不費(fèi)，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者：有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑。平者靜也，正者直也，喜者悅也，怒者動(dòng)也，名者發(fā)也，行者成也，廉者潔也，信者明也，利者求也，卑者諂也。故圣人所獨(dú)用者，眾人皆有之，然無成功者，其用之非也。故謀莫難于周密，說莫難于悉聽，事莫難于必成；此三者，唯圣人然后能任。
故謀必欲周密，必?fù)衿渌c通者說也。故曰：“或結(jié)而無隙也?！狈蚴鲁杀睾嫌跀?shù)，故曰：“道數(shù)與時(shí)相偶者也。”說者聽必合于情，故曰：“情合者聽。”故物歸類：抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡。此物類相應(yīng)，于勢(shì)譬猶是也，此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是。故曰：“摩之以其類，焉有不相應(yīng)者？”乃摩之以其欲，焉有不聽者，故曰‘獨(dú)行之道’。夫幾者不晚，成而不保，久而化成”。
[譯文]
所謂“摩”是一種與“揣情”相類似的方法。內(nèi)心活動(dòng)是“揣”的對(duì)象。進(jìn)行“揣情”時(shí)，有“揣”的規(guī)律可依，而這些規(guī)律卻是隱而不現(xiàn)的。適當(dāng)?shù)厝ァ澳Α睍r(shí)，要根據(jù)對(duì)方欲望投其所好進(jìn)行測(cè)探，其內(nèi)情就會(huì)通過外部形象反映出來。內(nèi)在的感情要表現(xiàn)出來，必然要有所作為，這就是“摩”的作用。
在“揣摩”之后，要適當(dāng)?shù)仉x開對(duì)方，像把地窖蓋上一樣隱藏起來，消除痕跡，偽裝外表，回避實(shí)情，使人無法知道是誰(shuí)辦成的這件事。這樣，辦成了事，卻不會(huì)留禍患。在此處“揣摩”對(duì)方，而要在另一處，觀察對(duì)方表現(xiàn)，順應(yīng)事物規(guī)律，使我方“揣摩”能在對(duì)方應(yīng)驗(yàn)，則辦事無所不成。
古代善于“摩”的人，就像拿著釣鉤到水潭邊上去釣魚一樣。只要把帶著餌食的鉤投入水中，就一定可以釣到魚。所以說，主辦的事情一天天成功，卻沒有察覺；主持的軍隊(duì)日益壓倒敵軍，卻沒人感到恐懼（才是高明的）。圣人謀劃什么行動(dòng)總是在暗中進(jìn)行的，所以被稱為“神”，而辦事成功都顯現(xiàn)在光天化日之下，所以被稱為“明”。所謂“主事日成”的人是暗中積累德行，老百姓安居樂業(yè)，卻不知道為什么會(huì)享受到這些好處，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政中卻不知道為什么會(huì)有這樣的局面。人們把“謀之于陰，成之于陽(yáng)”的政治策略稱為“神明”。那些主持軍隊(duì)而日益壓倒敵人的統(tǒng)帥，堅(jiān)持不懈的與敵軍對(duì)抗，卻不去爭(zhēng)城奪地，消耗人力物力，老百姓也不知道為何敵國(guó)拜服，也不知道什么是恐懼。為此，普天下都稱“謀之于陰，成之于陽(yáng)”的軍事策略為“神明”。
在實(shí)施“摩”時(shí)，有用和平進(jìn)攻的，有用正義征服的，有用娛樂麻痹的，有用憤怒激勵(lì)的，有用名望威嚇的，有用行為逼迫的，有用廉潔感化的，有用信譽(yù)說服的，有用利害誘惑的，有用謙卑爭(zhēng)取的。和平就是寧?kù)o，正義就是剛直，娛樂就是喜悅，憤怒就樹威嚇，名望就樹聲譽(yù)，行為就是實(shí)施，廉潔就是干凈，信譽(yù)就是清明，利益就是求取，謙卑就是諂媚。所以，圣人所施用的“摩”之術(shù)，平常人也都可以具有，然而沒有能運(yùn)用成功的，那是因?yàn)樗麄冞\(yùn)用不當(dāng)。因此，謀劃策略，最困難的就是周到慎密；進(jìn)行游說，最困難的就是讓對(duì)方全部聽從自已的主張；主辦事，最困難的就是必辦成功。這三個(gè)方面只有成為圣人才能勝任。
所以說謀劃必須周到慎密；游說要選擇與自已觀點(diǎn)相通的對(duì)象。所以說：“辦事情要穩(wěn)健，無懈可擊?！币胧顾鞒种氯〉贸晒Γ仨氂羞m當(dāng)?shù)姆椒āＫ哉f：“客觀規(guī)律是與天時(shí)互相依附的?！边M(jìn)行游說的人必須使自已的說辭合于情理，合情合理才有人聽。世界上萬(wàn)事萬(wàn)物都有各自的規(guī)律。好比抱著柴草向烈火走去，干燥的柴草就首先著火燃燒；往平地倒水，濕的地方就要先存水。這些都是與事物的性質(zhì)相適應(yīng)的。以此類推，其他事物也是這樣的。這就是“內(nèi)符”與“外摩”的相適應(yīng)的道理。所以說按著事物的不同特性來實(shí)施“摩”之術(shù)，哪有不發(fā)生反應(yīng)的呢？根據(jù)被游說者的欲望而施行“摩”之術(shù)，哪有不聽從游說的呢？所以說只有圣人最能實(shí)行揣摩之術(shù)。大凡通曉機(jī)微的人都會(huì)把握好時(shí)機(jī)，有成績(jī)也不居功，天長(zhǎng)日久就一定取得成功。
權(quán)益篇鬼谷子-權(quán)篇第九
權(quán)篇第九
[原文]
說者，說之也；說之者，資之也，飾言者，假之也；假之者，益損也。應(yīng)對(duì)者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗(yàn)也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。佞言者，諂而于忠：諛言者，博而于智；平言者，決而于勇；戚言者，權(quán)而于信；靜言者，反而于勝。先意承欲者，諂也；繁種文辭者，博也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也?？v舍不疑者，決也；先分不足而窒非者，反也。
故口者機(jī)關(guān)也，所以關(guān)閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間見奸邪。故曰：“參調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)。”故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。故無目者，不可示以五色，無耳者，不可告以五音。故不可以往者，無所開之也；不可以來者，無所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言?！毖杂兄M忌也。眾口爍金，言有曲故也。
人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長(zhǎng)；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，從其所長(zhǎng)也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅(jiān)厚；螫蟲之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸知用其所長(zhǎng)，而談?wù)咧闷渌靡病?br />
故曰：“辭言五、曰病、曰怨、曰憂、曰怒、曰喜?！惫试唬骸安≌撸兴舛簧褚?；怨者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動(dòng)而不治也；喜者，宣散而無要也?！贝宋逭?，精則用之，利則行之。故與智者言，依于博；與拙者言，依于辯；與辯者言，依于要；與貴者言，依于勢(shì)；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與過者言，依于銳，此其術(shù)也，而人常反之。是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言，不失其類，故事不亂。終日變，而不失其主，故智貴不妄，聽貴聰，智貴明，辭貴奇。
[譯文]
所謂“游說”就是對(duì)人進(jìn)行勸說。對(duì)人進(jìn)行游說的目的，就是說服人啊。游說者要會(huì)粉言飾詞，用花言巧語(yǔ)來說服他人。借用花言巧語(yǔ)說服別人，要會(huì)隨機(jī)應(yīng)變，有所斟酌?；卮鹚说膯栐?，要會(huì)用外交辭令。所謂機(jī)變的外交辭令是一種輕俏的言辭。具有正義與真理價(jià)值的言論，必須要闡明真?zhèn)?；而闡明真?zhèn)?，就是要?yàn)證是否正確。責(zé)難對(duì)方的言辭，是反對(duì)對(duì)方的論調(diào)，持這種論調(diào)時(shí)，是要誘出對(duì)方心中的機(jī)密。
說著一些奸佞之話的人，會(huì)因諂媚而顯得忠誠(chéng)。說著奉承話的人，會(huì)因吹捧對(duì)方而顯得有智慧。說著一些平實(shí)之話的人，由于果決而顯得勇敢。說憂愁話的人，由于握著權(quán)，而顯得有信用，而說穩(wěn)重話的人，卻由于能反抗而勝利。用華美的詞藻來鼓吹欲望者，就是諂媚。用夸大與吹噓來進(jìn)獻(xiàn)謀略，博取上司歡心的人，就是攬權(quán)者。前后進(jìn)退而不猶疑者，就是果決的人。自已不對(duì)而又指責(zé)他人過錯(cuò)的就是反抗者。
一般說來，“口”就是人的“政府機(jī)關(guān)”。用它來封鎖、宣傳信息。耳目，就是心的輔助器官，用它來偵察奸邪。所以說，只要（口、耳、目）三者相互呼應(yīng)，就會(huì)走向成功。
一般說來，雖有繁瑣的語(yǔ)言并不紛亂，雖有翱翔之物并不迷惑人，雖有局勢(shì)的變化并不危險(xiǎn)，就是要在觀物時(shí)，掌握要害。由此可知，沒有眼睛的人，沒有必要拿五色給他們看；同理，沒有耳朵的人，沒必要讓他們聽五音；所以不可以去的地方，不必讓他們?nèi)?，不可以來的人，也沒有必要接受他們。有些行不通的事，就不要辦。古人有言，說：“嘴可以吃飯，不可以說話?！闭f的是講話是有忌諱的。警惕人言可畏，那是可以把事實(shí)歪曲的。
人之常情，只要自己說出話，就希望有人聽，只要辦事情就希望能成功。所以一個(gè)聰明人不用自己的短處而用愚者的長(zhǎng)處。不用自己的笨處而用愚人的善長(zhǎng)，這樣就使自己永遠(yuǎn)不會(huì)陷于窘迫。說到有利的一面，就要發(fā)揮其長(zhǎng)處，說到有害的一面，就要避其短處。因而，甲蟲防衛(wèi)，是用其堅(jiān)硬的甲殼。而毒蟲行動(dòng)，一定用那有毒的螫子。連禽獸都知道用自己的長(zhǎng)處，何況進(jìn)諫的人，更應(yīng)該會(huì)用游說術(shù)了。
所以說，在外交辭令中有五種情況：一是病態(tài)之言；二是幽怨之言；三是憂郁之言；四是憤怒之言；五是喜悅之言。一般地說來，病態(tài)之言是神氣衰弱，說話沒精神。幽怨之言是傷心痛苦，沒有主見，憂郁之言是心情郁結(jié)，不能暢言，憤怒之言是輕舉妄動(dòng)，不能控制自己的話。所謂喜悅之言是說話自由散漫，沒有重點(diǎn)。以上這五種外交辭令，精要者可以使用，有利者可以付之實(shí)行。所以與智者談話，就要以淵博為原則，與拙者說話，要以強(qiáng)辯為原則；與善辯的人談話，要以簡(jiǎn)要為原則；與高貴的人談話，要以鼓吹氣勢(shì)為原則；與富人談話，要以高雅瀟灑為原則；與窮人談話，要以利害為原則；與卑賤者談話，要以謙恭為原則；與勇敢的人談話，要以果敢為原則；與上進(jìn)者談話，要以銳意進(jìn)取為原則，這些都是與人談話的原則。然而不少人卻常常背道而馳。所以，與聰明人談話時(shí)，就要讓他明了這些方法，與笨人談話時(shí)，就要把這些方法教給他。然而事實(shí)上很難作到。所以說談話有各種方法，所論事情會(huì)不斷變化。（掌握這些）終日談?wù)?，也不?huì)把事情搞亂。事情不斷變化，也不會(huì)失其原則。故就智者而言重要的是要不亂不虛，聽話善辨真?zhèn)?，聰穎則善斷是非，出言要變化莫測(cè)。
謀計(jì)篇鬼谷子-謀篇第十
謀篇第十
[原文]
為人凡謀有道，必得其所因，以求其情②。審得其情，乃立三儀。三儀者曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇。奇不知其所擁，始于古之所從。故鄭人之取玉也，必載司南之車，為其不惑也。夫度村、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而俱相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏成者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而想疏者，其偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也，此所以察同異之分，其類一也。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié)，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生議，議生說，說生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制，因以制于事。故萬(wàn)事一道，而百度一數(shù)也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)于數(shù)，明于理，不可欺以誠(chéng)，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。故為強(qiáng)者積于弱也；為直者積于曲；有余者積于不足也；此其道術(shù)行也。
故外親而內(nèi)疏者說內(nèi)，內(nèi)親而外疏者說外。故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢(shì)以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動(dòng)之，微而證之，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀。計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)，結(jié)而無隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。
其身內(nèi)、其言外者疏；其身外，其言深者危。無以人之所不欲，而強(qiáng)之于人；無以人之所不知，而教之于人。人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之，故陰道而陽(yáng)取之也。故去之者縱之，縱之者乘之。貌者不美，又不惡，故至情托焉?？芍呖捎靡?，不可知者謀者所不用也，故曰：“事貴制人，而不貴見制于人。”制人者握權(quán)也，見制于人者制命也。故圣人之道陰，愚人之道陽(yáng)；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無為而貴智矣。智用于眾人之所不能知，用于眾人之所不能見。既用見可，擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰，言有之曰：“天地之化，在高與深；圣人之道，在隱與匿。非獨(dú)忠、信、仁、義也，中正而已矣?！钡览磉_(dá)于此義者，則可與語(yǔ)。由能得此，則可與谷遠(yuǎn)近之義。
[譯文]
凡是遵循一定的法則去籌劃計(jì)策，必須查明事情的原委，163以探得實(shí)情。要想得到對(duì)方實(shí)情，就需確立“三儀”。所謂“三儀”就是上智、中才、下愚。此三者互相參驗(yàn)，就能定出奇謀。這樣產(chǎn)生的奇謀，擁有無所不到的威力，然而也不過是遵循古代的哲理而形成的。據(jù)說，鄭國(guó)人入山采玉時(shí)，都要開著指南車去，為的是不迷失方向。在考量才干能力，揣情度理方面也如同作事時(shí)要使用指南車一樣。
凡是觀點(diǎn)相同，感情親密的人一同謀事，大家都可以成功。凡是志向相同而感情疏遠(yuǎn)的人，辦事之后只能部分人得利；凡是惡習(xí)相同，而又感情親密的人，辦事之后，一定是共同受害；凡是惡習(xí)相同，而又感情疏遠(yuǎn)的人，一定是在辦事后，一部分人先受損害。
所以說，想要互相都有利．就必須密切關(guān)系。如果相互間受到損害，就要疏遠(yuǎn)關(guān)系。依此方法行事就可以判斷事物的異同。這是有一定規(guī)律的。比如墻壁都是由于有裂隙才塌倒，樹木是由于有癤疤才毀壞。這就是事物一般的規(guī)律啊！
所以，事物不斷變化，才能產(chǎn)生問題；因?yàn)橐鉀Q問題才需謀劃；只有通過謀劃才會(huì)產(chǎn)生計(jì)策。研究計(jì)策才能產(chǎn)生相應(yīng)的方法；有了方法才能游說決策者，使前進(jìn)，進(jìn)而不通，再退一步，進(jìn)退之中形成制度，以此制度解決現(xiàn)實(shí)中的問題。如此看來，萬(wàn)事萬(wàn)物的變化都是一個(gè)道理?？刂迫f(wàn)事萬(wàn)物也是同一法則??！
一般地說來，仁德的人不看重財(cái)貨，不可以用物質(zhì)引誘他們；卻可以讓他們提供財(cái)貨。勇敢的人不能用危難去嚇唬他們，卻可以用他們解除危難。智慧的人有謀略通事理，不可以假裝誠(chéng)信去欺騙他們，卻可以向他們講明道理，讓他們建功立業(yè)。這是三種人才??！由此觀之，愚昧的人是容易蒙蔽的，不肖之徒是容易被嚇住的，貪婪的人就容易被引誘；所有這些都要根據(jù)具體情況來判斷。然而，強(qiáng)者是由弱小的力量不斷積累而變成強(qiáng)大的；強(qiáng)直的形式是由許多微小的曲線而積成的；由于積累才使不足者成為富裕者。這就是道術(shù)反致的規(guī)律??！
所以，表面上親善而內(nèi)心疏遠(yuǎn)的人要從內(nèi)心入手去游說他：對(duì)于那些內(nèi)心親善而表面上疏遠(yuǎn)的人要從表面上入手去游說他，可以根據(jù)對(duì)方所疑惑的問題，來改變自己游說的內(nèi)容；根據(jù)對(duì)方的表現(xiàn)來判斷游說活動(dòng)是否見效；根據(jù)對(duì)方的答辭來確定自己游說的要點(diǎn)，根據(jù)情勢(shì)的變化來征服對(duì)方。根據(jù)對(duì)方的所厭進(jìn)行權(quán)衡，確定利弊；根據(jù)對(duì)方所慮對(duì)之申斥，加以防范。揣摩之后對(duì)之施以恐嚇；抬高對(duì)方之后，策化行動(dòng)；削弱對(duì)方之后，加以扶正；驗(yàn)證對(duì)方真假后，再?zèng)Q定是否響應(yīng)他。擁堵對(duì)方后，加以阻塞。攪亂之后，迷惑對(duì)方。這些就叫作計(jì)謀。說到運(yùn)用計(jì)謀，公開者不如保密；保密不如結(jié)黨；結(jié)黨而內(nèi)部沒有矛盾。另外，正常的策略不如奇謀；施以奇策是無往不勝的。所以說，游說人主的時(shí)候，必須先與他談奇策；同理，向人臣游說時(shí)，必須先與他談私交。
雖然是自己人，卻把家丑外揚(yáng)，說著有利于外人的話，就會(huì)被人疏遠(yuǎn)。同理，他是外面人，卻知道許多內(nèi)情，也會(huì)有危險(xiǎn)。不要把人家不喜歡的東西強(qiáng)加于人；不要把人家不懂的事，強(qiáng)教于人。如果對(duì)方有某種嗜好，可以迎合他的興趣，如果對(duì)方厭惡什么，可要加以避諱，以免引起反感。所以說，所進(jìn)行的雖是陰謀，所得到的卻是公開的獲取。因而，想要除掉的人，可以放縱他，讓他犯過，然后抓住機(jī)會(huì)除掉他。無論作什么事，在外表既不喜形于色，也不怒目相視，是感情深沉的人，可以以機(jī)密大事相托。對(duì)于能了解的人，可以任用他；對(duì)于一個(gè)不了解的人，一個(gè)有謀略的人，是不會(huì)重用他的。所以說，辦事情最重要的是控制人，而不是被人控制，控制別人的人，手中握權(quán)；被人控制的人是被統(tǒng)治者。一般他說來，圣人處世之道稱為“陰”——謀略原則為隱而不露。愚人處世之道稱為“陽(yáng)”——謀略原則為大肆張揚(yáng)。聰明智者，成事容易；而愚魯?shù)娜顺墒吕щy。由此看來，一個(gè)國(guó)家滅亡了是難以復(fù)興的，一旦國(guó)家動(dòng)亂也難于安定。然而運(yùn)用“無為”則是最高的智慧了?！盁o為”之智要運(yùn)用在眾人所不知，眾人所不能見之處。如果在施用智謀之后發(fā)現(xiàn)了可行的跡象，就要見機(jī)行事，可作，自己就去作；如果發(fā)現(xiàn)不可以作，就要選擇一些相應(yīng)的事，讓別人去作。
所以，圣人能行的大道，都是屬于“陰”隱而不露。古語(yǔ)說：天地造化在于高、深。圣人之道在于隱而不露。不單單要求忠誠(chéng)、信守、仁[原文]
實(shí)意法騰蛇；實(shí)意者，氣之慮也。心欲安靜，思欲深遠(yuǎn)；心安靜則神明榮，思深遠(yuǎn)則計(jì)謀成；神明榮則志不可亂，計(jì)謀成則功不可間。意慮定則收遂，安則其所行不錯(cuò)，神者得則凝。識(shí)氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之，言無由心矣。故信心術(shù)，守真一而不化，待人意慮之交會(huì)，聽之侯之也。計(jì)謀者，存亡樞機(jī)。慮不會(huì)，則聽不審矣，侯之不得。計(jì)謀失矣，則意無所信，虛而無實(shí)。無為而求安靜，五臟和通六腑，精神魂魄固守不動(dòng)，乃能內(nèi)視、反聽、定志，思之太虛，待神往來。以觀天地開閉，知萬(wàn)物所造化，見陰陽(yáng)之終始，原人事之政理；不出戶而知天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至，是謂“道”。知以通神明，應(yīng)于無方而神宿矣。
[譯文]
堅(jiān)定意志之法要效法騰蛇。堅(jiān)定意志就要會(huì)養(yǎng)氣。心情安詳，是思慮之本。
心境需要平靜，思慮需要高遠(yuǎn)。心境平靜則精神愉快，思慮深遠(yuǎn)則計(jì)謀有成。心情愉快，思慮就不亂；計(jì)謀成功則事業(yè)就不可破壞意志、思慮穩(wěn)定，則心境安詳，心境安詳則所作所行就不會(huì)有多大差錯(cuò)。精神愉快就容易使神思集中。
如果人的膽識(shí)、心氣只是暫時(shí)寄住在哪里，那么奸邪就可能乘機(jī)而入，詐謀也可以乘機(jī)而行，所說的話也不會(huì)是用心思考的。
所以說堅(jiān)守心靈的術(shù)法，在于信守純真而不變化，等待機(jī)會(huì)，待時(shí)機(jī)成熟，就可以根據(jù)上下交合的判斷來解決問題。
所謂“計(jì)謀”，是國(guó)家存亡的關(guān)鍵。思慮不周，則聽得不明，即使等待時(shí)機(jī)，其機(jī)會(huì)也不會(huì)來到。計(jì)謀失效則意志不堅(jiān)定，就會(huì)變得虛幻而不切實(shí)。
作為“無為”思慮，要求人靜思，五臟六腑都通暢，精神魂魄固守純真，能夠自我反省，聽取外界消息，凝神安志，神游太虛，待神明往來歸己。以此觀天地之變化，悟解萬(wàn)物造化的規(guī)律，知陰陽(yáng)之交替，懂得人間之政理。這樣，不出門就可以知曉天下大事，不開窗就可以看見日月星辰等天體變化之道，不必見到民眾，民眾就能聽命而行；不必推行政令，天下就可以大治。這就是所謂“道”。以此可以與神明交往，應(yīng)用于天邊天涯的世界，而使神明長(zhǎng)存世間。
本經(jīng)七篇-（四）分威
慈、義理，主要是維護(hù)不偏不倚的正道。只有真正的認(rèn)清這種道理的真諦，才能游說他人。如果雙方都談得很融洽，就可以發(fā)展長(zhǎng)遠(yuǎn)的和目前的關(guān)系。
決策篇鬼谷子-決篇第十一
決篇第十一
[原文]
為人凡決物，必托于疑者，善其用福，惡其有患，害至于誘也，終無惑。偏有利焉，去其利則不受也，奇之所托。若有利于善者，隱托于惡，則不受矣，致疏遠(yuǎn)。故其有使失利，其有使離害者，此事之失。
圣人所以能成其事者有五：有以陽(yáng)德之者，有以陰賊之者，有以信誠(chéng)之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽(yáng)勵(lì)于一言，陰勵(lì)于二言，平素樞機(jī)以用四者，微而施之。于是度以往事，驗(yàn)之來事，參之平素，可則決之。公王大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費(fèi)力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然而不得已而為之者，可則決之；去患者，可則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑萬(wàn)事之機(jī)，以正亂治決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。
[譯文]
凡是決斷事情，都是受托于疑難的人。一般說來，人們總希望遇上好事，而不希望有災(zāi)禍，即使災(zāi)禍臨頭了，也不致于被引誘而陷入迷惑。
做決斷時(shí)，只對(duì)一方有利，那么不利的一方就不會(huì)接受。這是運(yùn)用奇策的基礎(chǔ)。如果我們覺出有人（決策時(shí)）表面上作善事而實(shí)際上在暗中作惡，我們不僅不能接受他，而且還要疏遠(yuǎn)他。所以，有時(shí)辦事不利，使之受損害都是決策的失誤啊。
圣人所以能成就大事業(yè)，有五種因素：以公開的道德教化百姓；以謀略懲治壞人；以信義取信人民；以愛心庇護(hù)大眾；以廉潔凈化社會(huì)。
實(shí)施公開的鼓勵(lì)法，應(yīng)堅(jiān)持守常如一；用謀略控制百姓；要遵循矛盾法則，掌握事物的對(duì)立面；還要特別注意平常與關(guān)鍵時(shí)刻。如果能小心巧妙地把握上述四個(gè)方面，那么推斷以往的事情，預(yù)測(cè)未來的事情，再參照平日的情況，就可以決策了。王公大臣們，都享有高尚的美名，如果他們可以作出決斷，那么不用費(fèi)力就根容易獲得成功，不用氣力就能成事的可以作出決斷。
有些雖然費(fèi)力勤苦，然而不能不作出決策，那么可以作出決斷；如果能排除憂患，就可以作出決斷；如果能帶來幸運(yùn)，就可以作出決斷。所以說決斷事件，解決疑難，是萬(wàn)事的關(guān)鍵。用澄清治亂來預(yù)測(cè)成敗是很難辦的事啊！所以先圣是用蓍草、龜甲卜筮做決定的（避免了錯(cuò)誤的人為因素）。
[譯文]
身居君位的人，如果能做到安詳、從容、必志、沉穩(wěn)，既會(huì)懷柔又能節(jié)制，愿意給予并與世無爭(zhēng)，這樣就可以心平氣和地面對(duì)天下紛爭(zhēng)。以上主位。
眼睛最重要的就是明亮，耳朵最重要的就是靈敏，心靈最重要的就是智慧，人君如能用全天下的眼睛去觀看，就不會(huì)有什么看不見的；如果用全天下的耳朵去聽，就不會(huì)有什么聽不到的；如果用全天下的心去思考，就不會(huì)有什么不知道的。如將這些集于一身，那么君主就可明察一切，無可閉塞。以上主明。
聽取情況的方法是：不要遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見了就隨便答應(yīng)，也不要遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見了就隨便拒絕。假如答應(yīng)別人，就要守信從而會(huì)多一層保護(hù)；假如隨便拒絕了就會(huì)封閉君主的言路。仰望高山是可以望見頂?shù)?；測(cè)量深淵是可以測(cè)到底的；而圣人處事方法，其端正沉穩(wěn)是無法測(cè)其高深的。以上主聽。
獎(jiǎng)賞時(shí)，最重要的是守信用。刑罰時(shí)，最重要的是公正。處罰與賞賜的信守和公正，必須讓臣民親身見聞，這樣對(duì)于那些沒有親眼看到和親耳聽到的人也有潛移默化的作用。君主的誠(chéng)信如果能暢達(dá)天下，那么連神明也會(huì)來佑護(hù)，又何懼那些奸邪之徒冒犯主君呢？以上主賞。
一叫作天時(shí)，二叫作地利，三叫作人和。四面八方，上下、左右、前后不清楚的地方在何處？以上主問。
心是九竅的統(tǒng)治者，靈是五官的首長(zhǎng)。做好事的臣民，君主給他們賞賜；做壞事的臣民，君主給他們懲罰，君主根據(jù)臣民的政績(jī)來任用，斟酌實(shí)際情況給予賞賜，這樣就不會(huì)勞神。圣人這樣做了，才可稱贊。故而遵循客觀規(guī)律，才能長(zhǎng)久。根據(jù)所求而予之，會(huì)使對(duì)方喜悅之至。雖無珍物，勉勵(lì)與賞賜也是一樣的。以上主因。
作為人主必須廣泛了解外界事物，如不能這樣，那么就容易發(fā)生社會(huì)騷亂，世間鴉雀無聲是不正常的，內(nèi)外沒有交往，怎么能知道世界的變化！開放與封閉不適當(dāng)，就無法發(fā)現(xiàn)事物的善惡。以上主周。
人君首先要有天下之眼觀世界，其次要有天下之耳聽人間，第三要有天下之心思萬(wàn)物。如果在千里之外，隱隱約約，渺渺茫茫之中有個(gè)“洞”，即使在那“洞”的黑暗中藏了奸邪，也可以“洞察”他們。以上主參。
按照名分去做事，按著事實(shí)來決斷。名實(shí)相互助長(zhǎng)，相反相依。適當(dāng)?shù)拿Q產(chǎn)生于客觀事物，而客觀事物產(chǎn)生于有關(guān)道理，道理產(chǎn)生于決定事物的法則，法則產(chǎn)生于大地之間的智慧，智慧產(chǎn)生于萬(wàn)物之協(xié)調(diào)。以上主名。
本經(jīng)七篇-（二）養(yǎng)志
[原文]
養(yǎng)志法靈龜；養(yǎng)志者，心氣之思不達(dá)也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰財(cái)思不達(dá)也。故心氣一則欲不惶，欲不惶則志意不衰，志意不衰則思理達(dá)矣。理達(dá)則和通，和通則亂氣不煩于胸中。故內(nèi)以養(yǎng)氣，外以知人；養(yǎng)志則心通矣，知人則分職明矣。將欲用之于人，必先知其養(yǎng)氣裝。知人氣盛衰，而養(yǎng)其氣志，察其所安，以知其所能。志不養(yǎng)，心氣不固；心氣不固，則思慮不達(dá)；思慮不達(dá)，則裝意不實(shí)，志意不實(shí)，則應(yīng)對(duì)不猛；應(yīng)對(duì)不猛，則失志而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣。神喪則仿佛，仿佛則參會(huì)⑤不一。養(yǎng)志之始，務(wù)在安己：己安則志意實(shí)堅(jiān)，志意實(shí)堅(jiān)則威勢(shì)不分。神明常固守，乃能分之。
[譯文]
養(yǎng)志的方法要效法靈龜。思維不暢達(dá)的人要培養(yǎng)自己的志氣。
一個(gè)人心中有欲望，才會(huì)有一種想法，使欲望化為現(xiàn)實(shí)。所謂“志向”不過是欲望的使者，欲望過多了，則心力分散，意志就會(huì)薄弱，就會(huì)思力不暢達(dá)。
如果心神專一，欲望就不會(huì)多，欲望不多，意志力就不會(huì)衰弱，意志力不衰弱，思想就會(huì)暢達(dá)。思想暢達(dá)則心氣和順，心氣和順，心中就不會(huì)煩亂。
因此，人對(duì)內(nèi)要養(yǎng)氣；對(duì)外，要明察各種人物，修養(yǎng)自己“五氣”，就心情舒暢。了解他人，才能知人善任。
我們想要任用人，一定要先知道他養(yǎng)氣的功夫，知道他心氣的盛衰。知道他的心志狀態(tài)，看其養(yǎng)氣修志，觀察他是否穩(wěn)健，就知道他的能力。
不修養(yǎng)心志，“五氣”就不穩(wěn)固；“五氣”不穩(wěn)固，思慮就不暢達(dá)；思慮不暢達(dá)，意志就不堅(jiān)定：意志不堅(jiān)定，反應(yīng)就不快捷；反應(yīng)不快捷，就會(huì)失掉信心，心氣就會(huì)虛弱；如果心氣虛弱就會(huì)失神喪志。如果失神喪志就會(huì)精神恍惚，精神恍惚，“志”、“心”、“神”三者就不協(xié)調(diào)了。
修養(yǎng)心志之始，定要先安定自己。自己意志安定了，意志才堅(jiān)定，有了堅(jiān)定的意志才能有神威。神威固守，才能調(diào)動(dòng)一切。
本經(jīng)七篇-（三）實(shí)意
[原文]
分威法伏熊；分威者，神之覆也。故靜固志意，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內(nèi)實(shí)堅(jiān)；內(nèi)實(shí)堅(jiān)，則莫當(dāng)。莫當(dāng)則能以分人之威而動(dòng)其勢(shì)，如其天。以實(shí)取虛，以有取無，若以鎰稱鐵。故動(dòng)者必隨，唱者必和，撓其一指觀其馀次，動(dòng)變見形，無能間者，審于唱和，以間見間，動(dòng)變明，而威可分。將欲動(dòng)變，必先養(yǎng)志，伏意以視間。知其固實(shí)者，自養(yǎng)也。
讓已者，養(yǎng)人也。故神存兵亡，乃為之形勢(shì)。
[譯文]
分威要效法行將偷襲的熊。所謂分威，就是要把自己的神威隱藏起來。
平心靜氣地堅(jiān)持自己的意志，使精神歸之于心，這樣隱藏的神威更加強(qiáng)盛。
神威強(qiáng)盛，內(nèi)部就更為堅(jiān)強(qiáng)雄厚，從而能所向無敵。正因?yàn)槟芩驘o敵，就要用隱蔽法壯大聲述，使之象天一樣，安然無間。
用實(shí)來取虛，以有來取無，就象用鎰來稱銖一樣，十分容易。所以，只要行動(dòng)就必定有人追隨，有唱者，必有和者。屈起一個(gè)指頭，可以更清楚觀察其余手指的活動(dòng)，只要掌握行動(dòng)變化的情況，對(duì)方就無法搞陰謀。認(rèn)真審察一唱一和的形式，也可用反間手段，在動(dòng)中掌握對(duì)方情況，用“分威”法，隱蔽實(shí)力，趁時(shí)出擊取勝。
可見要想有所活動(dòng)，必須先養(yǎng)心志，隱蔽自我實(shí)力，以暗察他人活動(dòng)。
凡是意志堅(jiān)實(shí)的人，就是善于自我養(yǎng)氣，凡是謙遜的人，就是能替他人養(yǎng)氣，所以要設(shè)法使精神交往發(fā)展，化解干戈，這就是人們所要控制的形勢(shì)。
本經(jīng)七篇-（五）散勢(shì)
[原文]
散勢(shì)法鷙鳥；散勢(shì)者，神之使也。用之，必循間而動(dòng)，威肅、內(nèi)盛，推間而行之，則勢(shì)散。夫散勢(shì)者，心虛志溢。意失威勢(shì)，精神不專，其言外而多變，故觀其志意為度數(shù)，乃以揣說圖事，盡圓方、齊短長(zhǎng)。無間則不散勢(shì)，散勢(shì)者待間而動(dòng)，動(dòng)勢(shì)分矣。故善思間者，必內(nèi)精五氣，外視虛實(shí)，動(dòng)而不失分散之實(shí)，動(dòng)則隨其志意，知其計(jì)謀。勢(shì)者，利害之決，權(quán)變之勢(shì)。
勢(shì)敗者，不以神肅察也。
[譯文]
（在戰(zhàn)爭(zhēng)中）發(fā)展各部分的威力，要效法鷙鳥。分散自己的實(shí)力，要在一定思想原則的指導(dǎo)下，實(shí)施時(shí)，必須按著一定的空間順序活動(dòng)。威武嚴(yán)正，實(shí)力充實(shí)，按一定的空間順序操作，這樣各部勢(shì)力就能得到發(fā)展。達(dá)到這一目標(biāo)，就能心胸廣博，包容一切，意志力就會(huì)充溢豐沛。
如果意志力不強(qiáng)，勢(shì)威衰弱，精神不專，那么就會(huì)把話說漏，引起對(duì)方疑心而導(dǎo)致時(shí)局變化。
因此要善于觀察人的志向和意識(shí)，并以此為基礎(chǔ)，揣度關(guān)系，謀劃事體，持方圓規(guī)矩之理，合乎變化法則，求得事情的盡美，沒有關(guān)聯(lián)和空間，則無法發(fā)展各部勢(shì)力以用之，欲發(fā)展各部勢(shì)力需得循序而行，而一旦行動(dòng)起來，各部勢(shì)力也就發(fā)展了，其作用也可以發(fā)揮。
如此說來，善于發(fā)現(xiàn)對(duì)方漏洞的人，必須修煉自己的五氣，觀察對(duì)方的虛實(shí)，行動(dòng)時(shí)才能達(dá)到分散使用力量的效果。行動(dòng)起來，才能本著我方意圖，并確知對(duì)方的計(jì)謀（而不?。?br />
所謂控制勢(shì)力．是決定勝敗的大事。威勢(shì)潰敗，往往是不能凝神觀察所致。
本經(jīng)七篇-（六）轉(zhuǎn)圓
[原文]
轉(zhuǎn)圓法猛獸；轉(zhuǎn)圓者，無窮之計(jì)。無窮者，必有圣人之心，以原不測(cè)之智，以不測(cè)之智而通心術(shù)。而神道混沌為一，以變論萬(wàn)類，說義無窮。智略計(jì)謀，各有形客，或賀機(jī)方、或陰或陽(yáng)、或吉或兇，事類不同。故圣人懷此之用，轉(zhuǎn)圓而求其合。故與造化者為始，動(dòng)作無不包大道，以觀神明之域。
天地?zé)o極，人事無窮，各以成其類。見其計(jì)謀，必知其吉兇、成敗之所莊也。轉(zhuǎn)圓者，或轉(zhuǎn)而吉，或轉(zhuǎn)而兇。圣人以道先知存亡，乃知轉(zhuǎn)圓而從方。圓者，所以合語(yǔ)；方者，所以錯(cuò)事⑥；轉(zhuǎn)化者，所以觀計(jì)謀；接物者，所以觀進(jìn)退之意。皆見其會(huì)，乃為要結(jié)，以接其說也。
[譯文]
實(shí)施“轉(zhuǎn)圓”法，要效法猛獸撲食，行動(dòng)迅速。所謂“轉(zhuǎn)圓”，是指能構(gòu)想無窮計(jì)謀。而能構(gòu)想出無窮計(jì)謀的人，必定有圣人之心，并用心靈推究難以測(cè)出的計(jì)謀，而那難測(cè)度的知謀是與自己心術(shù)相通的。
理道本是混沌的萬(wàn)物之始，以變化之理研討萬(wàn)物，內(nèi)容是無窮無盡的。
因事而生成計(jì)謀也各有不同的形式，或有圓謀，或有方略，有陰謀、有陽(yáng)謀、有吉策、有兇智。事事各不相同。圣人以此為法，設(shè)計(jì)出許多計(jì)謀，以求切合實(shí)際。所以開始造化大地的圣人，其行為無不合乎自然大道，以觀神明之奧妙。
天地之大無極無垠，人事之繁無窮無盡，又有各類的區(qū)別。各種智謀也各有其形，從中也必然會(huì)知道事物的兇吉成敗了。
所謂轉(zhuǎn)圓者，有的轉(zhuǎn)為吉祥，有的轉(zhuǎn)為兇險(xiǎn)。圣人掌握規(guī)律而先知存亡之理，然后再“轉(zhuǎn)圓”“從方”，應(yīng)順規(guī)律。
所謂“轉(zhuǎn)圓”，就是要語(yǔ)言靈活，合乎要求，所謂“從方”，就是使事物依規(guī)矩而行。“轉(zhuǎn)化”就是為了觀物設(shè)計(jì)，“接物”就是為了觀察進(jìn)退。
如果能融匯方圓轉(zhuǎn)化接物之理，就可以分析綜合，統(tǒng)一其學(xué)說了
本經(jīng)七篇-（七）損兌
[原文]
損兌法靈蓍；損兌者幾危之決也。事有適然，物有成敗。幾危之動(dòng)，不可不察。故圣人以無為待有德，言察辭合于事。兌者知之也，損者行之也，損之說之，物有不可者，圣人不為辭也。故智者不以言夫人之言。故辭不煩，而心不虛裝不亂，而意不邪。當(dāng)其難易，而后為之謀，自然之道以為實(shí)。圓者不行，方者不止，是謂“大功”。兌之損之，皆為之辭。用分威散勢(shì)之權(quán)，以見其兌威其機(jī)危，乃為之決。故善損兌者，譬若決水于千仞之堤，轉(zhuǎn)圓石于萬(wàn)仞之谷。而能行此者，形勢(shì)不得不然也。
[譯文]
要知道事物的損兌吉兇，可以效法靈蓍變化之法。所謂“損兌”，是一種微妙的判斷。有些事在一定情況下很合乎現(xiàn)實(shí)，有些事會(huì)有成有敗。很微妙的變化，不可不細(xì)察。
所以，圣人以無為之治對(duì)待有德之治，他的言語(yǔ)，舉動(dòng)都要合乎事物的發(fā)展。
所謂，“兌”，就是以心。眼觀察外物。所謂“損”，就是排除不利而行之。若對(duì)其減抑，對(duì)其說解，事情仍不順利發(fā)展變化，圣人也不會(huì)講明道理。所以聰明人，不以自己的言論排斥他人的言論，辭應(yīng)簡(jiǎn)明，而心中充滿自信，意志不亂胸?zé)o邪念。遇事依其難易，然后策謀，而順應(yīng)客觀規(guī)律則是其根本。
（現(xiàn)實(shí)中）圓的計(jì)謀實(shí)施不利，方的謀略就不能停止，這就是大功告成的前提。不管是增益其辭，還是減損其辭，都能言之成理。
用分散實(shí)力的權(quán)謀，就要發(fā)現(xiàn)增加威力之后，所顯現(xiàn)的危機(jī)，并為其決斷。所以善于掌握損益變化的人，就象在千丈的大堤上決堤，又如在萬(wàn)仞山谷中轉(zhuǎn)動(dòng)圓石，應(yīng)變自如。而所以能這樣做，乃形勢(shì)所使然
求本鬼谷子-持樞
持樞
[原文]
持樞，謂春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，天之正也，不可干而逆之。逆之者，雖成必?cái)?。故人君亦有天樞，生養(yǎng)成藏，亦復(fù)不可干而逆之，逆之雖盛必衰。
此天道、人君之大綱也。
[譯文]
持樞，就是掌握行動(dòng)的關(guān)鍵，控制事物的規(guī)律。比如春季耕種，夏季生成，秋季收割，冬季儲(chǔ)藏乃是天時(shí)的正常運(yùn)作規(guī)律。不可悖反這一自然規(guī)律，而例行逆施，凡是違反自然規(guī)律的，即使成功一時(shí)，也終究必?cái) ?br />
由此而知，人君也有他必須遵循的客觀規(guī)律。他要組織百姓生產(chǎn)生活，教養(yǎng)萬(wàn)民，收獲，儲(chǔ)藏等。也不能違抗這些規(guī)律，如果背逆客觀規(guī)律，即使表面上看似強(qiáng)大，也必將衰弱。這是客觀規(guī)律，是人君必須遵守的大綱紀(jì)。
