隨著現(xiàn)代化的推進(jìn)，中國(guó)全球化的的步伐也越來越快，在經(jīng)濟(jì)全球化的同時(shí)，文化的全球化也越來越明顯，聯(lián)合國(guó)秘書長(zhǎng)潘基文在連任成功的慶祝會(huì)上引用中國(guó)老子的“天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭(zhēng)”作為明志的格言，美國(guó)總統(tǒng)奧巴馬訪華講演時(shí)引用孔子的“溫故而知新”作為開篇詞，訪華時(shí)俄羅斯總統(tǒng)梅德韋杰夫說過孔子的名言：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦樂乎”，法國(guó)總統(tǒng)薩科奇在談?wù)撌澜缧蝿?shì)時(shí)說：“二人同心，其利斷金”，這些都是中國(guó)文化日益被世界熟悉和認(rèn)可的見證。中國(guó)文化以其歷史悠久和博大精深被世界所關(guān)注。但是在中國(guó)，反而對(duì)自己的文化不屑一顧，甚至有些人嗤之以鼻，大多數(shù)學(xué)者都在熱衷于談?wù)撊蚧袊?guó)企業(yè)家演講開會(huì)最多的用詞也是全球化，最近到國(guó)內(nèi)一座有名的醫(yī)療機(jī)構(gòu)參加醫(yī)院文化方面的論壇，到會(huì)的醫(yī)院院長(zhǎng)們一聽到“仁愛”及“濟(jì)世”等中國(guó)傳統(tǒng)文化中的人性化的東西就搖頭，大家一致認(rèn)為醫(yī)院文化要全球化，但全球化醫(yī)院文化是什么又不了解，但了解不了解就要全球化，就連救死扶傷最體現(xiàn)人性的醫(yī)院都要拋開人性本質(zhì)的東西而追求政治化或所謂的全球化的東西，好像一出現(xiàn)仁愛等儒家倫理道德就不是全球化。這種現(xiàn)象其實(shí)是一個(gè)民族不自信的表現(xiàn)。我們不反對(duì)全球化和現(xiàn)代化，但從文化的角度出發(fā)，全球化表現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)和物質(zhì)的繁榮與國(guó)際接軌，并在世界范圍內(nèi)建立的相似的現(xiàn)代生活方式。但文化有全球化的成分，但全球化并不是把民族性和歷史性全部否定。每一種文化都有它的價(jià)值本原。

西方的文化具有二元性，在精神層面它的價(jià)值依據(jù)是宗教，在現(xiàn)實(shí)生活中它又強(qiáng)調(diào)功利主義精神。所以它強(qiáng)調(diào)的正義和公平也是相對(duì)的，具有雙重性，一方面宗教的純精神性，一方面確是現(xiàn)實(shí)生活中的物質(zhì)性。所以西方文化的價(jià)值本原很難在中國(guó)落地。首先中國(guó)沒有統(tǒng)一的宗教信仰，另一方面中國(guó)的文化本原并沒有功利色彩，中國(guó)的文化本原是以儒學(xué)為主流的哲理系統(tǒng)，它主要體現(xiàn)的的是生命存在的整體意義。是文和質(zhì)的統(tǒng)一的人格理念。這里的“文”就是是指人的后天的文化修養(yǎng)，“質(zhì)”是指人的先天自然的心性?？鬃又v：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！敝袊?guó)文化的精髓就是注重在文明的創(chuàng)制上一定要文質(zhì)合一，既要通過文化來規(guī)范人的品性，也要遵循人的自然屬性。尚質(zhì)、重情、注重自然，這是中國(guó)文化的本質(zhì)。比如在現(xiàn)實(shí)當(dāng)中，一些組織和企業(yè)違背和超越了人們自然和天性的特點(diǎn)，用不符合人性的東-愛華網(wǎng)-西規(guī)范人們的行為，只能適得其反。文化大革命時(shí)的“一句頂一萬句，人有多大膽，地有多大產(chǎn)”和“把最高指示落實(shí)在行動(dòng)上，溶化在血液里”這些都是文質(zhì)不合一的表現(xiàn)。儒家認(rèn)為：自然是人存在的生命之本，是文不能超越的界限。這種文質(zhì)合一的人格理念是中國(guó)文化的本原，它對(duì)今天仍有重要的理論和實(shí)踐價(jià)值。

文質(zhì)合一落實(shí)到人性中就是儒家倡導(dǎo)的人性善的哲學(xué)。西方的文化與中國(guó)的文質(zhì)合一恰好相反，它注重人和自然的分化，它認(rèn)為人都有原罪，人性是惡的。所以它要有宗教來救贖，它要用神的力量改變?nèi)说膼?，使人從善。但中?guó)的傳統(tǒng)文化是說人天性是善的，可以用“內(nèi)求”來規(guī)范人們的行為，人的天性也是人的心性本來就是好的?！度纸?jīng)》開篇就是：“人之初，性本善”，就是在講人性善的文化本原。

孟子的四端說可以說是儒家文化關(guān)于人性的代表理論。孟子說： “人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體|!---page split---|也?！泵献拥乃f的人的“ 惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心”四端的特征就是自然。人生活在分化的世界中，往往在現(xiàn)實(shí)中“三思而后行”，但在關(guān)鍵到生命攸關(guān)的臨界狀態(tài)時(shí)，人往往是出于自然的本能。比如我們見義勇為時(shí)，并不是想起了偉人的教誨及偉大的祖國(guó)，更多的則是出于人性的沖動(dòng)及人性的自然。孟子的“四端”當(dāng)然也是指人性中的善原，要想發(fā)揚(yáng)光大，還需要以文化之，就是文化的作用。所以中國(guó)文化講“內(nèi)求”和“內(nèi)修”，人性自然的那部分就是中國(guó)文化中的“道”,“道”存在于百姓的日常生活中，所以孔子在《易傳》中說：“百姓日用而不知”，中國(guó)文化的核心是人自然的心性之學(xué)和經(jīng)過教化的成德之學(xué)的綜合。而西方的文化是心性與教化隔裂。它是人與自然的分化，所以西方的文化并不適合中國(guó)人。

文化的最基本的內(nèi)涵和作用就是“整合”，沒有整合文化就沒有生命力。在中國(guó)漫長(zhǎng)的文化發(fā)展過程中，文化也是不斷的在分化和整合中，但是無論時(shí)代是新與舊，有些基本的東西是不會(huì)變的，那就是文化的本原，是文化的“道”不會(huì)改變，民族的性格和賴以生存的環(huán)境不變，那么它血液里文化的基因也就不會(huì)變。即使在全球化的今天，民族的文化價(jià)值是不會(huì)改變的。

從傳統(tǒng)來說，中國(guó)人是很有歷史意識(shí)的，中國(guó)歷史上的每一個(gè)朝代都要修前朝的國(guó)史，這體現(xiàn)了一種歷史的連續(xù)性，這表明中國(guó)人把歷史看的很重。但是現(xiàn)代中國(guó)的文化意識(shí)卻出現(xiàn)反傳統(tǒng)的意識(shí)潮流，并且這種潮流占了主流，這對(duì)中國(guó)文化產(chǎn)生了極大的破壞力，對(duì)當(dāng)代中國(guó)的文化及人民的生活產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。中國(guó)的文化價(jià)值本原是以儒家為代表的一個(gè)哲理系統(tǒng)。拋開它的封建性后，其實(shí)它是中國(guó)人精神意識(shí)中已形成的價(jià)值哲學(xué)。中國(guó)人已認(rèn)可和習(xí)慣了它的精神產(chǎn)品，但是在反傳統(tǒng)的意識(shí)形態(tài)下，我們的哲學(xué)、藝術(shù)、文學(xué)等精神產(chǎn)品完全與中國(guó)文化脫節(jié)，而是過多的與西方文化接軌，過分強(qiáng)調(diào)現(xiàn)實(shí)生活的功利精神而忽略了人的心性自然的屬性，結(jié)果造成了我們的文化產(chǎn)品無法切合中國(guó)人的精神訴求，更無法喚起和升華中國(guó)人的精神文化境界，這是我們文化產(chǎn)品沒有永恒性最根本的原因。

造成我們反傳統(tǒng)的原因很多，但是近現(xiàn)代中國(guó)的積貧積弱和閉關(guān)鎖國(guó)造成了中國(guó)人對(duì)幾千年文化的反思，認(rèn)為孔孟的儒家文化阻礙了中國(guó)的發(fā)展，把中國(guó)的一切落后都?xì)w在了文化上，這顯然有些偏頗。中國(guó)文化是有他的落后和封建性，但作為精神上的非政治性的哲學(xué)系統(tǒng)它是中國(guó)人精神最好的表述和特征。看待文化也要與時(shí)俱進(jìn)，在“五四”運(yùn)動(dòng)時(shí)，廣大革命者反思中國(guó)文化和苦苦求索新文化體系是歷史的產(chǎn)物。當(dāng)時(shí)中國(guó)處于民不聊生，軍閥混戰(zhàn)，國(guó)家已到了最危險(xiǎn)的時(shí)候，這時(shí)候人們把這一切歸罪于中國(guó)的幾千年的封建統(tǒng)治是對(duì)的，這時(shí)候人們?nèi)P否定中國(guó)傳統(tǒng)文化也情有可原，但現(xiàn)在看來我們應(yīng)該用科學(xué)辯證的方法來分析這個(gè)問題。中國(guó)傳統(tǒng)文化就其哲學(xué)性還是有其生命力和價(jià)值的。就連當(dāng)時(shí)反中國(guó)文化的胡適在晚年時(shí)也在反省自己對(duì)傳統(tǒng)文化的偏頗之見，他從杜威主意變成了堅(jiān)定的中國(guó)文化的接受者?，F(xiàn)在我們應(yīng)該重新來審視一下中國(guó)文化的優(yōu)與劣的時(shí)候了。我們現(xiàn)在的文化導(dǎo)向和文化產(chǎn)品過多的忽略了人性自然的東西，自然不自然的去追尋西方的功利精神，我們又沒有宗教來約束人們的行為，所以造成了中國(guó)人精神信仰的匱乏。

中國(guó)文化強(qiáng)調(diào)的是超越于現(xiàn)實(shí)物質(zhì)生活的精神生活上的“道”的追求?？鬃诱f：“朝聞道，夕死可矣”，有了“道”就獲得了人之初的為人的價(jià)值和意義?？鬃拥摹凹核挥?，勿施于人”及“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”都是將人生存的意義。超越日常生活的精神追求是中國(guó)人文化的本質(zhì)特征，也是中國(guó)文化的本原。我們現(xiàn)在強(qiáng)調(diào)的生存意義是吃得好、穿得是名牌，開的是豪車，住得是別墅，物欲占了文化的主流，這樣的追求就失去了生活的本質(zhì)意義，這其實(shí)與中國(guó)人性和中國(guó)文化的本原背道而馳。造成這些現(xiàn)象的根源就是對(duì)中國(guó)文化的反意識(shí)的潮流導(dǎo)致的。

近些年，中國(guó)社會(huì)出現(xiàn)了可喜的現(xiàn)象，中國(guó)社會(huì)在前行中意識(shí)到了傳統(tǒng)的重要性，意識(shí)到了中國(guó)文化在文化建設(shè)的重要性。傳統(tǒng)文化有回歸的跡象。國(guó)學(xué)熱也說明了這一點(diǎn)，各地祭孔和宣傳儒家思想的活動(dòng)也越來越多，但這些都是形式而已。傳承中國(guó)文化就要重塑其價(jià)值的本原，建立中國(guó)特色的精神哲理體系，真正把人的自然精神需求與文化結(jié)合起來，形成文質(zhì)合一的文化宗教系統(tǒng)，重塑中國(guó)人的精神和道德信仰體系，這樣中國(guó)不僅是經(jīng)濟(jì)強(qiáng)國(guó)，也是文化大國(guó)，中國(guó)文化也許能成為世界各國(guó)全球化的標(biāo)準(zhǔn)。

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