老子說：“大道至簡”，意為任何大的道理，都是簡單而樸素的。其實(shí)，就象管理，無非“剛”與“柔”二字。但是，如何用好“剛”與“柔”，則大有學(xué)問。

　　“剛”是必須的，是內(nèi)在。古語說，無規(guī)矩不成方圓，任何一個(gè)社會(huì)或組織，包括個(gè)人，如果沒有法度，或者說約束，那就會(huì)象瘋長的野草，讓田地荒蕪，同理，如果一個(gè)組織沒有規(guī)章制度，就會(huì)造成社會(huì)缺乏法度，不僅內(nèi)部會(huì)變成一盤散沙，而且對外也毫無力量。

　　晚清甲午海戰(zhàn)，一向自認(rèn)為“亞洲第一海軍”的中國為何失利？為何自恃強(qiáng)大的“北洋海軍”一觸即潰？戰(zhàn)前，日本間諜通過北洋海軍軍艦炮筒子上，士兵在晾曬衣服，由此推斷清軍軍紀(jì)松弛，缺乏凝聚力與向心力，戰(zhàn)斗打響，雖也有部分將士非常英勇，但大勢難以挽回，北洋海軍潰敗。而同樣是在中國發(fā)展歷程中占據(jù)重要地位的戰(zhàn)果時(shí)期的秦國，為何能夠統(tǒng)一中國？也許跟采取“商鞅變法”，建立讓老百姓信得過的制度，韜光養(yǎng)晦，從弱小到強(qiáng)大有莫大的關(guān)系。

　　“剛”是什么？是“道”，是規(guī)律，是原則，是制度，是律令。沒有“剛”，如無源之水，無本之木，企業(yè)或組織就失去了發(fā)展的根本。當(dāng)然，這個(gè)“剛”，應(yīng)該是大家的“剛”，也就是大家共同認(rèn)可的“剛”，也就是說，組織管理制度要想讓大家更好地遵循，一定是建立在民意基礎(chǔ)上的，那種拍腦門決策，拍胸脯承諾，拍大腿后悔的做法，應(yīng)該擯棄。

　　實(shí)際上，“剛”的前提要講求趨大勢，平等、民主，遵循公開、公正、公平?！皠偂比狈γ褚饣A(chǔ)，就會(huì)導(dǎo)致“剛者易折”，建立在集思廣益上的“剛”，才會(huì)成為大家心目中的“剛”，而不單單是管理者或領(lǐng)導(dǎo)人的“剛”，其次，“剛”只有公開，讓大家討論或檢核，公正，沒有“你的”、“我的”之分，公平，“剛”之面前，人人平等，沒有特殊，才會(huì)讓大家心服口服。

　　“柔”是必要的，是外在，是內(nèi)在的另一種形式。老子曾問弟子是牙齒硬還是舌頭硬，弟子想都沒想，回答是牙齒硬，這時(shí)，老子張開嘴巴，讓弟子看，舌頭還在，但滿口的牙卻沒有了，寓意是什么呢，“剛”固然重要，但其實(shí)“柔”更有力量，所謂以柔克剛即為此意。這就是《道德經(jīng)》所說的：“上善若水”，“水善利萬物而不爭”，這實(shí)際上是一個(gè)人的修行之道，“柔“，在某種程度上可以達(dá)到“剛”所達(dá)不到的效果。

　　中國人講究“外圓內(nèi)方”，這個(gè)“圓”，實(shí)際上就是“柔”，是指處事的靈活性，在管理層面，就是要結(jié)合實(shí)際情況，因地、因時(shí)、因人制宜，尤其是在中國這樣一個(gè)有著千年傳統(tǒng)文化的國度，儒家思想主導(dǎo)中國政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)等各個(gè)領(lǐng)域和層面，管理，就應(yīng)該接地氣，即充分地結(jié)合國情、企情、人情，中國是一個(gè)人情社會(huì)，情字當(dāng)頭，是作為管理者實(shí)施管理必須要考慮的關(guān)鍵要素。

　　但這個(gè)人情，不是憑關(guān)系、拼血緣，否則就屬于人情化，導(dǎo)致的結(jié)果，必然是不講原則，無視規(guī)矩，那種發(fā)展幫派主義，見風(fēng)使舵，搞裙帶，面對規(guī)則制度，“睜一只眼閉一只眼”，不是真正的“柔”，它是一種“無原則主義”，或“無政府主義”，真正的“柔”更多的是基于人性的需求，實(shí)施人性化管理，通過對人自然屬性、社會(huì)屬性的挖掘，按照馬斯洛五大需求層次論，滿足生存、安全、社交、尊重、自我價(jià)值實(shí)現(xiàn)等人性化的需求，引導(dǎo)員工通過實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值，為企業(yè)也為自己獲得更大的發(fā)展空間。

　　那么，什么樣的管理模式才是受大家歡迎，而扎實(shí)有效的？

　　筆者認(rèn)為，在中國本土，中式管理，應(yīng)是法家加儒家，更長遠(yuǎn)來看，還要再加上道家。商鞅變法，衛(wèi)鞅為秦國建立法紀(jì)及信譽(yù)制度，取信于老百姓，最后強(qiáng)大，韓非子進(jìn)一步完善法家制度，讓“依法治國”成為復(fù)興國家的藍(lán)本。法，是一個(gè)國家，或組織的本，這是“剛”的方面。

　　儒家，講究“仁、義、禮、智、信；溫、良、謙、恭、讓；忠、孝、勇、恭、廉”，講究“中庸”，以及“以德服人”，“天行健，君子當(dāng)自強(qiáng)不息；地勢坤，君子當(dāng)厚德載物”，通過管理者提升自己的領(lǐng)導(dǎo)力，用自己的人格魅力，而不是威權(quán)，來做管理，必能事半功倍。歷史上，孫中山就屬于典型的www.aihuau.com“以柔克剛”，領(lǐng)導(dǎo)力超強(qiáng)的人，論革命功績，他不如黃興，但大家還是擁戴他，他的“民族、民權(quán)、民生”三民主義，他的“天下為公”、“博愛”，這種高度、胸懷與格局，讓他成為一個(gè)值得追隨的人，因此，被民國尊為“國父”，相反的例子也有，蔣介石的管理，更多地是通過“權(quán)利”來實(shí)施，恐嚇、暗殺，讓國民黨離心離德，最后敗走臺(tái)灣，他是典型的“只剛不柔”。

　　真正有效的管理，應(yīng)該“剛?cè)嵯酀?jì)”，此乃管理要義。

　　在日本，被尊為“經(jīng)營之神”的松下創(chuàng)始人松下幸之助，一次技術(shù)骨干野田來找他，由于保姆請假，問“這周能否提前半小時(shí)上班”，這樣就可以提前下班，去幼稚園接孩子，作為公司的最高管理者，面對這樣的實(shí)際情況，怎么辦？他的做法就是果斷拒絕：“如果我給你破了例，就可能有更多人破例，這樣公司就難以維系了?！币疤锖苁仉x開了。但沒有多久，服務(wù)部的同事打來電話，問是否可以派同事把孩子接到公司，下班后，再讓野田帶回家。野田當(dāng)然同意了。更沒想到的是，幾天后，野田買了禮物，去看同事，順便接孩子回家，一推開辦公室的門，她愣住了，作為公司負(fù)責(zé)人的松下幸之助，正趴在地上，憨態(tài)可掬地陪孩子做游戲，松下解釋說：今天服務(wù)部的同事，都抽不開身，他正好沒事，就抽空去接了孩子”，后來，野田也知道，服務(wù)部去接孩子，也是松下的主意，野田說“每當(dāng)回想松下趴在地上，象保姆一樣照看孩子時(shí)，我就認(rèn)定這個(gè)人值得一生追隨”。松下幸之助說“一個(gè)人要堅(jiān)守規(guī)則，在制度面前不給任何人開后門，但又要講人情味，盡力幫助他人。”或許正是他一面守規(guī)則，一面又講情分，才領(lǐng)導(dǎo)松下創(chuàng)造了如此輝煌的成績。

　　這就是剛?cè)嵯酀?jì)，充分結(jié)合的經(jīng)典案例。

　　最后，道家收尾，講求“無為而治”，管理者要學(xué)會(huì)和善于分權(quán)、授權(quán)，從而“人在千里之外，法眼無處不在”，達(dá)到管理的最高境界。此亦為“柔”之道。

　　管理有四大原則：“凡事有人負(fù)責(zé)，凡事有章可循，凡事有據(jù)可查，凡事專人檢查”，這里面的“章”，就是“剛”性的管理制度，經(jīng)營的關(guān)鍵在管理，管理的關(guān)鍵在考核，管理的“剛”不能打折扣，管理不是和稀泥，過于強(qiáng)調(diào)道德的力量，幻想人之初，性本善，則是管理“幼稚癥”，祈求“以德服人”，用道德感召，來替代管理的“剛”，也顯然并不可取，但只有“剛”，沒有“柔”，也會(huì)讓管理失去亮色，而缺乏回旋的余地，會(huì)導(dǎo)致剛者易折，按照易經(jīng)陰陽轉(zhuǎn)化，柔，實(shí)際上是更強(qiáng)大的“剛”，組織管理，只有剛?cè)岵?jì)，才能相得益彰，發(fā)揮出最佳的管理效果。

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