愛華網(wǎng)文·黃平 社區(qū)是人們生活的重要組成部分，是社會結(jié)構(gòu)、社會網(wǎng)絡(luò)的重要環(huán)節(jié)，因此它直接影響著社會的穩(wěn)定與和諧。構(gòu)建和諧社區(qū)是貫徹落實科學發(fā)展觀、全面建設(shè)小康社會、構(gòu)建社會主義和諧社會的客觀要求和具體落實。本文是根據(jù)作者最近5年多來對云南、內(nèi)蒙、貴州、陜西、河北、廣西、江西、四川等地的實地調(diào)查而寫成的。 中國社區(qū)治理的經(jīng)濟決定論困境 當前，關(guān)于社區(qū)的統(tǒng)一定義仍難一致。本文所講的社區(qū)是社會學意義上的社區(qū)，它與行政系統(tǒng)劃分的社區(qū)有所不同，它不是一個行政的簡單的劃分。作為一個社會學意義上的社區(qū),它具有以下幾個必要的條件： 第一是“認同感”(identity)。就是說人們之間互相是把對方看作是有基本了解和信任的人，彼此是把對方當作“我們中的一員”看待的。 第二是“安全感”(security)。人們在社區(qū)里就進入到一個基本的安全系統(tǒng)，這系統(tǒng)是由社區(qū)組織自己提供的。社區(qū)雖然沒有政府的行政甚至治安的安全系統(tǒng)，但是它有另外一種安全系統(tǒng)，比如說有互助的系統(tǒng)、親情的系統(tǒng)，等等。 第三是“凝聚力”(solidarity）。大家在遇到任何形式的災(zāi)害、挑戰(zhàn)或風險的時候，互相之間都有照應(yīng)和協(xié)作，哪怕平時似乎互不往來或往來不多。 從這三個條件可以看出，社區(qū)是人們經(jīng)過實踐逐漸建立起來的社會網(wǎng)絡(luò)和社會組織形式，是一個有著公共聯(lián)系的整體，而個人只是社區(qū)中的一員。公共性是社區(qū)—社會存在、發(fā)展的基礎(chǔ)。公共性概念的完整內(nèi)涵是在近現(xiàn)代社會的發(fā)展過程中逐步獲得的，是在反思現(xiàn)代性問題的基礎(chǔ)上提出的。 馬克思認為，人是類的存在物，是一切社會關(guān)系的總和，人總是生活在社會之中，孤立的個人是不存在的。“人對自身的關(guān)系只有通過他對他人的關(guān)系，才成為對他來說是對象性的、現(xiàn)實的關(guān)系?！保R克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》）我們不可能單純自足于個體性的私人生活，而必須要由私人生活走向公共生活，走向“類”生活。在馬克思看來，在資本主義私有制基礎(chǔ)上，資本主義社會的公共領(lǐng)域并不真正體現(xiàn)普遍主義的倫理，個人主義與普遍主義的矛盾是資本主義所無法解決的。所以，只有推翻資本主義社會，消滅私有制，在公有制的基礎(chǔ)上確立共產(chǎn)主義制度，建立自由人的聯(lián)合體，個人主義與普遍主義的矛盾才能真正消解，公共性才能完全實現(xiàn)。 認同感、安全感和凝聚力作為整體的社區(qū)而不是單個的個人所體現(xiàn)的整體屬性，具有公共的性質(zhì)，也就是公共性，它構(gòu)成了社區(qū)的必要條件。 然而，流行的現(xiàn)代性起源敘事，包括古典社會學家的理論，認為現(xiàn)代社會的興起是一個由社區(qū)向社會轉(zhuǎn)型的過程，從而不同程度地把社區(qū)與社會對立起來，把社區(qū)看成是傳統(tǒng)的、落后的，把社會看成是現(xiàn)代的、進步的。在古典社會學看來，以價值、倫理、規(guī)范、宗教等為基礎(chǔ)的社區(qū)的瓦解存在著某種必然性，是走向以契約、工具理性精神為基礎(chǔ)的現(xiàn)代社會的必然代價。對于這個過程，馬克思稱之為“異化”，韋伯稱之為理性化所導(dǎo)致的“鐵籠子”，涂爾干稱之為“失范”，他們從不同的視角對現(xiàn)代社會進行批判，并提出社會整合的艱巨任務(wù)，主張未來的社會應(yīng)該以某種共同價值為基礎(chǔ)才能形成新的共同體。 在馬克思看來，資本主義導(dǎo)致的金錢拜物教給現(xiàn)代社會公共性設(shè)置了巨大的難題，現(xiàn)代社會要維系就必須破除資本的邏輯，而這只有通過階級斗爭推翻資本主義私有制，建立自由人的聯(lián)合體——共產(chǎn)主義才能實現(xiàn)。 隨著20世紀50年代西方的“現(xiàn)代化理論”（不是一般意義上的關(guān)于社會現(xiàn)代化的理論，而是特指冷戰(zhàn)開始后以帕森斯以及羅斯托等為代表的社會學家所提出的關(guān)于社會如何走向現(xiàn)代化的主張和言說，其以西方特別是美國模式為基本“理想類型”，用靜態(tài)的、二元的、進化的分析框架來看待各個社會如何“從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代”）的興起，經(jīng)典社會學中所包含的對現(xiàn)代社會批判的張力出于西方在冷戰(zhàn)環(huán)境下抵御社會主義意識形態(tài)的政治需要而被磨滅。西方的“現(xiàn)代化理論”把社會發(fā)展問題還原為經(jīng)濟增長的單一視角，并對這種單線論的社區(qū)—社會發(fā)展模式進行完善。不僅如此，隨著城市化的浪潮，“現(xiàn)代化理論”在主張社區(qū)—社會二元對立的框架中又加入城鄉(xiāng)對立的內(nèi)容。然而，在20世紀70年代，美國郊區(qū)化和大都市區(qū)化的發(fā)展顯示了城市化的多維特征、復(fù)雜性以及鄉(xiāng)村的互動性和融合，社區(qū)－社會理論中的城鄉(xiāng)對立也就隨之消解。不過，社區(qū)—社會二元對立的消解似乎并沒有自動動搖作為主流的現(xiàn)代性敘事，相反，隨著“冷戰(zhàn)”的結(jié)束和全球化的推進，發(fā)展主義的結(jié)構(gòu)調(diào)整方案和新自由主義理論一度風靡全球。對現(xiàn)代性進行系統(tǒng)反思則是亞洲風暴和拉美金融危機之后的事情。
中國的社區(qū)治理，自1978年改革開放以來，主要注重的鄉(xiāng)村社區(qū)的治理，從最初的扶貧到農(nóng)村現(xiàn)代化建設(shè)，也經(jīng)歷了一個不斷認識的復(fù)雜過程。不管是“整村推進”的扶貧項目還是非政府組織的“區(qū)域發(fā)展”項目，都付出了很大努力，在某些地方使某些個人有了較大的物質(zhì)收益，但從總體上說它們在鄉(xiāng)村層面的實踐都還談不上成功，鄉(xiāng)村治理的效果也并不理想。 導(dǎo)致這一結(jié)果的根本原因在于：我們的鄉(xiāng)村治理思路在一段時間里基本上仍然屬于發(fā)展主義范疇，主要強調(diào)經(jīng)濟維度的鄉(xiāng)村發(fā)展，而忽視公共性維度的鄉(xiāng)村建設(shè)。在具體的做法上，我們過去通常僅僅把鄉(xiāng)村看作一個地理意義上和經(jīng)濟意義上的單元或區(qū)域，往往通過加大經(jīng)濟、物質(zhì)方面的投入來加強鄉(xiāng)村的治理，強調(diào)的是修橋修路、通電通網(wǎng)等基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，而沒有把鄉(xiāng)村看作是一個社區(qū)，忽視了其認同感、安全感以及凝聚力等要素的激發(fā)與整合。 鄉(xiāng)村社會（“傳統(tǒng)社區(qū)”）之所以很長一段時間被視為“落后的代表”并置于現(xiàn)代社會的對立面，主要在于其理論基礎(chǔ)是西方中心論的單一的現(xiàn)代性起源敘事。然而，在一個長時段的視域里，關(guān)于社區(qū)—社會二元的區(qū)分實際上存在著嚴重的化約論缺陷?，F(xiàn)代性的起源被化約為一個單一敘事（現(xiàn)代化的起源），而城市化則被化約為從鄉(xiāng)到城的絕對的社會重組過程（現(xiàn)代化），基本上把一個社會到另一個社會變遷的整體關(guān)系給化約掉了。對于現(xiàn)代社會的興起，基本上類似西方“現(xiàn)代化理論”的處理，只側(cè)重市場經(jīng)濟的一面，而很少提及整體社會變遷的一面。對于鄉(xiāng)村社區(qū)生產(chǎn)關(guān)系的整體改變，只關(guān)注到人們從農(nóng)業(yè)轉(zhuǎn)移到工商業(yè)和從鄉(xiāng)村轉(zhuǎn)移到都市這個面向，而在社區(qū)發(fā)展和社區(qū)建設(shè)中，則存在或明或暗的單線進化論、經(jīng)濟決定論的傾向。在單線進化論的視域中，現(xiàn)代社會只有在與落后的傳統(tǒng)決裂后才能實現(xiàn)現(xiàn)代化，跨入文明社會。而在發(fā)展主義的經(jīng)濟決定論視域中，只要經(jīng)濟上去了，自然就會帶來精神文化的發(fā)展，出現(xiàn)所謂的“涓滴效應(yīng)”；市場經(jīng)濟這只“看不見的手”，在優(yōu)化配置資源的同時會自然地逐步實現(xiàn)社會均衡。
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