愛華網(wǎng)中國文化始終著力解決的重要課題就是怎樣做人，歷代哲人不斷地創(chuàng)設(shè)和重復(fù)種種人格理論和人格模式，讓人們在精神上把玩，在實踐中遵循。中國文化在相當(dāng)程度上是做人的文化，在先秦哲學(xué)關(guān)心社會人生的思想主流中，莊子又被許多人視為一個重要的例外。
現(xiàn)實，注重人生和社會實踐，務(wù)求建立一完備、自恰的秩序體系。道家之莊子則是以自然為中心、為出發(fā)點、為根據(jù)，關(guān)于人生和社會的思想是從其本體論核心中邏輯推導(dǎo)出來的。荀子批評莊子“蔽于天而不知人”，莊子則批評儒家“中國之君子明乎禮義而陋于知人心”，意猶批評儒家“蔽于人而不知天”，由“天人”關(guān)系方面看，儒道二家雖都講“天人”，但儒家實際上是側(cè)重于“人”的一極，莊子實際上是側(cè)重于“天”的一極。由本體論角度看，“蔽于天而不知
人”，實為莊子對于絕對真理的一種“往而不返”的追求，莊子由此而對于“天”、對于“物”、對于人類感性認(rèn)識的極限，都有充分的論述，較之先秦儒家甚至于道家之老子，都更為
深入系統(tǒng)。
先秦諸子百家之于整個中國文化的影響，或可稱之為“軸心”，或可稱之為“元典”，總之
是為后來的人文發(fā)展確定了一種不變的格式。這不變格式的出現(xiàn)有一個背景。古語說天下大勢分
久必合、合久必分，先秦諸子百家出現(xiàn)的背景是分，不是合，即是說中國文化的初始條件是分，
是開放?！伴_放”一語是當(dāng)代人最為熟知的，但鮮有確詁。熱力學(xué)中稱與外界沒有熱力和質(zhì)量交
換的系統(tǒng)為封閉系統(tǒng)，稱與外界有熱、功和質(zhì)量交換的系統(tǒng)為開放系統(tǒng)。而先秦社會的開放性質(zhì)
用最簡單的概念界定，或許可以解釋作無序：政治上的無序與價值觀念上的無序。如劉向所說：
“晚世益甚，萬乘之國七，千乘之國五，敵俟?fàn)帣?quán)，蓋為戰(zhàn)國。貪饕無恥，競進(jìn)無厭，國異政
教，各自制斷，上無天子，下無方伯，力功爭強(qiáng)，勝者為右。”“上無天子，下無方伯”，是為上下失序。開放或者無序的壓力是沉重的，棲棲惶惶的絕不只是孔子一人，儒、道、墨、法諸家莫不如此。
司馬談《六家要指》引《易傳》說：“天下一致而百慮，同歸而殊途?！彪m然諸子百家都是探求真理，以期重建有序，但是百家所認(rèn)定的道路卻是不一樣的。司馬談又說：“夫陰陽、儒名、法、墨和道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳?！边@個見解是極其重要的。所謂“務(wù)為治”，就是說他們都是希圖通過政治手段，來重建秩序。所謂“異路”，是說各家的主張有仁政與刑罰、王道與霸道等等區(qū)別。但各家都是歸結(jié)于政治、落實于人文的。今觀先秦家與其將孔子尊崇為思想家、哲學(xué)家、教育家，不如將孔子理解為一個終生為政治理想而奮斗卻最
終未獲成功的政治家，庶幾更切合孔子的本意。由《孔子世家》所見，孔子及其弟子實際上就是
一個要求以文化推進(jìn)政治的政治集團(tuán)。
但是莊子卻又有所不同。在儒、道、墨、法諸家及各后學(xué)支脈中，莊子明顯地既不同于儒家
也不同于道家中的老子，更不同于魏晉時期的玄學(xué)。與先秦儒家相比：孔孟荀以人為中心、為出
發(fā)點、為根據(jù)，承認(rèn)存在，立足現(xiàn)實，注重人生和社會實踐，以相對現(xiàn)象為絕對依據(jù)，務(wù)求建立
完備、封閉、多元支撐的秩序體系。莊子則是以自然為中心、為出發(fā)點、為根據(jù)，關(guān)于人生和社
會的思想是從其本體論核心中邏輯推導(dǎo)出來的。中國古代文化不是講主觀與客觀的對立、精神與
物質(zhì)的對立，而是強(qiáng)調(diào)天與人的關(guān)系。在由儒道二家所共同構(gòu)成的中國傳統(tǒng)文化的天人關(guān)系坐標(biāo)中，儒家正是側(cè)重于人的一極，莊子則是傾向于天的一極。莊子與孔孟荀以其相互對立的思想體
系各自沿著天人的兩極發(fā)展，同時又共同構(gòu)成了天人關(guān)系的完整體系。與老子相比：莊子稱老子為“古之博大真人”，書中引述老子之處甚多，在本體論和方法論的許多方面老莊都是相近的。
但是在最后的推論上，在社會觀方面，二者卻有很大的不同。莊子認(rèn)為生死齊一，無就是有
，有就是無，實則無所謂有，無所謂無，本已超出有無之上。及其末流，以天下沈濁為不可與莊語，故稱獨(dú)與天地精神往來，因而有與世同波、安時處順一說。老子認(rèn)為天道無為，實則無為無
不為并重。“夫唯弗居，是以不去” ，其心乃在不去。莊子在社會觀上只是一種消極的處世哲學(xué)所謂“周將處乎材與不材之間”，“恢恢乎其以無厚入有間游刃有余”，“莫不中音，合于桑林之舞”，其精義援引為藝術(shù)論。老子在社會觀方面是一種獨(dú)特的治世哲學(xué)，所謂“反者道之動”，“負(fù)陰而抱陽，知雄而守雌”，“以天下之至柔馳騁天下之至堅”，其精義合于兵法。由此可知，莊子哲學(xué)是一貫到底的對于抽象思辯的本體論的追求，而老子則本質(zhì)上是致用的。
莊子思想學(xué)說對歷代名人的影響也是非常深刻的，他贊頌自然，崇尚主德之世的理想社會，成為后世許多具有浪漫主義傾向的文學(xué)家描繪理想之國的楷模。因此很有必要做一番踐論。
窺視一下當(dāng)今社會，又有多少人不是為了追求名利而忙碌穿梭于世間，又有多少人不是為了金錢而無形地在為自己挖著墳?zāi)?，名利與金錢似乎已把太多人推向了深淵，吞噬著人們的原本擁有的那顆明凈的心靈，腐敗也因此而存在。難道人們真要躺進(jìn)用名利與金錢鑄成的棺材嗎？悲也！悲也！真的太多的人都應(yīng)該學(xué)習(xí)一下，了解一下莊子的思想學(xué)說，鳶飛戾天者，望“莊”息心；經(jīng)綸世務(wù)者，窺“莊”深思，莊學(xué)中的雋語層出不窮。我們真須細(xì)細(xì)品位一番。因此踐論一下莊子的學(xué)說思想是相當(dāng)有必要的。
莊子思想以其眾多而深邃的思想觀念在中國傳統(tǒng)思想的形成和發(fā)展中發(fā)揮了重要作用，莊子思想展示了人類精神現(xiàn)象中的一個經(jīng)常發(fā)生的具有危機(jī)性質(zhì)的方面，莊子在這一方面提供了的個人體驗，成為莊子以后，乃至今天人們精神生活中的仍被咀嚼著的體驗和教訓(xùn)。這也許是莊子思想中最深奧而又感人的方面，通過莊子思想研究，揭示這些，理性地說明了這些，對于人的自我認(rèn)識也是很有意義的。
莊子的思想可謂是“超凡脫俗”，他認(rèn)為：人之生，來于自然界，人之死，返回自然界，對于生死應(yīng)持縱浪大化，不喜不憂的態(tài)度。這正是一種十分徹底的自然主義觀點。人生哲學(xué)是莊子思想的核心部分，主要是對人生的理想境界和實踐方法的思考，他追宗人生苦難的終極原因，發(fā)現(xiàn)災(zāi)難歸根結(jié)底都來源于人類自身那無窮無盡的欲望。因此，他希望在精神領(lǐng)域使人類從苦難的深淵中走脫出來。莊子的人生哲學(xué)是苦難時代結(jié)出的苦果，例如，莊子的“無用之用”則是典型的例子，主要是為了自我的設(shè)定，它強(qiáng)調(diào)的是主體自處之道，強(qiáng)調(diào)的是不因世俗價值或規(guī)范戕害自身生命的完滿。莊子的這種思想在當(dāng)今的社會上是非?？扇〉?，或許說我的是十分缺乏的，它是一種處人之道。是對生命自身的關(guān)注，對他人的關(guān)懷，它告訴我們不要把他人的性命當(dāng)作滿足自身欲求的工具或手段，它讓我們深刻地體會到了做人的道理，處事是原則，而在莊子的人生哲學(xué)中最多強(qiáng)調(diào)的則是“道”與“德”的問題，所謂“道”乃是產(chǎn)生規(guī)定自然的本體存在，所謂“德”則是主體對道的承受，則道又歸根結(jié)底“于自然無所違”，因此莊子的的道德意識在很大程度上淡化了生命的社會價值，具有鮮明的自然主義色彩。可以說莊子對人生懷有一種哲人的豁達(dá)，莊子的“無名”“無功”“無己”更是說明了這點。所謂的“無名”則是破自我而非我的對立，洗刷內(nèi)心中功名利祿的觀念，我覺得這點對于那些在政治場上、商場上的爭權(quán)奪利的人是相當(dāng)有益的。讓它們不至于被名利沖昏了頭腦；所謂“無功”亦是破非我而非我的對立，即順應(yīng)自然，順應(yīng)規(guī)律，游心即從觀念上打破絕對分解，強(qiáng)調(diào)轉(zhuǎn)化，懂得了日夜，寒暑水火皆可為我所用的道理，人就活得更自由了。莊子的《逍遙游》則形象地說明了這點，所謂“無己”即破自我與自我的對立，說明了養(yǎng)生之道及養(yǎng)生的目的在一盡天平，而非長生不死，而莊子在這點充分體現(xiàn)了他對生死的看法：生，時也；死，順也。并非說生死無差別，而是視死如歸，客觀地看待生死問題，而莊子在養(yǎng)生之道是有著獨(dú)道的見解，其內(nèi)容氛圍形養(yǎng)和神養(yǎng)兩大類，其中神養(yǎng)則是最重要的內(nèi)同，所謂神養(yǎng)就是保養(yǎng)精神，保持心境的平靜，使心境不受外界事物的干擾，這種養(yǎng)生之道無疑對我們的學(xué)習(xí)與工作有極大的好處。
與看重人的社會屬性，帶有強(qiáng)烈的政治倫理色彩的儒家學(xué)說相比，莊子思想則是一種著重人的自然本性，關(guān)懷人的生命和精神學(xué)說，莊子自然人本精神首先體現(xiàn)了對生命的熱愛和珍惜上，帶有一種強(qiáng)烈的個性色彩，在此儒家思想為主導(dǎo)的封建社會，莊子的自然人本精神對中國文人獨(dú)立人格的養(yǎng)成，起著不可忽視的作用。例如：莊子的思想培養(yǎng)了陶淵明達(dá)現(xiàn)放任的精神品格；蘇軾對莊子的思想也有著深刻的領(lǐng)會。因此，他善于把莊子的某些思維形式引入藝術(shù)領(lǐng)域。改造成為頗具特色的藝術(shù)思想；辛棄疾詞創(chuàng)造了雄奇闊大的意境，也大有莊子“汪洋辟闔，儀態(tài)萬方”的氣勢，阮籍這位著名的竹林任人放浪的性格和反抗封建禮法的精神品質(zhì)直接形成的原因就是莊子對黑暗現(xiàn)象的憤怒情緒和叛逆精神；莊子的浪漫主義文風(fēng)也傳給了李白，使他成為我國文學(xué)史上繼屈原之后的又一偉大的浪漫主義詩人?！?/p>
莊子思想之所以一直能引起深廣而持久的激動，就因為他它的獨(dú)特力量穿透黑暗現(xiàn)實的重重屏障，告訴生活在絕望中的人們，如何可以在內(nèi)心審處守護(hù)最后的不可剝奪的尊嚴(yán)，平息那些追求名利人們的心靈，莊子思想這朵開放在人生旅途上的清奇之花，多少個世紀(jì)后，它的姿影還是那樣清麗纖秀，仍然將它那醉人的芬芳飄蕩在整個世界之上，莊子深邃的思想學(xué)說一直都強(qiáng)烈地吸引著后世的人們，其思想依然生機(jī)盎然地生長在今天我們的生活和思想之中。
人們把孔子稱為“圣人”，卻把莊子卻稱為“神人”。如果說孔子是儒家的代表，那么莊子就是道家的化身。莊子一生窮困潦倒，卻能超越貧困樂在其中，他的所作所為，經(jīng)常令人瞠目結(jié)舌，又令人拍案叫絕。他看破功名，不屑利祿，甚至對于死亡，他也有著自己獨(dú)到的見解。莊子說，天地有大美而不言，他寫在書里面的東西，都是一些謬悠之說，荒唐之言，無端涯之詞。看起來漫無邊際，但其實其中蘊(yùn)含有大智慧。在這部書里，真正流傳下來的思想，應(yīng)該是一種天地自在逍遙游，而這樣一番逍遙游里，莊子他看破的東西太多太多。莊子思想中最重要的東西就是他的《逍遙游》。但是，莊子所追求的逍遙游的理想境界，到底是一個什么樣的人生狀態(tài)呢？
莊子一生窮困潦倒，卻能超越貧困樂在其中，莊子能言善辯，尤其善用寓言和小故事來表達(dá)自己的觀點，同時嘲諷那些追名逐利的小人。莊子的文章充滿了天馬行空的想象，充滿了尖酸刻薄的諷刺和挖苦。他的所作所為，經(jīng)常令人瞠目結(jié)舌，又令人拍案叫絕。他看破功名，不屑利祿。
司馬遷在《史記》中說到，世上熙熙皆為利來，世上攘攘皆為利往。可見名利二字是世人難以舍棄的追求。但是莊子的人生哲學(xué)是淡薄為大，因為只有超越了所有的功名利祿之心，才能感悟到人生的最高境界，那就是莊子所說的“逍遙游”。
人生的最高境界是逍遙游。但對于我們現(xiàn)代人來說，這個游的境界似乎很難達(dá)到。人們被太多的物質(zhì)利益所迷惑，小迷惑也許只是改變了人生的方面，大迷惑則改變了人的本性。人的物質(zhì)欲望是沒有止境的，在瘋狂追求物質(zhì)利益的同時，人們也就失去了幸福的生活。
在人生的道路上，人們總會遇到種種困難，有的人天生丑陋，有的人身有殘疾，有的人因罪受過刑罰，有的人心理遭受過創(chuàng)傷。當(dāng)遇到這種種不如人意的事情時，我們該怎么辦呢？在現(xiàn)實生活中，我們應(yīng)該如何面對身體的殘缺和心理的創(chuàng)傷？我們應(yīng)該如何選擇自己的人生之路？
每個人都是一個獨(dú)立的個體，但同時也是社會中的一員。莊子認(rèn)為，在人的內(nèi)心應(yīng)該堅持自己的秉性而不要隨波逐流，而面對外在的世界，則應(yīng)該通達(dá)和順應(yīng)。我們怎樣才能做到內(nèi)心的堅持和外在的順應(yīng)呢？莊子告訴我們要想做到內(nèi)心的堅持和外在的順應(yīng)，就要做到“外化內(nèi)不化”。
生與死，是人生起始的兩個端點。人生自古誰無死，生死，是每一個都要面對的人生課題。而人生就像是一條不歸路，當(dāng)你走到終點時，才會想起途中的遺憾。那么莊子是如何看待生死的？他面對生死為什么會鼓盆而歌呢？只有真正解讀了生命，才可能正確地對待死亡。
決定人生成功的，絕不僅僅是才能和技巧，而是一個人面對生活的心態(tài)。那么，當(dāng)我們在確定人生目標(biāo)時，如何判斷何事可為，何事不可為呢？莊子用他的許多寓言故事告訴我們，一個人做事時，如果患得患失，如果心有所慮，那他所有的經(jīng)驗和技巧，都不可能得到最好的發(fā)揮。
每一個個體和每一件事之間的比較，是沒有單純技巧高下之分的，而只有境界優(yōu)劣之辨，那么莊子認(rèn)為辨別境界高低的標(biāo)準(zhǔn)就是是否合乎自然。莊子作為道家的代表人物，認(rèn)為每一個人要遵循內(nèi)心的道德，聽從自在的聲音，而不必有任何外在的刻意。
