南無良象香光明王如來
南無百花芳香自在王如來
南無散無量香如來
南無普香如來

南無良象香光明王如來的名號，身體將在一千三百年里散出芳香，永不忘失菩提心。

《大梵天王問佛決疑經(jīng)》
背景
佛之心印、正法眼臧——【禪宗】，原是在靈山會(huì)上，釋迦佛拈花一言不發(fā)時(shí)，摩訶迦葉（葉，音shè）尊者微笑會(huì)意所傳。因此，摩訶迦葉尊者是西天禪宗第一祖。
據(jù)（卍新纂續(xù)藏經(jīng)第 01 冊 No.0027、《卍萬續(xù)藏》第八十七冊）《大梵天王問佛決疑經(jīng)》記載：“世尊在靈山會(huì)上拈華示眾。是時(shí)，眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：‘吾有正法眼藏，涅盤妙心，實(shí)相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛第一義諦，今方咐囑摩訶迦葉’”。
在靈鷲山法會(huì)上，大梵天王為令一切眾生得大利益，請佛說法，并把一朵金色的波羅花獻(xiàn)給佛。佛答應(yīng)了大梵天王的請求，高升法座，卻一言不發(fā)，手里只是持著婆羅花朝大家看看。在座的人都不理解，唯有摩訶迦葉破顏微笑。世尊高興地宣布：“我有正法眼藏、涅盤妙心、實(shí)相無相、微妙法門，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛第一義諦，今方咐囑摩訶迦葉”。同時(shí)，世尊還把平素所用的金縷袈裟和缽盂授予迦葉。以佛祖親用的衣缽傳后代祖師，為正法眼藏所在的信物。
這就是禪宗說的‘衣缽真?zhèn)鳌墓适?。禪宗把摩訶迦葉列為‘西天第一代祖師’。
摩訶迦葉尊者后傳【阿難尊者】為“西天禪宗第二祖”。代代傳承，至“西天第二十八祖”【菩提達(dá)摩尊者】（達(dá)摩祖師）。達(dá)摩祖師來華傳下禪宗，被后世尊為【東土禪宗第一祖】。
靈山會(huì)上，世尊拈花、摩訶迦葉微笑，世尊授記摩訶迦葉尊者得佛正法眼藏——關(guān)于“拈花微笑”公案，唐中葉以來在禪門流傳。六祖以來，禪門都不知佛經(jīng)也記載過此事，還以為只有祖師開示過，經(jīng)藏并無記載。從各種燈錄來看，禪師都未提到它在佛經(jīng)里的出處，都以為不見于藏經(jīng)。禪門也不知道有《大梵天王問佛決疑經(jīng)》這部經(jīng)。
依據(jù)禪史資料，宋以前未見“拈花微笑”的記載，宋代智昭的《人天眼目》第五《宗門雜錄》中，記述王荊公在翰苑，讀到此項(xiàng)記載是出于《大梵天王問佛決疑經(jīng)》。此經(jīng)為歷來大藏經(jīng)所未收，亦為各種經(jīng)錄所未載。傳日本天臺宗的圓仁慈覺大師，于唐末之際，來華留學(xué)，曾將此經(jīng)抄回日本，秘藏于某寺經(jīng)函，三百年后，復(fù)現(xiàn)于人間，但已為蠹魚侵蝕，并有脫頁之處。現(xiàn)已被收入日本編印的《卐續(xù)藏經(jīng)》〈補(bǔ)遺〉編中，并且有兩種版本，一是一卷，一是兩卷，均未見其譯者是何人。兩卷本的破損很多，對于付法的敘述，比較簡單；一卷本的，頗為完整，而且兩見“拈花”的描述。
據(jù)《宗門雜錄》記載：【王荊公（王安石）問佛慧泉禪師云：“禪宗所謂世尊拈花，出在何典？”泉云：“藏經(jīng)亦不載。”公（王安石）云：“余頃在翰苑（翰林院），偶見《大梵天王問佛決疑經(jīng)》三卷，因閱之，所載甚詳……此經(jīng)多談帝王事佛請問，所以秘藏，世無聞?wù)?。”?br />
更奇妙的是，這本《大梵天王問佛決疑經(jīng)》，不但禪門中人不知，竟然還是北宋宰相從宮內(nèi)秘藏的不公開版本的大藏經(jīng)里看到后，偶然閑談中告訴禪門中人的?？梢姶私?jīng)在至少北宋以前早已來中國，被帝王珍秘在大內(nèi)秘藏大藏經(jīng)中，不在世間刊刻流傳。此經(jīng)更不是禪門中人編造的。近代該經(jīng)在日本又被發(fā)現(xiàn)，它又名《問佛決疑經(jīng)》，有二卷本和一卷本兩種，收在卍新纂續(xù)藏經(jīng)第01 冊 No. 0027、《卍續(xù)藏》第87冊。因其作者不詳，成書年代亦不詳，歷代經(jīng)錄也全未著錄，因而常被無正法眼者疑偽。
無正法眼者疑偽而武斷誹謗真經(jīng)，這也與“大乘經(jīng)典”因不見于七葉窟第一次結(jié)集的【阿含部】“小乘佛經(jīng)中”，所以被后人疑偽一樣，無損于“大乘經(jīng)典”的偉大。
大乘諸經(jīng)典因不見于小乘【阿含部】而被南傳上座部佛教僧團(tuán)疑為偽經(jīng)?！洞箬筇焱鯁柗饹Q疑經(jīng)》因多有帝王問佛事，而被秘藏在宮禁中而不在世間的大藏經(jīng)中流傳，而被無正法眼的佛教僧團(tuán)疑為偽經(jīng)。雪竇禪師的《頌古百則》因有“日面佛，月面佛，五帝三皇是何物？”一句，遭到宋神宗大怒，說是“誹謗圣皇”，勒令“不得入藏”（收入藏經(jīng)）?？梢姡皇杖氩亟?jīng)者，未必不是真經(jīng)真義！《大乘金剛經(jīng)論》藏經(jīng)未收，有人疑偽或信不過（東晉時(shí)期）北朝后趙高僧佛圖澄。凡此種種，歷代有正法眼之禪師早已開示過這些都是真經(jīng)。
其實(shí)佛經(jīng)是神物，不應(yīng)緣則伏藏不見，應(yīng)緣時(shí)自然顯現(xiàn)于世間，并不局限于第一次結(jié)集?，F(xiàn)在世傳的佛經(jīng)，其實(shí)不是全部出現(xiàn)在釋迦佛時(shí)代，而是在后世陸續(xù)不斷出現(xiàn)于世、不斷完善的。這不應(yīng)奇怪，因?yàn)榉鹌兴_無所從來亦無所去，從未離開過我們。一旦機(jī)緣成熟，預(yù)先伏藏的或者被魔所幛的佛經(jīng)就會(huì)顯現(xiàn)于世。
《六祖壇經(jīng)》（六祖門人記載成書）中，一字不識從未看過佛經(jīng)的六祖惠能，在圓寂前一年準(zhǔn)備回新州老家時(shí)，為大眾開示了七佛的傳承，以及禪宗正法眼藏西天二十八祖、東土六祖的傳承。禪門還列出了西天二十八祖、東土六祖的傳法偈頌，說明禪宗是直承迦葉尊者之法的一脈單傳。
據(jù)《六祖壇經(jīng)》、《景德傳燈錄》，西天二十八祖次序?yàn)椋?br />初祖摩訶迦葉、二祖阿難、三祖商那和修、四祖優(yōu)婆氌多、五祖提多迦、六祖彌遮迦、七祖婆須蜜、八祖佛陀難提、九祖伏馱蜜多、十祖脅尊者、十一祖富那夜奢、十二祖馬鳴、十三祖迦毗摩羅、十四祖龍樹、十五祖迦那提婆、十六祖羅喉羅多、十七祖僧伽難提、十八祖伽耶舍多、十九祖鳩摩羅多、二十祖閣夜多、二十一祖婆修盤頭、二十二祖摩孥羅、二十三祖鶴勒那、二十四祖師子尊者、二十五祖婆舍斯多、二十六祖不如密多、二十七祖般若多羅、二十八祖菩提達(dá)摩(兼東土初祖)。
至第二十八祖菩提達(dá)摩，禪宗始傳入我國。二十八祖各有付法偈，其間衣缽、法偈并傳?？傆?jì)西土東土共有三十三祖。
《大梵天王問佛決疑經(jīng)》中‘拈華微笑’故事，與六祖的開示摩訶迦葉為禪宗初祖，完全是不謀而合、完全吻合。
《大梵天王問佛決疑經(jīng)》二卷本有二十四品，一卷本有七品，二書除品數(shù)不同外，內(nèi)容亦略異。
一卷本最后一品“往生品”極其重要，開示凈土，提出往生品類，厘清了彌勒凈土和西方凈土區(qū)別，彌勒凈土——“都率天宮，是有漏土”，“為三世諸佛‘補(bǔ)所土’”，諸佛常來此土說法度眾?！耙磺蟹卜颍扌惺疲ㄗⅲ菏茦I(yè)，見十善業(yè)道經(jīng)，身三口四意三），念彼彌勒，即得往生。念藥師佛，念觀世音，普賢文殊，一切亦然?！蔽鞣絻敉翞槭ノ煌?，為發(fā)菩提心修行佛法有成者所往生。而且指明了禪修也會(huì)往生凈土。這也符合華嚴(yán)經(jīng)中說的末法時(shí)代一切修行的最終歸宿是凈土。

大梵天王問佛決疑經(jīng)（二卷本）
凡例
　　斯經(jīng)全軸二十四品。品名開于后。軸今成兩本。　斯經(jīng)三百有年來。秘于某寺經(jīng)函。故文字多為蠹魚蝕者。圈兒充之。間有紙葉脫者?？蓢@惜矣?！∷菇?jīng)出處。不敢分明說。蓋付予人。以秘藏故。深誡說來歷。讀人毋加穿鑿。　斯經(jīng)震旦秘之御府。不許流通。故見者最希。本邦幸有此本者。實(shí)國家之寶也。專賴有力弘通。誠知王荊公宋景濂語不虛也哉?！∷菇?jīng)傳寫。失譯人之名。莫怪之?！∷菇?jīng)請益品一篇。文相句義。與涅槃經(jīng)同。但有中間處處。文字增添耳。然字蝕最甚。依涅槃經(jīng)全文。則理顯著矣。　斯經(jīng)梵王。于涅槃會(huì)上。別發(fā)問。如來為之重說。故文身句體。與涅槃經(jīng)。大同小異?！∷菇?jīng)予深秘五十年于茲。時(shí)逢圣明。今正流布。竊意。五百年之嘉運(yùn)者乎。見聞諸師。伏冀隨喜流通。　斯經(jīng)始終。為臺賢二師別頓判看。至心熟讀。則經(jīng)旨精通無遺?！∈勒f我國臺嶺慈覺大師。曾自大唐抄來斯經(jīng)。在于某國某寺。欲親討校正。老矣所不能也。暫俟后賢。
目錄
　　卷上
　　初會(huì)法付囑品第一梵王決疑品第二 梵王口悟密意品第三 比丘得道品第四 諸王得益品第五 諸國安靜品第六 佛告般涅盤品第七正像末法品第八略說邪正戒品第九辨邪正□品第十 諸法實(shí)相品第十一 禪定品第十二 涅盤品第十三 如來病現(xiàn)品第十四生死品第十五梵王請益外道品第十六
　　卷下
　　劫末說法真?zhèn)纹返谑?略說三寶品第十八 真如□□品第十九 佛名義品第二十降魔品第二十一業(yè)識品第二十二囑累品第二十三四眾誓愿品第二十四
正文
卷上 初會(huì)法付囑品第一
如是我聞。一時(shí)佛在王舍城靈鷲山中。與大比丘眾百億萬人。釋帝桓因。四大天王。自在天子。世主梵天王。尸棄大□□大龍王緊□羅□□婆阿修羅迦樓□羅□樹神宮神灶□神。火神。風(fēng)神。水神。土神。天神?！酢跆摽丈瘛Ｒ磺行吧?。一切閑神。野鬼神等。魘寐咒咀疾疫神。日月天子。星宿天子。六欲天□色□天子。四空處天子。三十三□□凈居天子。凡有識類。悉皆□會(huì)。地獄鬼畜。若干異類等。十六大國王。無量小國王諸轉(zhuǎn)輪圣王等。此土他土菩薩摩訶薩。遭圍繞默□而坐。肉髻光明普照諸佛土。□□諸佛光明來入于佛口。大眾見是瑞。而為希有。復(fù)□頭□瞻視□□□□槃爾時(shí)世尊。告大眾言。我今日背痛。涅槃日近。即起座舉足。趣拘尸那大城。無量大眾。無量異類。無量菩薩。無量諸天。無量轉(zhuǎn)輪圣王等。同一驚戀。圍繞前后。到于佛所。皆坐一面。
爾時(shí)世尊四視而言。我今日涅槃時(shí)到。汝等有所疑者。一一可問。勿遲滯。
爾□大梵天王。即引若干眷屬來。奉獻(xiàn)世尊于□□羅華。各各頂禮佛足。退坐一面。
爾時(shí)世尊即拈奉獻(xiàn)□色婆羅華。瞬目揚(yáng)眉。示諸大眾。是時(shí)大眾。默然毋措?！酢跤绣热~□□破顏微笑世尊言。有我正法眼藏涅槃妙心。即付囑于汝。汝能護(hù)持。相續(xù)不斷。時(shí)迦葉奉佛敕。頂禮佛足退。
梵王決疑品第二
爾時(shí)大梵天王起立合掌。白佛言。世尊。甚希有。世尊甚希有。五十年中如是□不有世尊□□□有我心疑□□在會(huì)亦然。唯愿為我等兼在會(huì)之眾。及末世求法者決斷□□此心疑。而殷勤開我等□□蒙昧。世尊前說諸法實(shí)相。悉皆授記作佛。豈有遺余耶。世尊三密具足。四辯八音□□圓□說無不盡。聞無不證。然世尊今也。拈華示眾。□□尊即有付囑言。世尊我及在會(huì)不知其義趣。唯愿為我等在會(huì)。決斷此心疑。
爾時(shí)佛言善哉梵王為汝在會(huì)兼末世。作如是問。甚奇特。諦聽諦聽。我為汝等。即決了□□□知□□□疑□□□速疾□□時(shí)大梵天王言。唯然世尊。世尊。愿樂欲聞。
爾時(shí)佛告梵王言?！酢踔T佛出世。為一大事亦復(fù)為眾生也。諸佛同等。無妄語。諸佛巧便□□隨眾機(jī)。諸佛久遠(yuǎn)□□智難測知。諸佛以三密而莊嚴(yán)法身。終難□□可知□□□汝問前說實(shí)相授記□佛。然今復(fù)拈華示眾。如是□□□汝等諸佛誠。諦示勿□其授記□佛諸佛應(yīng)世法也。□□□不諸佛密意付囑之大事。夫諸佛密意者以言辭。而不可測度。何以故。是法非思量分□□能解。即是唯佛與佛究盡法。汝等□□□當(dāng)知。以其言辭者。則每會(huì)隨宜之法也。不隨宜之法者。則不可言說。是故有如是□□□事汝等當(dāng)知。如是法不自法也。不他法也。復(fù)雖不離自他法。眾生親證而得焉。一切諸佛亦復(fù)然矣。而今付囑如是法于迦葉者。迦葉久遠(yuǎn)成佛?！酢酢鯙橹?。諸佛法現(xiàn)形于聲聞。是故□□于多子塔前分半座而□□令坐如我今付囑□□□前佛如□□爾后佛亦復(fù)如是□□也□□應(yīng)□□□知□□□□□□即□□□。
梵王□悟密意□第三
爾時(shí)大梵天王踴躍歡喜言。希有世尊。我今日解□希有世尊。我今日始知佛旨。□□□即脫□□□頭頂華冠。奉于世尊?！酢酢跫囱晕译S從于世尊已來。所說法會(huì)?！鯚o缺爾如我今思忖□□□五十年中□□□豈無□密意在會(huì)偏為認(rèn)佛所言。是故盲于佛旨。以是世尊有若干言辭。世尊大慈。我更有此少疑□□□其授記作佛者眾生究竟地住此□□□外別有少法。而□□□可修可證耶。世尊大慈。殷勤開我等蒙昧。
爾時(shí)世尊。告梵王言。善哉善哉問焉。汝等諦聽善思念之。所言密意者。如上所言。不可測度。強(qiáng)而宣其法體者。非因非果。非修非證。非自得非他得。非自然得。非因緣得。□□□得□□畢竟肯身心自知。不思議得。□□□□此□□□我昔日于覺樹證悟此旨是故言唯佛與佛究盡法□□復(fù)憶念久遠(yuǎn)劫有空王如來出現(xiàn)。于世。我始發(fā)心。而即此義趣□□□始終已。
爾時(shí)梵王言。唯然世尊。唯然世尊。世尊。如是□□密意者。一切修多羅心體也。一切修多羅者。說是□□而修多羅也。一切菩薩證是而成正覺。前說授記者。應(yīng)世化法。其實(shí)□□□證此作佛。中間八相。得果修儀。世尊。日兮可寒月兮可暑正法眼藏終無二語。佛言如是如是。如汝所言。梵王如是能護(hù)持。
比丘得道品第四
爾時(shí)百萬億大眾。身心不覺動(dòng)搖。不安所坐?！酢跬糍潎@梵王曰。善哉梵王。為我等作如是問。善哉梵王為我等導(dǎo)師。我等□□□如宿酒醒。如暗得燈。三世心滅。表里情盡。□□□□□□□意無毫可疑。如是密意者。不如昔日或隱覆不顯或隱。語不發(fā)等□□□謂是諸佛甚深秘密心。如是密意遍身口而不可說。遍身耳而不可聞。傾心腸不可慮。身心器界。都口則已入聞聞三昧。而無說。身心器界都耳則已入說說三昧。而無聞。如是無說也。如是無聞也。今證成諸佛甚深三昧?！蹩唷酢趺堋酢酢酢跏雷鹫埪犜S。所謂。塵塵剎剎。是密意三昧。生生死死。是密意三昧。法法無住。是密意三昧。有□無意。是密意三昧?？鄻芬蚬?。是密意三昧。是惡是□。密意三昧。三乘四果。是□□□昧。五逆障是密意三昧。十二□□。是密語三昧。□□□道□□□集是□□三昧。六凡四圣。是密意三昧。淫怒癡。是密意三昧。有記□記。是密□三昧。無?！跻住Ｊ恰酢跞痢ｏL(fēng)柯浪聲。□□意三昧。有漏無漏。是密意三昧。邪見正見。是密意三昧。破戒持戒。是□□□昧。凈穢土。是密意三昧。愚癡賢智。是密意三昧。是是非非。是密意三昧。得得失失。是密意三昧。鳥獸□□。是密意三昧。屠戮梵行。是密意三昧。魔外行道。是密意三昧。治世暴行。是密□三昧。亂心亂行。是密意三昧。劫奪慈行。是密意三昧。盲聾喑啞。是密意三昧。胎脫殃死。是密意三昧。悟明昏暗。是密意三昧。困眠惰熟。是密意三昧。中陰幽冥。是密意三昧。妄想癡暗。是密意三昧。炫賣女色。是密意三昧。戲男女。是密意三昧。饑渴飲食。是密意三昧。君臣世事。是密意三昧。資生產(chǎn)業(yè)。是密意三昧。出定入定。是密意三昧。托胎出。是密意□□。羞辱榮枯。是密意三昧。病惱逼苦。是密意三昧。佛行生業(yè)。是密意三昧。舉足坐臥。是□□□昧。驚動(dòng)靜息。是密意三昧。咒咀魘魅。是密意三昧。濕病惱亂。是密意三昧。地獄逼苦。是密意三昧。不如意□意。是密意三昧。破法律法。是密意三昧。縛脫苦樂。是密意三昧。精進(jìn)懈怠。□□□三昧?！酢酢酢酢酢酢酢酢踔T大三昧諸大觀法諸大神咒。諸國異法。諸佛法界。異法異術(shù)。欲色無色靜慮諸有識。惡因惡果。惡口罵詈。惡法惡行。善法善行。五逆順行。仙術(shù)羽化。一切語言。一切經(jīng)行。一切異類?！跣瓮R諸三昧。如上所說。乃至恒沙□□□諸法生住異滅。一切有識。念念流注□□等如□密意所攝。乃至諸說秘密真言等。乃至一切修多羅。乃至一切魔外立法等。悉皆密意三昧。之異說異稱也。世尊唯愿證明證據(jù)。
爾時(shí)如來贊言。善哉善哉。實(shí)如汝等所言。當(dāng)會(huì)末劫。能護(hù)念。當(dāng)令無失忘劫末有情。干惠薄識。不堪法會(huì)掌毛眾生無信心時(shí)會(huì)上比丘歡喜忘所坐□□□□□。
諸王得益品第五
爾時(shí)十六大國王。并無量小國王。各各脫寶衣而奉世尊。即同音白佛言。世尊我等今日始識得佛旨。世尊所付□□正法眼藏□□妙心者。即諸佛密意。諸佛心印。諸佛修多羅教。究竟實(shí)法。□□□□□實(shí)無可疑。則一切有情佛性□即我等本命真識□□如□□其誰可疑著耶。譬如大日輪午照。賢愚共無可昧實(shí)如世尊所言。如是密意非因得非果得非自他□□□自然□□因緣等之所得。實(shí)不思議得。是故。世尊拈華求□□□他承當(dāng)。有大智迦葉直下領(lǐng)佛旨。世尊我等憶念昔日于唯佛知見唯佛密意者世尊每所說。變言異名。殷勤無不隨機(jī)。我等當(dāng)時(shí)。何其愚耶。世尊未曾隱覆隱言而不證者我等愚□□□□世尊當(dāng)面滿口直說□□□□□□如梵王所言一切修多羅者悉皆為是經(jīng)之異章異句。一切日月星辰山河大地。草木國土。瓦礫□□棘等□□□皆悉盡無不漏泄如是密意知見□□此□□□意也。是以一切修多羅者。以此正法眼藏而為佛法正印。一切諸法者以此涅槃妙心。而為實(shí)相印更無余蘊(yùn)世尊我等如斯心解。契圣旨不。世尊言。如是如是。汝等能護(hù)念。勿失忘。
諸國安靜品第六
爾時(shí)大梵天王。白佛言。世尊。今大小國王。各各領(lǐng)佛旨實(shí)希有。世尊為現(xiàn)未諸王。說護(hù)國護(hù)法之義。而令得其土安靜其王心靜。無魑魅害。無魔波旬妨?！酢酢酢跞龑氃鲚x。民間安樂?！醺鞲鳌酢跄隆酢酢酢鯛枙r(shí)世尊告梵王言。善哉梵王。為其國土諸王。作如此問。□□□梵王為人天□□便為可說?？烧f諦聽諦聽善思念之。即□言汝諸王□□各實(shí)□□應(yīng)正正法眼藏正法眼藏正則為魔外不被攝取。為魔外不被攝取。則日月星辰不失度?！酢酢酢躏L(fēng)雨寒熱應(yīng)節(jié)?！酢酢鹾碳谀耸臁酢酢趺耖g安樂。三寶?？谌曛T王為是安國養(yǎng)民法。善思念之。汝諸王荀正法。眼藏不正則父子不順。親族不和。百民□□□心叛。百民心叛。則國土亂起。國土亂起。則王臣失處。百民離散。如此則風(fēng)火水災(zāi)。漸漸交起。疫鬼入家。厄?yàn)?zāi)流行。□□□□恐事□□瀆□□□川流江湖。呈不吉祥事?！酢酢踬F鄙殃死。有三寶名。救之無術(shù)。我滅后末法時(shí)世方如此。汝諸王各各歸其國土者。如我所教。少時(shí)□□莫違。謂是護(hù)國心印。諸王我滅后。若有□□四眾犯逆我正法者。汝諸王速匡焉莫言不吾所知。我滅后法付囑汝。國王大臣。能護(hù)持。令佛意安。時(shí)諸王言。唯然世尊。伏奉尊敕。
佛告般涅槃品第七
爾時(shí)大梵天王。起立合掌。白佛言。世尊言我涅槃時(shí)近。世尊大慈。何早□棄我等天人□□乃至□□止化入滅耶。夫世尊不三界有情之慈父耶。孤獨(dú)貧窮眾生。依止阿誰耶。世間慈父。何不慮耶。世尊已超度生死。于涅槃不涅槃。而尤自在?！酢酢踅贉p一劫乃至半劫□□□度□□□?！酢醢睢酢酢酢酢跗浜蟀隳鶚?。
爾時(shí)世尊。告梵王言。善哉善哉。汝言然。今為汝等略說涅槃旨趣。梵王言。唯愿欲聞。佛告梵王言。諦聽諦聽。夫諸佛世尊。無有涅槃義。亦不涅槃義。本無有滅。亦□□不滅。滅不滅于□生各各機(jī)前。而見焉。不諸佛。與彼外道□□涅槃。勿混亂矣。我前時(shí)在靈鷲山。因眾生機(jī)感而見佛現(xiàn)前。眾生機(jī)感止絕。今謂佛般涅槃。實(shí)無有涅槃不涅槃佛。今日我涅槃言最后密語梵王神知矣。喻如日月宮。常無去來相。依四洲見望。則見有去來相?！酢跻姺?。亦復(fù)如是。無滅度。然謂滅度。我常在靈山劫數(shù)有盡如來終無不在時(shí)。
正像末法品第八
爾時(shí)梵王言。唯然世尊。我等今日聞未聞法。世尊前說。正像末事。我等未能其說。□□殊為未來世宣說。令無疑惑。
爾時(shí)世尊。告梵王言。善哉問。汝諦聽其諸佛妙法常住無有古今盛衰相。我于空王佛所。初發(fā)心時(shí)。曾得聞如是法。已值無量恒河沙諸佛。聞法信解?？詹贿^于一佛。于其一一諸佛。亦復(fù)無有異法?！酢酢酢醵鵀楸娚f。我聞如是。諸佛一偈一句□□于久遠(yuǎn)劫初發(fā)心地□□□佛□問一偈法終無□□□異□□如是法也。諸佛為無量機(jī)莊嚴(yán)于言辭。或說頓說漸。或說偏或□圓或十二六度或三乘五性等?；蝻@□□秘密或說圣位階差等□□諸說凡如是等言說章句經(jīng)者俱對機(jī)□□而逐眾機(jī)必有盛衰于諸佛已證大法者豈有名言數(shù)句頓漸偏圓等品數(shù)殊三時(shí)經(jīng)隔別耶。今我示寂止說后教行證果之言跡教漸次衰行喻如迅流水□□□夜刻刻□□□末世法衰偏如是□□□如□□豈□□理邪次焉亦復(fù)政國之法衰。亦復(fù)然也。世出世法俱衰故。亂臣賊士起于□□土常不安靜□世□□衰末法時(shí)世如斯梵王言□□然世□□世尊言。諸佛妙法。常住而無古今。是豈盛衰時(shí)世耶。世尊大慈。開我等蒙昧。而示微密觀。
爾時(shí)世尊告梵王言。善哉梵王如是問應(yīng)□□□□者。喻如天地流行氣。凡十世十期之際。有變化多端□□□□兇年饑饉或度十期了。還復(fù)如故。梵王諦聽夫天地元?dú)舛酢酢跤腥缡鞘滦啊Ｊ堑戎?。元?dú)庖圆粚Ｖ髟锥狻酢酢豕埠氖侵^此天地劫末不思議變事也。以自然天真豈有□為作容言于其際梵王妙解即微密觀照也。然一國王者大臣□□口預(yù)常存是于意。則災(zāi)厄事即止息。□□□則□□□于四天下都□無如是不祥□□□如此□□□□也。梵王我正法亦復(fù)如斯。有法盛時(shí)。有法衰時(shí)?！酢酢醍?dāng)時(shí)執(zhí)法弟子。常在法之中。自取餓饉?！酢酢鯐r(shí)鄙陋法本無盛衰相。無今古相。無變異相。無常無常相。當(dāng)知法性。無生無滅。梵王認(rèn)我言教。而勿作常實(shí)見于如來真實(shí)勝義諦中□□□□□□夫我法者周沙界無生無滅。無盛無衰。無取無舍。無真無妄。無修無證。梵王勿取法相。勿取非法相。唯佛知見然矣。但于隨機(jī)方便者。有權(quán)有實(shí)。有偏圓。更無異言法□□就中若異計(jì)或言不可修?；虿豢勺C。法性從來。法爾如是解似真法義而謬法佛真語。即魔外之說。破滅我佛法。梵王委悉思念之。
略說邪正戒品第九
梵王言。世尊。末世四眾依何法住。佛言應(yīng)依四念處?！酢跬艘越洹酢踅湔邠硎硇闹罘ā酢酢跻馈酢酢鮾?nèi)依念觀外依戒住則為魔外不被誑惑其戒者無量□□□前□是之本根者乃十重禁是□□則□即諸佛妙色身眾生無漏五陰身□□一切眾生雖有佛性要因持戒□□則□□□露□□□佛性種子者。戒之實(shí)性。因見佛性。而戒復(fù)全。即得成阿耨菩提。梵王當(dāng)知。戒不內(nèi)不外即無漏性戒也。凡有心情者。悉皆無不住此性戒。梵王此戒也。露□□□外此戒則邪戒也?！酢跻来私鋭t作佛當(dāng)?shù)谩酢酢趼哉f戒義如此。汝等善思念之。護(hù)持之歟。
辨邪正口品第十
爾時(shí)梵王言。唯然世尊。世尊前言有魔外說。末世眾生□□眼□□□魔說與佛說。不可分曉其邪正差別。世尊。唯愿為說。令□□眾生不惑。
爾時(shí)佛言善哉梵王為末世眼目。諦聽諦聽。梵王應(yīng)知其學(xué)佛法者。□□不□正□□唯厭生死。欣涅槃退。大菩提心。小心帶慢。則為魔族?！酢酢豕省酢酢醮蟪硕酢酢酢酢醍?dāng)知□□□□□□□梵王當(dāng)知為其執(zhí)法害則三昧魔菩提魔即是也?！酢酢酢豕疏笸鯊?fù)有邪三寶如對迦葉大士說言。或時(shí)魔說三寶名義所說即邪法也。受持者邪僧也。是故迦毗羅。自謂為佛也。梵王應(yīng)念慮矣。又我滅后魔波旬。漸可壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬。亦復(fù)如是。作四部像。亦復(fù)化作須陀洹身。乃至阿羅漢身。魔王以有漏形。作無漏身。壞我之正法。又魔外為圣像□□□圣人有漏□五□□故□□□又外道。□有六十四能故□毗謂倍□佛而誑新發(fā)意菩薩或以滅善法造方等經(jīng)我□不信如是等經(jīng)是魔所說如來先說九部法印如是九部法印印我經(jīng)律初不聞?dòng)蟹降冉?jīng)典一句一字如來所說無量經(jīng)律何處有說方等經(jīng)邪。如是等中。未曾聞□□□□有十部經(jīng)名若其有者。當(dāng)知必定調(diào)達(dá)所說?！酢酢酢酢跻病Ｈ粲姓f言如來為欲度□□□眾生故說方等經(jīng)。當(dāng)知□是人真我。弟子。□□□若有不受方等經(jīng)者。當(dāng)知是人非我弟子。不為學(xué)佛法出家。即是邪見外道弟子。如是經(jīng)律是佛所說。若不如是□是魔所說?；蛉粲凶哉f得過人法是則之人退人法是名波羅夷。梵王言。云何過人法邪。佛言我□□前為迦葉菩薩說言。有比丘為利養(yǎng)故。為飲食故。作諸諛謟邪偽欺。詐□□□云何常令諸世間人。定實(shí)知我是真乞士以是因緣。令我大得利養(yǎng)名譽(yù)。如是比丘。多愚癡故。□□□□長夜常念。我實(shí)未得四沙門果?！酢酢酢酢醍?dāng)令諸世間人。謂我已得。復(fù)當(dāng)云何。令諸優(yōu)婆夷等。咸共指我。作如是言。是人福德。真是圣人。如是思惟。專為求利。非為求法。行來出入。進(jìn)止安庠。執(zhí)持衣缽。不失威儀。獨(dú)坐處如阿羅漢。令世間人。咸作是言如是比丘。善好第一。精勤苦行。修寂滅法。以是因緣。我當(dāng)大得門徒弟子。諸人亦當(dāng)大致供養(yǎng)衣服飲食臥具醫(yī)藥。令多女人?！酢躞@念受重。若有比丘及比丘尼。作如是事。隨過人法□□□也?！酢酢豕史鹧?。梵王。我前時(shí)因波斯匿王說言。我法中不聽貯比丘不應(yīng)受畜金銀琉璃波璃真珠硨磲瑪瑙珊瑚琥珀珂具璧玉。奴婢仆使。童男童女。牛羊象馬。驢騾雞豬。貓狗等。銅鐵釜鑊大小銅盤種種雜色床敷臥□□資生所須所謂屋宅耕由種植販賣市易自手作食□□自磨自舂乃至治身咒術(shù)。□調(diào)鷹方法。仰觀星宿推步盈虛。乃至古相男女。解夢吉兇。是男是女。非男非女。□當(dāng)□□□知□□覺□如是六十四能。復(fù)有十八惑人咒術(shù)。種種工巧?；蛘f世間無量俗事。散香抹香。種種華鬘。治發(fā)方術(shù)。奸偽謟曲。貪利無厭。愛樂憒鬧。戲笑談?wù)f。貪嗜魚肉和合毒藥。治壓香油。捉持寶蓋。及以革屐造扇□□□種種畫僧。積聚谷米。大小麥豆。及諸果蓏。親近國王王子大臣及諸女人。高聲大笑?；驈?fù)默然。于諸法中多生疑?；蚨嗾Z妄說長短好丑?；蛏撇簧?。或好著好衣。如是種種。不凈之物。于施主前。躬自贊嘆。出入游行不凈之處。所謂沽酒淫女博奕。如是之人。我今不聽在比丘。梵王諦聽。如是輩應(yīng)當(dāng)休道。何以故□□輩□□□制隨順魔波旬說故。梵王審細(xì)之。譬如[禾*秀]稗悉滅無余□當(dāng)知是事經(jīng)律所制。悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若有隨順佛所說者。即是菩薩□□梵王應(yīng)令諸國王護(hù)念是義。我今略說若欲廣說者。則言辭即盡。
梵王言。誠如佛敕。誠如佛敕。今日得未聞法。但法眼不分明者。爭□□分曉焉。如是甚教。唯愿我等與眾生圓成種智□□□□是故□□□□□梵王宜聽復(fù)有說言□四波羅夷十三僧殘二不定法三十舍墮九十一墮法四懺法眾多□法七滅□等無偷蘭遮五逆等罪及一闡提若有比丘犯如是等墮地獄者外道之人悉應(yīng)生天何以故諸外道等無戒可犯此。是如來示現(xiàn)怖人故說斯戒若言佛說也者□□此處□□□□□應(yīng)知我諸比丘若欲行淫應(yīng)舍法服著俗衣裳。然后行淫。復(fù)應(yīng)生念。淫欲。因緣。非我過。咎。如來在世。亦有比丘。習(xí)行淫欲。得正解脫?；蛎K后。生于天上。古今有之?！酢酢酢醴仟?dú)我作?；蚍杆闹亍；蚍肝褰洹；蛐幸磺胁粌袈蓛x猶故得具真正解脫如來雖□說犯突吉羅如忉利天日月歲數(shù)八百萬歲墮在地獄。是亦如來示現(xiàn)怖人言。波羅夷至突吉羅輕重?zé)o差。是諸律□師安作是言。言是佛制必定當(dāng)知。非佛所說如是言說是魔經(jīng)律也。若復(fù)說言。舍諸□□若犯小戒乃至微細(xì)。當(dāng)受苦報(bào)。無有齊限。如是知已。防護(hù)自身。如□□□□若有律師。復(fù)作是言凡所犯戒。都無罪報(bào)。如是之人。不應(yīng)親近。如諸佛所說。若過一法是名妄語不見后世無惡不造是故不應(yīng)親近。是人于我佛法中清凈如是。況復(fù)有犯偷蘭遮罪?；蚍干畾埣安_夷而非罪耶。是故應(yīng)當(dāng)深自防護(hù)如是等法。若不守護(hù)。更以何法。名為禁戒。我今經(jīng)中亦說。有犯四波羅夷。乃至微細(xì)突吉羅等。應(yīng)當(dāng)苦治眾生。若不護(hù)持禁戒。云何當(dāng)?shù)靡娪诜鹦?。一切眾生。雖有佛性。要因持戒。然后乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經(jīng)中無方等經(jīng)。是故不說有佛性耳。經(jīng)雖不說。當(dāng)知實(shí)有。作是說。當(dāng)知是人。真我弟子。
諸法實(shí)相品第十一
爾時(shí)梵王言。世尊□□□也□□相□性實(shí)□□□□所謂諸法實(shí)相為末世我等說如來真實(shí)義。普施于未來世。
爾時(shí)世尊言。汝等應(yīng)知諸法實(shí)相。地獄餓鬼乃至佛界苦樂相。即真實(shí)相。觸目思慮共真實(shí)相。長短方圓遠(yuǎn)近高低諸真實(shí)相。青□□□黑有色無色有相無相。□□相。短命長壽具相不具相。真實(shí)相。賢□愚相。吝惜相?！酢酢趺飨?。暗相。□□相。曲直屈伸方隅相。真實(shí)□苦樂逼□凈穢相。真實(shí)相。外道魔波旬邪僻相。雞狗寒熱邪行真實(shí)相。橫相。豎相。禽獸□□□色聲□□□法相。憂相。喜相。游觀相?？裣唷y相。逸相?！鯇?shí)□持犯戒相。我我執(zhí)相。我相。慢相。無常相。殺相。害相。怨歒相。無慚無愧真實(shí)相。飲食饑渴逼惱相。□□□寒熱苦惱病苦相。我人眾生壽命相。離相滅相解縛相。四向四果菩薩相。真實(shí)相。凡夫□□如來最勝相。真實(shí)相。五見四倒三科六大壞滅無常相。真實(shí)相。如化如幻生死幽冥中苦相。真□□煩惱纏縛業(yè)系苦相。□□□老極耄衰顰蹙欠吹相。真實(shí)相辛苦艱難漁獵殺生惡業(yè)相。真實(shí)相。盜相。奪相。囹圄杻械枷鎖相。真□□。父母愛子。子慕相。想真□□炫賣女色情欲交世樂相。真實(shí)相。四種念觀欲色無色三界相。虛空無邊顯色相。四洲中央須彌山相。真實(shí)相。一念觀照法界相。智相愚相。解脫相。因相果相。一切性相等。悉如來真實(shí)相。如是無量性相等。即諸佛第一義真實(shí)諦也。梵王勿作理相。勿作事相。勿作即離理事相。勿作空假相。勿作諸法法爾觀。勿作性具自然觀。勿作妄念所起觀。勿作緣起所生觀。如是真實(shí)義相。不內(nèi)不外不中。梵王如是一事實(shí)神會(huì)則是何以故。此是諸佛究盡法故。梵王眾生而不能說盡眾生相。諸佛而不能說盡諸佛相。一念觀解隔億劫。梵王絕思慮處能思慮。梵王言。世尊如是圓極頓大之法。如大機(jī)迦葉。頓領(lǐng)佛旨。世尊如我等小機(jī)。聞而始信解。佛言如是梵王。善思念之。能護(hù)持此。是諸佛護(hù)念法也。
禪定品第十二
復(fù)次梵王。起立合掌。白佛言。世尊。前說無量三昧總持門。如是無量三昧總持門。有多許言說。耶世尊愿為末世。說其要。而令得三昧住。
爾時(shí)佛言。如是。雖我說多許三昧總特。而為機(jī)之其實(shí)無費(fèi)多許言辭。梵王諦聽?！酢酢醴蛉量偝秩缡?。如是解云著服認(rèn)我言說而勿作義想三□□□□如□□□□肯心應(yīng)始得如是妙法門始無入相終無出相中間無□□相。是謂此諸佛自住三摩地□□□住□□□此三摩地眾生各各圓成□此□□□□不內(nèi)外經(jīng)行宴坐即莊嚴(yán)諸佛凈土□身□□□□地獄烈焰自為清涼池□□□也?！酢酢踝　酢酢跫础酢酢跻病Ｈ缡侨翉囊粔m起入于諸塵?！酢酢酢酢酢酢醮耸侨翙C(jī)要也?！酢酢跞烈病m塵爾法法爾佛界同一□□□□□入如是禪三昧□□□□□梵王諦聽如是三昧禪定實(shí)不住六塵法亦不外六塵。生死去來。共禪定也。善思念之。梵王言如是世尊。如是世尊。今日□□□得未聞。
涅槃品第十三
爾時(shí)梵王。白佛言世尊。□□般涅槃為我等末世說□涅槃法。令眾心安。世尊言善哉問□□□梵王諦聽□槃即□□□佛言梵王涅槃法也?！醪弧酢酢酢蹊笸跹浴酢酢酢蹊笸跹浴酢酢酢醴鹧澡笸鯌?yīng)知外有情幻化。而別無涅槃法。梵王心即是涅槃心也。身即是涅槃身也。有情佛性。即涅槃法也。壞滅無常是涅槃也。梵王別不可求此。其涅槃?wù)?。自孤而有焉者外道涅槃也。又?zhí)涅槃法也者。空虛而無因。無果也者。則魔波旬涅槃也。復(fù)勿錯(cuò)。言涅槃也者。無住處也。梵王應(yīng)知覿面當(dāng)機(jī)自他終不昧者。即是汝佛性涅槃心也。所謂其法□無常念念不□者。即是涅槃也。諸法起滅即是涅槃也。愚癡即是涅槃也。貪嗔癡慢即是涅槃也。有漏即是涅槃也。五陰色身即是涅槃也。眼識乃至意識即是涅槃也?？嗉瘻绲兰词悄鶚勔?。十二因緣即是涅槃也。資生產(chǎn)業(yè)即是涅槃也。漁獵屠戮即是涅槃也。六十二見即是涅槃也。三涂苦域即是涅槃也。三界升沉即是涅槃也。殃死胎脫即是涅槃也。五欲娛樂即是涅槃也。悲嘆慟哭即是涅槃也。一切二遍即是涅槃也。語默動(dòng)止即是涅槃也。三種病惱即是涅槃也。土蟲鱗甲即是涅槃相也。諸佛無上□□即是涅槃也。夫涅槃法也。一念心上外。無他無自□□也。無他無自也。佛性顯露即是大涅槃法也。即謂此身心實(shí)相。汝等審細(xì)焉。
如來病現(xiàn)品第十四
爾時(shí)大梵天王。白佛言。世尊。聞現(xiàn)今迦葉菩薩所問。佛答諸佛。已離一切病惱。然今病現(xiàn)背痛者?！酢酢跞缡雷鹚哉邽橛钜磺斜娚鐏硪阎x生死病惱之引語也耶。今依之而思之。唯恐如來無病而現(xiàn)病無痛而告痛。今大會(huì)聞如來密語之言。還惑所言。豈不強(qiáng)為乎耶。亦一切眾生。悉念焉。如來今日欺誑我輩耶。臨涅槃。而何有如是所□□如世尊所言者。一切如來已斷病根。如來今日行持極所疑惑也。世尊我今思忖。如來舉身金剛。無病惱法身。然今現(xiàn)病。臨涅槃。而無事終滅者。大會(huì)若恐懷無心土石滅想。此以現(xiàn)此瑞耶。世尊殷勤示誨。除我等疑惑。
爾時(shí)世尊言。善哉。梵王。發(fā)問。梵王諦聽。審細(xì)焉。如來曾無欺誑于□□如來終無戲弄□有□如來已脫生死。殊拔病根。我今日現(xiàn)病背痛者。梵王審細(xì)焉。如來最后密示也。如來五十年。無等閑言說。無茍苴指示。梵王我今現(xiàn)病背痛也。為欲令知識一切眾生。從無始已來。妄執(zhí)生死?；貌』每唷６恢獰o病無苦。偏讓諸佛。而謂非我輦等卑拙故。梵王以我此背痛。而勿比于眾生幻病幻苦。亦以我此涅槃。而勿混于外道異計(jì)。則十方微塵國土諸佛諸菩薩。光滿于虛空。而訪我現(xiàn)病涅槃。諸佛已超涅槃脫諸病。我亦然矣。然示有涅槃?wù)?。諸佛同等密事也。梵王審知。如是甚深秘密義。以淺智而莫暗如來秘密藏。是時(shí)梵王言。唯然世尊。唯然世尊。世尊今此倚臥背痛也。我等淺識。暗于尊言。諸佛最后。甚深密義。唯愿世尊。殷勤說示。佛言。我今現(xiàn)病背痛者。但除諸佛。而非所余菩薩所知也。梵王言。唯然世尊。愿樂欲聞。冀聽如是秘密義。便解四眾疑惑。
爾時(shí)世尊言。善哉善哉。梵王諦聽。善思念之。我為汝四眾。即說秘密無量中一義。諸佛已脫世病。離生死。我今現(xiàn)病也。非因業(yè)所感。亦非風(fēng)寒等所犯病。梵王有身則有病。五陰者。諸病依托處。亦生死苦處。今我背痛。與眾生病苦不二。又眾生生死。與如來涅槃亦不二。又眾生五陰。與如來法身亦不二。是故我今日背痛涅槃?wù)摺Ｈ鐏碜詈竺苁?。梵王善能護(hù)念焉。梵王言。未曾有世尊眾生諸佛無二。生死涅槃無二。于此無二中。求佛涅槃不得。求眾生生死亦不得。若見不不二相者。外魔法也。一切眾生。不知此義趣。無始劫來。迷五陰法性。昧即法身理。依此不能脫幻病幻苦幻生死。妄取流轉(zhuǎn)耳。梵王言。唯然世尊。一切賢圣者。先得悟陰空。不得病苦耶。先知法無性。脫生死耶。佛言。如是。何賢圣已耶。謂其本知者。雖一切眾生。于得陰空者。與諸賢圣同等。何以故。所謂病苦者。則眾生因無始妄想迷謬。而自亂心亂性。如是亂心亂性故。不免有病苦。此以我前說一切眾苦。悉無始妄想所發(fā)梵王。譬如夢里。得善惡苦樂憂喜事。及其覺。而終無所有。唯妄夢所轉(zhuǎn)也。若及其覺昔則知覺夢不二。梵王言。唯然世尊。世尊最后密誨為我等四眾劫末者。深細(xì)說示。令無轉(zhuǎn)腦回頭。佛言梵王諦聽。夫生死也病患也。一切苦樂也。一切煩惱也。一切纏縛也。一切邪正也。一切怨親也。一切可樂不可樂也。流轉(zhuǎn)起滅。凡圣因果。無?；没?。三界三毒。六凡四圣。貴鄙優(yōu)□世界變流。世出世諦。如是無數(shù)量等。一切有言說諸法等。悉皆如如佛性。顯露秘密之現(xiàn)法也。即見聞?dòng)X知。而非自非離見聞而自己他已。如是法不可求。又不可不求。一切修多羅。唯是此一法之分別。三世諸佛體于此。而如如法佛同耳。同目。同嗅。同舌。一而不一也。何具諸佛耳。于一切有識一切非識等。悉皆如如法相法。佛性之現(xiàn)行也。非內(nèi)外中際即離也。神會(huì)者親焉梵王我往昔初發(fā)心時(shí)。悟此義。乃至極果之今更無別法。梵王我欲令汝等四眾輩。如此等義趣故。是故示無病于病。示無涅槃?dòng)谀鶚劇Ｈ魺o如是密示者。則安知涅槃常住法身如如佛性。梵王言。如是世尊。如是世尊?！酢酢鹾我蚓壜勅缡敲苷d于報(bào)恩事盡劫□□佛恩廣大□□□世尊如是教義。以何題號名焉。世尊言。善哉梵王。號此大梵天王問佛決疑經(jīng)。又號梵王所問傳法經(jīng)。又號付法正法眼藏涅槃妙心經(jīng)。梵王言。唯然世尊。世尊我等四眾。誓奉持此經(jīng)典。傳付此于末世。今法運(yùn)與天地等其壽。為此報(bào)恩事。
生死品第十五
復(fù)次梵王言。如來今日般涅槃。所謂涅槃。限于如來。而于九界種類者。無其分乎。世尊殷勤宣說。教我等曉會(huì)。佛言汝所問涅槃?wù)摺t言辭轉(zhuǎn)換也。其如來則言涅槃。其眾生則言生死。共死之義也。梵王當(dāng)知。如來。本無涅槃義。又無不涅槃義。于何處乎。施涅槃言辭邪。但對于眾生之生死。則假施言辭。梵王當(dāng)知。眾生生死本際也。其涅槃也。于外道而建立焉。勿混雜彼涅槃。應(yīng)知眾生之生死之名義。即如來涅槃之義也。□如來之涅槃與眾生之生死。別而不別也。所以者何。如來八十年前。托生于王宮。而今日化緣止息。則死寂于雙林樹間。則如來之生死也。梵王言。我未知此之義。世尊殷勤宣說。除我等眾生疑結(jié)矣。佛言。梵王。生死者。即如來之義也。如來者即眾生之謂也。亦一切有情非有情之義也。亦一切有情非有情之義也。生死之外。別無有涅槃義。若別有焉。則外道法也。非如來所說涅槃也。梵王諦聽。其所謂生死法也。不可言。不可窮。若略說者。所謂生也顯義也。所謂死也密義也。梵王應(yīng)知。生死也一法性之顯密也。即如來之一法身也。佛出現(xiàn)于世者。生之義也。化究止說者。死之義也。生也入世之義也。死也出世之義也。生也有念義也。死也無念義也。生也有我義也。死也無我義也。生也出定義也。死也入定義也。生死也我此土經(jīng)行義也。生也無常義也。死也有常義也。生也無礙自在之法也。死也自性安息之法也。生也染污之義也。死也清凈之義也。無量三昧者。生死法也。神通妙用等者。生死之機(jī)要也。贊嘆禮拜者。生死之要機(jī)也。邪法正法者。生死之無性德也。八相作佛者。生死之自性身也。魔界佛界者。生死之無遮法也。念念生滅者。生死之如幻三昧也。夭□長齡者。生死之無掛礙法也。九想愛惡者。生死之究竟相也。等不等者。生死之自性德也。本無今有者。生死之無性法也。真如法佛者。生死之卑陋身也。菩提涅槃?wù)摺Ｉ乐畡谙嘁?。成住壞空者。生死之變易三昧也。語默者。生死之了了智也。應(yīng)化者。生死之奴即郎也。諸佛莊嚴(yán)身者。生死之無上三昧身也。坐臥經(jīng)行者。生死之了了三昧也。夜暗晝明者。生死之表幟也。憂喜苦樂者。生死之局量也。因緣果報(bào)者。生死之如如相也。六度萬行者。生死之自性德也。四無量心者。生死之隨自意也。一念知河沙法者。生死之自性智也。諸佛知見者。生死之要機(jī)也。一切生死者。生死之生死也?！酢酢酢酢跎R乘于有數(shù)量死之識智零于無數(shù)量生住異滅者。生死之常轉(zhuǎn)法輪也。生死者。一切諸法各具性也。一念遍法界之義也。死也。一念攝法界之義也。魔佛者。生死之異生身也。生死者諸佛之持正命也。諸佛大法輪者。生死之大德也。三十二相。八十種好者。生死之妙色身也。生也無所住。不無所住。死也無所去。不無所去。有記無記者。生死之質(zhì)直心也。山河大地者。生死之骨肉血脈也。霹靂雷奔者。生死之忿怒心也。三途苦域者。生死之不思議變相也。三毒三德者。生死之知識三昧也。生也全機(jī)現(xiàn)也。死也全機(jī)現(xiàn)也。生也貪也。死也愚也。生也嗔也。死也怒也。梵王生死之法。略說如是。汝等善思念之。當(dāng)審細(xì)焉。勿認(rèn)名相言辭矣。于時(shí)地界閻王忽然涌出。即頂禮佛足。而白佛言。世尊希有。世尊希有。世尊我等歸依于如來已來。如是甚深法說。今日聞未聞。世尊我等國界大震動(dòng)。而獄中有情一時(shí)解脫。悉皆得無生忍。所有業(yè)火。忽然變成金光。劍樹刀山。一時(shí)開發(fā)金華。斷罪器具。變成莊嚴(yán)。其所有地獄。融會(huì)成寂光界。世尊不思議妙音。我不起坐而得解語。世尊滅后。末法眾生。不修三業(yè)輩。隨我國界來。我為其解說。即令獲解脫。梵王言。善哉大王。實(shí)如是。能善護(hù)念。令末法流轉(zhuǎn)眾生。止息自作獄苦。如是妙說。如來最后示誨也。閻王許諾言。梵王勿作慮矣。
爾時(shí)世尊重告梵王言。生死也無命者。不無命者。無養(yǎng)者。不無養(yǎng)者。無使者。不無使者。無受者。不無受者。無知者。不無知者。無作者。不無作者。無見者。不無見者。無內(nèi)相。不無內(nèi)相。無外相。不無外相。無意作。不無意作。梵王應(yīng)知。生死之外無生死。生死之外無諸法。諸法之外無生死。勿作生死之思。勿不作生死之思。梵王順眾生。則有生死之名言。順諸佛則有涅槃之名言。實(shí)無二法。唯一法性之強(qiáng)名也。梵王其真如言法□言如來言法身。乃至鬼畜人天。天龍八部一切含識。乃至草木瓦礫。非識類等者。內(nèi)外生死相。而無一相可見。無異相可見。梵王須沉思生死之外無佛。生死外無眾生。生死外無佛性。生死外無菩提。生死外無生死生死外無修。生死外無證。生死之外。無諸佛覺道。若誰生死之外。謂有如是說者。悉麾外之法也。梵王言。唯然世尊。我得佛威力。而委悉思惟。內(nèi)法甚深。外法粗相。都生死性相也。一切諸佛種種言教。雖名言異。悉皆生死之玄談也。有情非情。悉皆顯生死。悉皆生死中流轉(zhuǎn)妄想。悉皆生死中解脫。凡無邊際法界。生死之相分也。其中有情。生死自性分也。如是知生死者。即知其流轉(zhuǎn)。知其流轉(zhuǎn)者。知法性。知法性者。即知修證。知修證者。即知涅槃。知涅槃?wù)摺＜粗鐏?。知如來者。即知眾生。知眾生者。即知生死也。梵王唯一生死。則知我所謂生死也。爾時(shí)閻王梵王。即起坐。而頂禮佛足言。誠如是。世尊前時(shí)所說生死者。一切有情可厭者也。然當(dāng)會(huì)妙談?wù)?。五十年中未聞法也。如是妙談?wù)?。一切有情遠(yuǎn)劫已來?！酢酢踝浴趿骼?。實(shí)自他共可悲者也。何不知如是甚深玄義。而各各謬作厭惡。悲哉我□□□。佛言如是。汝等護(hù)念而施來世眾生。閻王奉尊□即歸本土。
梵王請益外道品第十六
梵王復(fù)白佛言。世尊于劫末澆世。四部弟子充滿世間。其四部眾。于所修所證法。有正有邪耶。云何□□□明□□得不混雜于魔外之法耶。世尊殷勤為我等末世求法者。委悉宣說。佛言善哉。汝無疲倦。為末法□□□作如是問。諦聽諦聽。夫劫初有外道。名劫毗羅。有二十五諦所立法。乃彼云廣為二十五諦。束為九位。云一冥性。云二大。云三我慢。云四五唯。云五五大。云六五知根。云七五作業(yè)根。云八心平等根。云九我知者。又成劫末人壽無量歲時(shí)。有外道而出世。名嗢露迦。后有苗裔。立十句義。一實(shí)。二德。三業(yè)。四同。五異。六和合。七有能。八無能。九俱分。十無說。梵王彼等所立法如斯略說。其外道強(qiáng)義。末法比丘。敵對不易。茍于句義不惑。則與我正法。不可混雜。梵王言。唯然世尊。世尊外道常說涅槃。與佛所說涅槃。其隔別云何。又佛前說一切諸法因緣生。外道說有諸法各各自性其生自然。此義云何。又有外道斷惡證理也。義與佛法云何。如是等世尊殷勤宣說焉。佛言善哉問焉。梵王諦聽。順汝所問略說矣?！酢跚啊酢酢跤型獾涝砌臅胰暾f涅槃是常法耶。如□如□□□□□大□□□□□□□□□□□□者□□□□故不知耶□□□□□□□□之□□□□□□□又從□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿曇□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□等□□□□□乃至□□□□□□□□□無常□□涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□可□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□色從□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故以□□□□□□□□□□□□□□□□五□者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□因□□□□□□□□□一□□□□□□□□□□□□者。然□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□則諸法□□□□□□□□□□□□□□□□□無?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢踉啤酢酢酢酢酢酢酢酢酢鹾喂省酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跽Z佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□復(fù)言?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跞辍酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢醴稹酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢醴ā酢酢酢踔б酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跷濉酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢醵恰酢酢酢酢酢酢酢酢酢踉啤酢酢酢酢跏ā酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢鯚o明□□□□□法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□如汝□□□□□□□□□□□□□無常果□常者。有何等過。婆羅門汝等法□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□了因□□□□□□□□□□言□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□可令□□□□□□□令了世□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿曇婆羅□□□□□□□□□□□□門□□□□□□□□□說□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□□□□□□從生□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如來名無二語□□□□□有無□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□有差有同說□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□語乃至意法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□爾時(shí)世尊。即□□□□諦□□□□□若諦者?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跏雷鹂嘀B□□□□□圣一乃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大□□□□□□處得阿羅漢果?！酢酢酢酢酢躐囊隆酢酢酢酢酢酢跹浴酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跏橇x□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□身者□□□□□□何以□□□□□□□□□□□□是故若言?！酢酢醵酢酢酢跎碓凇酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跻磺兄T法皆有自性。□□□□□□□□□□□說□□□□□□□□故知□□□□□□□□□□□□□□□□□□五大性□□□□□□□世間□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□若有一法?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢鯊摹酢酢酢酢酢醺酢酢酢酢酢酢酢酢跻颉酢酢酢酢酢酢醪弧酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跞巫鬈嚒酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢趺酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢鯙椤酢酢酢酢豕省酢酢酢酢酢酢酢酢酢跻磺斜娚鄰?fù)如是。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□眾生其性名□。是故名為一切自性□□□□□□□□□□□□何以故□□□□□□□是□□□□□□□□□□□等事□□□□□□□□自然□□□□□□□□□□□□□□□□亦□□□而又□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□□□□復(fù)次□□□□□□是□□□□□□□□五塵。是義不然?！酢酢酢酢酢酢酢酢豕省酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跤谪澯涟V諸□□□□□□□□□□□□是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不必從□□□□□□□□□也□□□如是□□□□□□□□然□□□□□□□□□□□□□所觀□□□□□□□諸有□□□□□□□□□□是。是故□□□□□□各有□□□□□□□□□□□□□□□□□無□□□□□有故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□以□□□。二者無有□□□□□□□□□□二法□□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不從因緣□□佛言□□□□汝所言□□□□□□□□□□□□諸有□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□不是常。若世間□□□□□□□□□□□□□□□□□□事也?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跏狻酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跤惺翘幧?。云何汝□□□□□□□□□□事□□□□□□□□□世間□□□□□□□□□□□□□□□□□是故知□□□□□□□□□一切諸法□□□□□□男子。汝言用□□□□□□□□□□□□□□□□□□因緣□□□□□□□□□□□□□□□□□□生□滅□□□。是故當(dāng)知。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□木初生時(shí)?！酢酢酢酢酢醵唷酢酢酢酢酢酢酢豕ぴ鞛殚谩酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢踔酢酢酢酢酢跻磺小酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢?。是故□□□□□□□父犢子生已□□□□□□□□□當(dāng)□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□所生□□□□有增長。是□□□□□□□□□□□□□□□□□□諸法□□□□□□□□□□□□□□□□□□從緣生故。□□□□□□□□□□□□□□一切□□等。若有一物。何緣作漿?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢醣舜恕酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢醮苏f。故□□□□□□石蜜黑蜜□□□□□□□□□□□□□□□□□大故□□□□□□□□□無自性故?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢醍?dāng)知□□□□□□□無有自性。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□得終□□□□□□□□□□□□□□□□□□□者。汝可難□我身□□□□□□□□□煩惱□□一時(shí)而有。雖□□□□□□□一切□□□□何□□□□□□□□□。如人二眼?！酢酢酢酢酢酢踝蟆酢酢酢酢酢酢跤?。及身亦□□□□□□□□以□□□□□□□見炷之與□□□□□□□□□□□□□□□□善男□□□□□故不在先故。□□□□□□□□□□□□□先無因緣□□□□□□□□則□□□□□□□□□□□□瓶等□□□□□因緣出□□□□□□□□□□故□□□□□□□□。若見不見□□□□知□善男子□□□□□□□□□□□一切無因緣者何□□則□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□復(fù)如是應(yīng)說。諸法□□□□□□□□□□□□出家精勤持戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大有定□□□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□不定?；颉酢酢豕??！酢酢踝孕怨??！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢趸鹗腔?。四性流時(shí)。水性動(dòng)時(shí)?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢趺?。若水□□□□□□□水者何□□□□□□之時(shí)。不□□□□□□□□□□知□□□為水。若是二□□□□□□□□□□故□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□自性不住。從□□□□然何□□□□□□□□□□□□□□言眼性見者?！酢酢酢酢酢酢?。是故□□□□□□□□□□□□□□□因緣善□□□□故□□□□□。是義不然。□□□□□□□□□□□□□□□五塵因緣惡覺□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□內(nèi)因緣□□□□□。是故汝言。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□具足諸根□□□□□□則□□□□□□□□□自性故?！酢酢酢酢酢酢酢酢醪粡囊蚓壵??！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跞缡枪麍?bào)□□□□□□□□□□□□□□□□□□巨富根具不具是□□□□□□□可□□□□□□□□□□應(yīng)具諸根□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□分別五塵□□□。何以故。若自性□□□□□□□□□□一笑一啼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不應(yīng)說□□□□□□□□□□□□□□□□應(yīng)知□□□□若一切法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何因緣。佛言。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□煩惱業(yè)□□□□□□□□□如是梵志□□□□□□□□□為我分別□□□□□□解□□□□□□□□□□□□□□□二邊中無□□世尊□□□□□□□□□□知□□□□□□□□□□□及色解脫□□□□□□□□□□□□依□□□□此□□□□□□□□□□善知二□□□□□業(yè)世尊□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□得阿羅漢果。梵志婆私吒□□□□□□□□□□□□□□□。如是梵志□□□瞿曇世間四種名之□□□□□□□□一者□□□□□□□□□□□。二者已□□□□□□□□□□□□無瓶。三□□□□□□無字牛中□□□□□□□□□□□□□應(yīng)□□□□□□□□□□□□□□□□名涅槃?wù)??！酢酢酢酢鯚o若是無者?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跬鄷r(shí)□□□□□□□□□□□□□□則□□□□兔角同于異無□□□□□□□□□□□□不可說□□□□□□□□無牛亦不可□□□□□□□無涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□婆私吒言瞿曇□□□□□□□□□□□□□常樂我凈□□□□□□□□□□□□□□凈樂□□□□□□□□□有二種。無牛馬。悉是□□□□云?！酢酢酢酢酢跎颇凶印酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢鮾羧缡啦　酢酢酢酢酢酢酢酢趵洳　酢酢酢酢跞N病三藥□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□蜜能治之□□□□□□□善男子風(fēng)中□□□□無油。油中無風(fēng)□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有三種疾。一者貪。二者嗔三者□□□□□□□□□□□□□□□□不凈觀□□□□藥觀因緣□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□除癡故?！酢酢酢酢酢酢酢酢跞N藥□□□□□□□病中無三藥□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三種病。是故得稱□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□無常解脫色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□女人能觀色。乃至□□□說□□□□□□無常法。佛言。□□□□□□□□□婆私吒□□□□色是無常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善哉。已報(bào)□□□□□□□□□□□□□□婆私吒已證。施其三衣缽器。佛言。梵王□□□□□名先尼。復(fù)作是言。瞿曇□□□□□□□□□是故□□□□默然。第二□□□□□□□知□□□□□□□□□□□□□□一切處是一作者。瞿曇□□□□□□□□言先□□□□□□□□□□□。答言。□□□□□說一切智□□□□□□□□善男子□□□□□□□周遍一切□□□□□。若有五道□□□□□□□□□□□□□□□□□□□諸善法□□□□□□□我法中我則□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□二常身我□□□□生于天上。佛言?！酢酢酢酢酢酢酢跻唷酢酢酢酢酢酢鯚o常若作身□□□□□我所立□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火燒舍宅□不可說□□□□□□□□□□□法亦□□□□作身□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□說我亦遍□□□知?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跤卸N。一□□□色是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□無常是□□□□□□□□□□□□名主主不□□□□故□□是色色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□無色。云何而言色。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□眾生□□□□□□□應(yīng)知□□□□□□□同一我□□□□□一父即□□□□□□□□也。改□□□□□□□□□□子子即是□□□□□。是故。□□□□□□□□□□生?！酢酢酢酢酢酢酢酢跻晃艺摺酢酢酢酢酢酢酢跸饶嵫浴酢酢酢酢醮??！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跹砸蝗恕酢酢酢酢酢酢趿x不然□□□□□□我遍一切□□□□□□□□是□□□□□□□□□□□亦見天得□□□□諸法皆。亦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大。□□□□不應(yīng)說我先尼言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□非法不遍□□□□是故□□□□□□□□□□□□不應(yīng)□□□□□□□非法非□□□□□□。佛言。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何言異□□□□□□□□天。得業(yè)處。□□□□佛得作時(shí)□□□□□□□□□□殊。□□□□□□□□□□□善男子□□□□所得果□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□唯當(dāng)作婆羅□□□□□□□□□故□□□□□□□何以故。從。子出果□□□□□□□是?！酢酢酢跞缡恰酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跻病！酢酢酢酢酢酢醯霉酢酢酢酢豕饽帷酢酢酢酢酢酢酢酢蹯膭e異□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。佛言。善男子。汝說□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□遍室中□□□□□□□□□法非法邊□□□□□□□非法無有□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何得以炷真實(shí)□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。是故□□□□□也□明明無差□□□□□□□□□□□□□□□□□□□一先尼言□□□□。佛復(fù)說。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□善來比丘即時(shí)具足清凈梵行。證阿羅漢果。
佛言。梵王為末世修道者。殷[烈-列+勤]問。外佛紛亂正邪。善哉。梵王諦聽。復(fù)有外道。作是言。瞿□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有邊無邊。非有邊非有邊?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢醺荒?。復(fù)言□□□□□□□□□□□□□□□□二十五有□□□□出家漏盡。證得阿羅漢果。佛復(fù)言。梵王諦聽。我前對梵志如斯說。汝為末世重重請。解說。是故重說。夫外道聰明。而不末世比丘所及。如斯外道。若干□來。依彼宗義而問難。我悉皆無不令解脫。則為汝略說如斯矣。梵王即起。立合掌。而白佛言。唯然世尊。雖我等淺知不所及。如來為我。等末世。如是。殷勤重說。誰之不銘心雕骨耶。世尊更所冀者。佛說與魔說。其差別何也。末世眾生。無識知必混雜于法說。唯愿世尊殷勤說示。令眾生不墮魔外惡趣。佛言。汝問魔說佛說差別。豈無有其差耶。為其說無可比。是于佛說□佛法。真義應(yīng)審細(xì)焉。□□□渠□□□□然魔聽我言教。而動(dòng)誑惑我四部弟子。今略說彼之口言。梵王諦聽。善思念之。有若干魔。引攝此會(huì)阿難。而即誑惑。魔自身變?yōu)槿鐏硐?。而有演說一切諸法從因緣生。或有言說?！跻磺兄T法不從。因緣生?；蛴醒哉f。一切因緣皆是常法。因緣者悉是無常?；蛴醒哉f?！酢酢跷尻幨菍?shí)□或說虛假。入界亦爾?；蜓哉f□有十二□緣。或有言說止有四緣?；蛘f諸法如幻如化。如熱時(shí)焰。或有說言因問得法?；蛴姓f言。因思得法?；蛘f言。因修得法?；驈?fù)有說不凈觀法?；驈?fù)有說四念處觀。或復(fù)有說三種觀義。七種方便□□或復(fù)有說出息入息?；驈?fù)有說暖法頂法忍法。世間第一法。學(xué)無學(xué)地。菩薩初地。乃至十住。或有說空無相無作?；蛴姓f修多羅。祗夜。毗伽羅。那伽陀。優(yōu)陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。阇陀伽。毗佛略。阿浮陀達(dá)磨。憂婆提舍。或說四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺。八圣道?；蛘f內(nèi)空外空內(nèi)外空。有為空。無為空。無始空。性空。遠(yuǎn)離空。散空。自相空。無相空。陰空。入空。界空。善空。不善空。無記空。菩提道空。涅槃空。行空。得空。第一義空?？湛铡４罂??；蛴惺粳F(xiàn)神通變化?！酢跎沓鏊稹；蛏砩铣鏊?。身下出火?！酢跎硐鲁鏊Ｉ砩铣龌?。左脅在下。右脅出水。右脅有下。左脅出水。一脅震雷。一脅降雨?；蛴惺粳F(xiàn)諸佛世界?；驈?fù)示菩薩初生。行至七步。處在深宮。受五欲時(shí)。初出家修苦行時(shí)?！跬刑針?。坐三昧?xí)r。壞魔軍眾。轉(zhuǎn)法輪時(shí)。示大神通入涅槃。
佛言。梵王。阿難見此事已。作是念言。如是神變。昔來未見。誰之所作。將非世尊釋迦作耶。欲記欲語。都不從意。阿難入魔罥故。復(fù)作是念。諸佛所說。各各不同。我于今者。當(dāng)受誰語。世尊□□阿難今者。授受大苦。雖念如來。無能救者。以是因緣。不來至此大眾之中。佛言梵王諦聽。上來無量外道來詣難問。一一為渠破令渠得道。其無量之中。略說如是。梵王。會(huì)中阿難因從先為六萬四千億魔之所嬈亂。而我即說陀羅尼。使命文殊師利。持行令救矣。梵王如今現(xiàn)所見。梵王諦聽。魔王化現(xiàn)佛之神通如是。誑惑阿難。我在世如來。況誑惑來世四眾。如手翻覆尚易。梵王。我所說魔事。略說如斯。能持施未來世。必勿違逸。梵王言。唯然世尊。何有違逸。梵王。應(yīng)知應(yīng)如此說。須分曉此。末世四眾。無擇法眼。必為被隨墮?！踔酢酢踔T國王。子子相紹。勿昧正眼。為魔波旬。勿奪國政?！酢酢跞纭酢醣亍酢跏居诋惙A(yù)先以正法。即時(shí)匡此遲引勿殘憂于子孫。是如來最后遺教也。汝等善能念之。梵王言。唯然世尊。誠不世尊者。何人殷勤如此□□□□不知□□□而□□□知耶□□□□□解說世尊末世四部眾。若為眾生說法。必可有真?zhèn)卧坪畏謺匝伞７鹧陨圃?。略為汝等說。
大梵天王問佛決疑經(jīng)卷下
劫末說法真?zhèn)纹返谑?br />爾時(shí)梵王。起立合掌言。唯愿世尊殷勤解說。佛告梵王言。善哉梵王。為汝末世四部弟子。作如是問。實(shí)梵王者。為末世眼目。諦聽諦聽。我為汝說。善思念之。時(shí)世尊言。末世法說甚難事也。于我修多羅。開實(shí)施權(quán)。更為□□知□□。則隱覆兩說。宣秘密藏。是此何之言。不正眼人者。終不可識得。梵王應(yīng)知。法法本無二諦。喻如一池水也。引之令曲。曲得引之。令向上得令方圓。得令一尺一丈。得還此于本池。則水終無幾許勞狀。諸佛法亦復(fù)然爾。對密機(jī)則密說。對顯機(jī)則顯說。為佛一事實(shí)即一切修多羅藏也。除卻顯密。則無施設(shè)之言法。夫末法時(shí)眾生干慧。于諸佛所說摩訶衍□□□□最無信?！酢酢酢跻病２弧酢酢豕试迫缡恰酢酢踝稹酢酢酢酢酢醭伞酢酢跻膊怀伞酢醪晃业认聶C(jī)之所堪□□我□□□□當(dāng)此之時(shí)。有執(zhí)法比丘□□施以大乘法□□□□□□肯悲其不堪于實(shí)教。而更施權(quán)法□□□末世下機(jī)此法無解。于此比丘□便隱深山。而杳無信。爾時(shí)魔外窺時(shí)知機(jī)莊□□僧法身而說法如下雨□□嚴(yán)□□□其密義□□□□□昏惑我四部眾。澆世眾生見彼希有炫□□□知慧□□□□人人眼目瞑?！酢跸o不心服。彼之說示之大乘法。與我修多羅教□□□其理似不異□□聞□□□此□度人遇量知其實(shí)不又少皆悉競集服膺。后后盡引令入魔外坑。但有正法密付比丘知邪□□□□就□□敢不為其加斷決□□知其可入出而便出折挫□□□□義□皆盡降歸□□□何以如斯。汝等應(yīng)知。如來密義正法。不魔外之所知故。□□□此□義□□□若依言教。則魔外常所聽□□以□□□此□□□其不可窺。不可測者。密意正法也。梵王言。唯然世尊。又或小乘師□□□□毀□大乘師□□如是□□□□□其□立破互是非。如斯斗諍。決斷無其人。佛言如是者。悉法滅相也。梵王言□□□又有假法魔波旬。得深宮之請。而□□□□□忤□□于皇女或現(xiàn)五神通。驚動(dòng)眾生。□□□隨意說法。盡入□□□心服。或知國王大臣如其所思而說法?；蛘f天下威權(quán)□□事□為國土亂基□□國王法眼正則□□不為彼惑亂?；蛴袊醴ㄑ鄄徽?。則□□□□如斯遭誑亂。世尊入滅后后年中。法危如斯。復(fù)□□□□土□治□□□□。佛言如是如是。斯輩遍其國土。乃誑惑其國政。分曉之無正眼人。此時(shí)眾生悉皆魔心?！酢酢醭觥醴ā酢酢酢跄е酢酢跞甑辱笸?。起護(hù)國護(hù)法之愿。應(yīng)勿令正法滅盡矣。時(shí)梵王信受心服。唯然□□□□□□□□。
略說三寶品第十八
梵王復(fù)言。世尊前說魔佛邪三寶。世尊圣□□□我等云何知其真實(shí)義。世尊□□為□□□宣說。佛言善哉為汝可略說□□□有別體三寶?！酢酢酢鯇?。有同體三寶。別體如見知。同體各各所具佛性也。即性靈覺佛性。本寂法性。無諍僧也。彼□□□□□者。泥塑木像等者佛寶。所有修多羅者法寶。著衣正戒者僧寶。□□梵王□□□。佛言。雖同別二其無邊法界三寶可知。如是等三寶梵王善護(hù)□念之。勿令斷絕。爾時(shí)諸國王言。世尊如是三寶。我等令合國三歸。世尊唯愿垂護(hù)念。世尊言□□□如是□□如是□□尊□□□勿違逆矣□□□□□。
真如□□品第十九
時(shí)梵王白佛言。世尊有前時(shí)有情非情說。所謂有情非情者。一法也耶。二法也耶。世尊前說一切諸法。悉皆真如緣起也。然則法界一相。而從來無有色心二相。何有情非情。區(qū)分說耶。若因佛所言者。心也有情者乎。色也非情者乎。世尊殷勤指示。披我等蒙昧。
爾時(shí)世尊言。梵王汝何懷異計(jì)。我終無區(qū)分說。梵王言。唯愿欲聞如來真實(shí)義。佛言隨于諸機(jī)。則有有情非情說。其義則共呼于真如法性言說也。因真實(shí)際而言者。則依義而有色之言。依義而有心之言。其實(shí)色心二法。名異體一也。唯有要究盡真實(shí)際耳。茍認(rèn)真如理。而確執(zhí)焉者。見諸法各別。則當(dāng)昧真實(shí)義。梵王。其真如自體也。非知識非不知識。非相非不相。當(dāng)知一切色心諸法。即非能非所。當(dāng)體自如也。梵王言。如世尊所言。真如體相也。如馬而非牛。鬼而非畜。人而非天。眾生而非佛陀。走而非飛。色而非心。日月星辰。而非土木瓦礫。木而非風(fēng)?；鸲堑亍｀炼谴?。動(dòng)而非靜。生而非死。長而非短。男而非女。老而非幼。樂而非苦。辛而非甘。饑而非飽。賤而非貴。高而非低。鈍而非俊。危而非安。眼而非耳。舌而非鼻。意而非身。大而非小。遠(yuǎn)而非近。明而非暗。密而非顯。因而非緣。無始而非令終。鈍滯而非端的。已起而非未起。算畢非始。一起念而非現(xiàn)今。自而非我。煩惱而非菩提。涅槃而非生死。□□□□□如是真如自相。而一切諸法互相涉入時(shí)?；蛎靼狄粫r(shí)。或成住壞空一時(shí)?；蝽汈чL劫?；驁A而有欠?；蚺６衃髟/公/心]?；蝰R而戴角?；蚯荻刑??；蚬矶呦嗪?。或佛而未德。或眾生而滿德?；蚨静荻兴幍?。或畜而有天相。或俊辯而咽啞?；蛎ざ刑煅邸；蜃P而步十方?；蛞谎远磺醒??；蚴冀俣K劫?；蚰蠓ń缍惭鄣?。如斯等真如。不可思議自性。一法界相也。豈以互顯互隱。而相劫奪耶。世尊如是等真如不思議緣起三昧也。佛言如是如是。誠如汝所言。梵王言。世尊如是執(zhí)真如言相。而認(rèn)真如相分者。自己與真如。其理各別。而能修所修互角而昧真如不思議自在。知唯無能無所起滅自在。則至真如緣起實(shí)際地耶。世尊于真如實(shí)際地。諸佛許可于了了知。而不許可于影像知?？v言說甚深。若不了了知者。喻如依畫圖。而談其境界?；蛘f天饌。而無口實(shí)。世尊于□□□□耶。世尊如吾輩測度諸佛境界也。假使言得諦當(dāng)。于其密意者。遂未能究盡焉。世尊所言實(shí)際地者。乃諸佛秘奧也。世尊一切諸佛顯密說者。不可說之可說也。真如法性理事之言。不可名之強(qiáng)名也。又是為眾生□□□□第二義之說也。若實(shí)了知此一地者。一言盡十方。一塵究法界頭頭我真法身物物我普現(xiàn)身也。世尊我今如是親證。愿世尊垂證明。
爾時(shí)世尊言。善哉善哉。梵王誠當(dāng)來慧命也?！酢酢酢跷摇酢醴ㄝ?。今付于汝。汝能護(hù)持。便轉(zhuǎn)授于諸天輩。而應(yīng)令法壽永長。梵王言。世尊不以為慮。我每七佛出世。于其最后會(huì)。而今如世尊。乃被付囑最后妙法輪。世□□□□□□□□不空尊敕□□耶□□□□□□□我□□□□也。爾時(shí)十六大國王亦無量小國王起坐白佛言。世尊□□□□□□□□善哉梵王。今得如是被付囑于妙法輪。我現(xiàn)當(dāng)以此正法輪。而治我國土。而令正法長壽永傳無魔外之障。爾時(shí)世尊言。善哉□□汝等所言。時(shí)十六□□□□無量□□□歡喜踴躍□□慎奉尊敕。
佛名義品第二十
爾時(shí)梵王言?！鮼怼酢跚奥哉f三寶之名義?！跏雷鹑纭醯人嘉跤蟹鸲蟹??！醴ǘ猩?。□其同別之□寶佛性□爾功德也?！踔蟹鹬x?！跷茨苎?。世□□勤慈誨。爾□如來少動(dòng)紫□光聚身。而微笑默坐?！跬x赫□最尊最勝□上最妙無此無等等無上第一也。何緣而斯□□無盡法界。微塵剎土。諸佛相好。妙色□光輝。統(tǒng)聚于我世尊一身。時(shí)梵王即拜伏而起立合掌。唯瞻仰已?！鯐r(shí)摩□迦葉尊者。在座側(cè)。便向梵王而問言。梵王問于世尊佛名義。世尊即微笑默生。誠如是。誠如是。梵王言尊者。我等朦昧不曉會(huì)佛旨。幸尊者在。愿為我等□□示喻。迦葉言。梵王世尊覿面的示。不可思議。汝言不曉會(huì)何之所□曉會(huì)。梵王言。我等愚昧。不知何處那義趣。尊者請殷勤示喻。迦葉言。諸佛之名義不可思議。若其三身名義者。俱出世隨宜之佛也。梵王今此微笑默坐佛者。梵王試謂焉。即三身之佛也耶。不即三身之佛也耶。是時(shí)梵王默然無言。迦葉言。此是諸佛最上如如真佛。梵王不涉思議當(dāng)面可神會(huì)。梵王言。尊者所言。則云何神證。迦葉言。唯不思議知現(xiàn)前。則神證焉。梵王言。其不思議知。云何現(xiàn)前。迦葉言。梵王何求于他如此其不思議知也。一切眾生曠劫已來。昧此而以妄想。是故當(dāng)令不能□□□□□□見如是佛。不能見如是佛者。便由無始無明見習(xí)。由無明見習(xí)故。前示直當(dāng)面差過。如此等者。佛初轉(zhuǎn)法輪已來。從認(rèn)隨宜權(quán)教。而以狼穿鑿。而遂無半芥所得分。依此當(dāng)知權(quán)教不克體之說?？v讀誦前佛后佛滿藏理會(huì)。而窮得其玄義。不知如是如如真佛者。則所知之愚。還墮魔力之教坑?！酢酢跤诖髓笸跗鹱?。而頂禮迦葉言。大智哉。迦葉為我等當(dāng)會(huì)兼末世。如是的示。實(shí)如所言。依此我等頑心融解。始瞻仰如來真實(shí)相如如紫金光聚身。如是相好非因相非果相。謂佛最上如如法身也。(注勿作蓮花臺上舍那法身難解也)尊者□□□□如是真法身□□□□于諸佛者。何之名義依何之功德所得。拙哉我等眾生。何時(shí)失亡終□□如是愚那。迦葉言。善哉梵王。如其所言□夫諸佛名義者因果不二之佛性。即如如真佛之名義也。梵王如是真佛□□□實(shí)不可名之名義也。不可名之相佛法身。不可名之涅槃佛。不可名之出世佛。不可名之眾生。不可名之有情。不可名之非情。不可名之魔外。不可名之迷悟。不可名之五陰。不可名之佛。性如是無量恒沙不可名之功德。如來一身之具得也。如今世尊即過未之諸佛如來。亦復(fù)如是。此謂是諸佛名義也。梵王何以故然也耶。自性本覺。不可思知識。本無一切具名故。為一切名之本祖。呼一切有非情名目也。即呼如是如如真佛之名義也。見一切有非情諸相也。見如是如如真佛相好也。梵王□□□凡一切神通妙用。一切三昧。一切奇特。一切可言不可言等事。縱入水不溺。入火不燒。其邪通正通。入須彌于藕絲等。一切佛事。一切魔事。一切所作業(yè)。一切見聞?dòng)X知。已起未起法等。悉皆此如如真佛大用德也。所以一切諸佛嘆德言。或不可思議?；蜓哉Z道斷?；虿豢蔀樗銛?shù)譬喻?；蛞谎员M十方?；虿豢烧f不可測等言。悉皆依無量性德。無量妙義妙用。而稱嘆于其真際者。雖言語道斷。無見聞?dòng)X知。其一切諸法之外。大□□□王神□□□□□□□他事如是曉會(huì)焉。是諸佛名義也。梵王言。尊者如是所言。我嘗聞。諸佛最初求法。動(dòng)歷三祇大劫。到今果極時(shí)。因此思之。一切眾生。自然得果耶。然則諸佛歷劫修。是那所勞。尊者愿示誨。迦葉言。梵王諦聽。雖其生佛不二。因果一相。于無修而修焉。于無證而證焉。其三祇佛者。權(quán)乘果佛。茍以相好。不諸佛本義。如□□□□□□梵王□□□□所以為如是言□□□□□□□□□□爾時(shí)世尊變赫赫紫金光聚身。即現(xiàn)王宮太子悉達(dá)形相。坐□□□□□□□子茵蓐座。是時(shí)諸梵天王拜瞻太子相好不思議身。而還無于近傍殊惘然而無設(shè)言矣。時(shí)迦葉言。梵王于汝意云何。梵王言。我等昔日拜瞻王宮尊容。與今不異。現(xiàn)今如是者。□□□□□□□□為何之所以也耶。尊者。見下六□天上初禪。乃至色究竟?！酢鯚o色□天莫可比況。譬如比瓦礫于□□檀金。然□□□□□今如是者。希有中之希有也。大會(huì)四眾。見如是未曾有事。心魂惘然。無所措言。時(shí)迦葉尊者言。梵王汝等審細(xì)。梵王言。今現(xiàn)如是太子。希有相好。于其極果法身者。何之所在也耶。迦葉言。此是□□□示如來因果不二。最上如如法身相好。汝等何惘然也耶。如是者。世尊最后秘中之秘也。汝等□□時(shí)不知者。斯何之時(shí)。夫一切諸佛者。于初發(fā)心時(shí)。辨此等事?！酢酢酢醵X。梵王勿癡滯于觀心。唯當(dāng)面神會(huì)。謂此佛頂尊勝如如真實(shí)相?！酢跞鐏硪凰怪┰O(shè)者。為欲實(shí)相親證故?，F(xiàn)如是最上無上法佛。是故前說。或云不可思議。或云希有之法?；蛟品沁^現(xiàn)□□?；蛟齐y解難入。或云非也不非也等?；蛟茻o覺無知無見無聞?；蛟品撬R?；蛟撇簧粶??；蛟撇簧喜∷乐ā；蛟谱陨鸁o性?；蛟颇鶚劽钚?。或云顯也密也?；蛟茻o相法身?；蛟茻o邊法界身?；蛟苹鹬猩徣A?；蛟齐S類三尺一丈六身?；蛟浦T相非相等?；蛟茻o上正等正遍知覺。或云不妄語不真語?；蛟苹颥F(xiàn)梵王?；颥F(xiàn)帝釋身等?；蛟仆型??；蛟片F(xiàn)六道身。或云有情非情身。或離四句絕百非身?；蛟颇Х鸩欢??；蛟埔磺忻喾鹈??；蛟撇粦?yīng)色不應(yīng)離色。或云實(shí)相無相。非有相非無相?；蛟茻罒o量。法身亦無量?；蛟撇灰陨簧?。滅不滅?；驘o可顯示。又無可密示。或云五陰不五陰?；蛟迫平匀鐏聿?。或云六大法性。或云一定一切定?；蛟萍俜捶ㄐ缘?。或云不斷淫怒癡而得涅槃。或云有所得即無所得。或云出生死即入生死?；蛟茻o染無凈。或云不止滅于獄火。轉(zhuǎn)妙法輪?；蛟茻o常即真常。或云愚癡即般若?；蛟苹螂x或即或離即或即離?；螂x即同時(shí)?；蛟苹蛘Z或嘿。或語嘿同時(shí)?；蛟茻o住處。不無住處?；蛟粕幾∫嗖蛔　Ｊ芟胄凶R陰亦爾等。或云無能知覺。無所知覺等?；蛟埔勒欢?。或云即凡即圣。或云一字不說?；蛟普Z答嘿答?；蛟茪з澕磭@德?；蛟品o二法言?；蛟票娚茨鶚?。或云剎說眾生說等。梵王如是等言說章句。舉無量功德中之一二。梵王審細(xì)焉。如是法說也。為欲了知諸有情。如是無上正遍知覺法佛也。汝等大會(huì)。何認(rèn)言說相佛。言說權(quán)乘。而為所得耶。梵王。一切言教者。隨機(jī)金礦之說。認(rèn)焉即以為所得者。便背如來出世本旨。殊暗如是法佛則一斯徒執(zhí)勞已。喻入他寶庫而數(shù)他之□。于己分者。遂無所益。時(shí)梵王向尊者言。如是尊者。如是尊者。甚希有世尊。今為令知如來三身相即因果不二法佛也。如是正見太子相好法身也。為見太子相好。則現(xiàn)見世尊也。實(shí)難見難解法佛。甚希有也。如是瑞相昔所不見。實(shí)因果不二不思議法身。實(shí)如如真佛也。法佛不思議。認(rèn)相好測度。又離相好。而無可見矣。于此義也。如來前時(shí)盡言辭而為說焉。然也在會(huì)不敏。不通佛旨。令依尊者委說。我等在會(huì)。悟如來不思議三昧身。未聞法也。尊者幸為證明。
爾時(shí)太子復(fù)如來光聚身□告梵王言。如迦葉善說。能護(hù)念焉。傳于末世?！跞珏热~所言如來大小權(quán)實(shí)說。對機(jī)直言直示□□當(dāng)知如是大法者。諸佛與我合頭盡力說。何以故。這一事。諸佛難思議法?？v歷盡劫。終不可說。從來不口耳法。又自知無路難解難入法故。從本離智愚。所以雖深位二覺心解如惡□認(rèn)言教而思已得者。則謂此傳語師。不得法者。梵王委悉神證焉。應(yīng)知如是大法者。即諸佛本祖有情己命非情數(shù)法性也。所謂法也本不智者。則曾不說愚。非慳者。則曾不說施。非嫉妒者。則曾不說許容。非有我者。則曾不說無我。非佛陀相者。則曾不說眾生相。非邪曲相者。則曾不說正直。非因果法者。則曾不說本來。非自然法者。則曾不說忽有事。非始終法者。則曾不說中際理。非造作法者。則曾不說巧機(jī)。非漸理相者。則曾不說次第義。非頓者。則曾不說端的。非圓缺法者。則曾不說融會(huì)相。非增減法者。則曾不說余剩法。非語嘿相者。則曾不說尋思理。非凡圣法者。則不說階位義。非緣起法者。則曾不說法相法。非出世法者。則曾不說三乘法。非縛著法者。則曾不說解系。非生死法者。則曾不說□□理。非寂靜法者。則曾不說止動(dòng)義。非菩提法者。則曾不說發(fā)心事。非佛果法者。則曾不說修證理。非魔□法者。則曾不說降惡法。非吾我相者。則曾不說自他相。非有為法者。則曾不說無為。非即離法者。則曾不說隔別相。非無常法者。則曾不說真常理。非尸羅法者。則不說持犯。非性具法者。則曾不說事理法。非真諦法者。則曾不說俗諦法。非二諦雙照理者。則不說一乘諦。非定法者。則曾不說惠法。非迷瞑者。則曾不說悟明。非孤立法者。則曾不說單復(fù)法。非有語者。則曾不說無語。非觀解法者。則曾不說思性修。非三界法者。則曾不說出脫法。非二世法者。則曾不說過未□。非惡趣法者。則曾不說出離法。非三毒法者。則曾不說三脫法。非有念者。則曾不說紛擾相。非遲速法者。則曾不說待時(shí)□。非雜俗法者。則曾不說離五欲。非顯密法者。則曾不說二諦。非有所得法者。則曾不說無所得法。非障礙法者。則曾不說融□法。非空假法者。則曾不說中際法。非一切名相者。則曾不說法非法。非世法者。則曾不說佛法。非口說法者。則曾不說一切說之理。非明無明相者。則曾不說覺不覺義。非厭離法者。則曾不說凈穢土。非煩惱者。則曾不說菩提。非嫌擇法者。則曾不說法如。非分段法者。則曾不說五陰法。非疾法者。則曾不說法身金剛體。非隱覆法者。則曾不說開示法。非變壞法者。則曾不說顯色形。非衰老相者。則曾不說苦果依身相。非大小法者。則曾不說眾機(jī)。非如幻法者。則曾不說本無今有。非思量法者。則曾不說不思量法。非妙玄法者。則曾不說測度法。非入世法者。則曾不說出世法。非離一切法者。則曾不說所顧思法。非言說法者。則曾不說巧便法。非無性法者。則曾不說各各性。非內(nèi)空外空等諸空者。則曾不說水冷火暖等事。非四大諸法者。則曾不說聚散法。非流轉(zhuǎn)法者。則曾不說到彼岸法。非六大法者。則曾不說自爾理。非增損法者。則曾不說得失法。非四倒法者。則曾不說違順法。非五陰無我法者。則曾不說事理空相。非一異法者。則曾不說法性理。非理佛者。則曾不說事佛性義。非世相者。則曾不說□如法。非奇特法者。則曾不說希有法。非爭論法者。則曾不說言外法。非厄?yàn)?zāi)法者。則曾不說持咒法。非法相者。則曾不說理非下智法者。則曾不說超□法。非三寶法者。則曾不說□三寶。非離一切相者。則曾不說言□道□。非即離法者。則曾不說事理法。非義決法者。則曾不說定法。梵王諦聽。我非八相佛者。則曾不說覺樹道。非權(quán)實(shí)法者。則曾不說機(jī)大小。非下劣法者。則曾不說最勝法。非超勝法者。則曾不說是此非彼。非己分法者。則曾不說他分□。非容易法者。則曾不說左右事。非難解難入法者。則曾不說納氣沉思法。非授記作佛法者。則曾不說現(xiàn)當(dāng)□成法。非時(shí)節(jié)法者。則曾不說已起未起法。非親己疏他。法者。則曾不說各別理。非理□法者則。非一切相者。則曾不說□諸相。非諸相外者。則曾不說如是相。非一切□外者。則曾不說如是性。非本末法者。則曾不說究竟法。非寂滅法者。則曾不說至靜法。非法非法者。則曾不說不□法。非福聚法者。則曾不說修德法。不世理法故能正于邪理。不非法故能正于不是。不佛法故能知于作佛。法本法故能治□魔外有識依怙故愛于有情。如是法也心心是也。如是法也身身親也。不可取無可舍。出諸比類故。不見聞?dòng)X知□。梵王神證焉。我從來證如上所說法。便三世諸佛同口同舌法也?！酢跏恰醅F(xiàn)法無邊身?；颥F(xiàn)千尺舍那相?；颥F(xiàn)一丈六身。復(fù)其法說也?；驎r(shí)說唯佛與佛密義?；驎r(shí)說對機(jī)法?；蛘f出世本愿授記法。或唯佛一條付囑經(jīng)。(注。不當(dāng)經(jīng))或示法身有病。又示法身無病。或示不般涅槃相。今□現(xiàn)示太子相好法身。則秘中秘不思議中不思議。但除諸佛。不菩薩事。梵王當(dāng)知。上來種種言□至后后末世。盡世出世際。而有難解難言。驚動(dòng)心目等事。或火中生蓮。水中飛埃。日月互失度。星辰作殃怪。或治亂興亡等。如是法家世家失格則□□□□非如上□□無量□者。則曾□□不說之法□□□也。
時(shí)梵王起立合掌言。未曾有也。如是曉論。諸佛最上真佛所說也。實(shí)眾□□□□而一時(shí)令開悟。我等大會(huì)?；蛴蟹乔閿?shù)□□□□□□□□□成佛因緣大事。世尊因此而我今說□如來一時(shí)隨機(jī)所說之要。如我所解。世尊唯愿聽許焉。世尊言。善哉任汝心。時(shí)梵王言。世尊往日若說生死事。則以涅槃言。而不與奪。若說煩惱義。則以菩提言。而不與奪。若說纏縛事。則以解脫言而不與奪。若說斷惑法。則以入理言而不與奪。若說邪正戒。則以正邪戒□□□奪。若說遷流事。則以□□□言而不與奪。若說緣起事。則以真如觀而不與奪。若說有我義。則以無我言而不與奪。著說有性法。則以無性言而不與奪。若說名相義。則以空相而不與奪。若說無相。則以有相言而不與奪。若□□□界。則以三界言而不與奪。若說三世。則以實(shí)際言而不與奪。若脫三毒事。則以三德言而不與奪。若說散亂事。則以總持□□不與奪。若說有為法。則以無為言而不與奪。若說眾生義。則以圣者言而不與奪等。凡隨機(jī)言說者。如上□如斯言□回意而宜神會(huì)。世尊如上所說也。如是直說也。遂無二語。世尊一切諸佛修多羅也一言說盡。一切修多羅藏。能統(tǒng)收于一言。如是一言也。不可思不可知。是故拈華旨。以是知焉。夫諸佛最后法義。皆如是也耶。愿證據(jù)焉。佛言。如是如是。如汝所言?！酢跻病酢酢酢蹊笸跹晕医袷÷允鲂?。若廣說者盡劫不可說盡。
爾時(shí)世尊言。梵王實(shí)如是。梵王實(shí)如是。能護(hù)念施劫末。
降魔品第二十一
爾時(shí)梵王復(fù)白佛言。世尊云何降伏魔波旬。佛言善哉諦聽。梵王欲降魔者。先降汝等心魔。梵王言。世尊心魔者何也耶。佛言心魔者有降魔思慮是也。(注。欲降魔思慮)茍正思惟者。即為降魔也。(注。魔言廣也)云何正□□□□□心外見法。則群魔競起。心外□□□□外□□□所謂□□則煩惱魔起。心外求菩提。則菩提魔起。心外見輪回。則輪回魔起。心外求佛。則魔佛現(xiàn)來。心外見持戒。則律魔現(xiàn)起。心外見眾生。則眾生魔起。心外修定。則禪魔起。心外求法。則眾魔競來。心外見國土山河。則觸處即為魔鄉(xiāng)。心外見魔。則魔族轉(zhuǎn)盛梵王。心外無得失。心外無是非。心外無貧富。心□無嫉妒。是故令降心魔。茍不知如是事而別求是者?？駚y顛倒。內(nèi)外魔族競起。為惡趣導(dǎo)引。作佛之事永斷如是等。則□□□子□□□恐□□□□則心目為之瞑眩。而四識移動(dòng)如斯等□□□□為心魔所感。茍降心魔。則一切外魔。皆悉歸降。而即侍左右。如是則佛界魔界。不見其同冀。茍不降。則佛魔各立。茍降。則魔即順于正法。梵王汝等。降伏佛魔二邊矣。是故心則諸修□□□行法本也。茍不降則一切修多羅。悉為外魔所說也。雖□□□法服讀誦。悉魔法魔業(yè)(注正眼妙心暗故)梵王諦聽。我發(fā)心已來。覺樹道成時(shí)。始降下焉。梵王心魔降。則□□□□□□一切諸法。一切有識。悉順歸我正法。不二法佛也。梵王如來密意正法□□如是。梵王言。唯然世尊。心魔者二邊心也?！酢酢跄А酢酢醴鹦浴酢酢醪豢尚逕o可證者?！醣緛怼鯛柤俜缡敲苷f□□□可□□□也。
業(yè)識品第二十二
佛告梵王言。梵王當(dāng)知。有生佛不二業(yè)識。我前時(shí)不開演。所謂于有情言佛性。于非情言法性。二名□□似異。一實(shí)性也。梵王言。世尊。愿樂欲聞。佛言。梵王諦聽。此是諸佛誠諦之極談也。汝□善思念之。其所謂不二業(yè)識者。一切眾生。無始劫來。生死流轉(zhuǎn)來者是也。其流轉(zhuǎn)相。說不可盡。皆是妄想之所為也。除之外。別無有少法。其□□妄想之性。若略說者。不過色心二法。且就內(nèi)外言而說□□如是□□□□如其憎死愛生□其是非親疏貪欲等。凡所有善惡邪正等五蓋十纏。或憂喜苦樂。慟哭戲笑?？墒虏豢墒骂嵉鼓孀锝賷Z。無數(shù)量煩惱。三途逼惱。異類憂愁。人天暫樂。男女愛情有識浮沉幻化忽有都觸一切法見聞等者。悉皆業(yè)識。自妄想也。除此自妄想之外。無有佛性。梵王。相即而見佛性者雜亂也相離而見佛性者。二法也。見佛性難測也。唯就己見。則一切諸法己者也□□□其國土山河遠(yuǎn)近長短方圓青黃等諸法。都業(yè)識之自體相也。日月星辰。天眾之身光等者。業(yè)識自性光也。一切有情無光者?！酢酢酢酢鯓I(yè)識無明性也。諸煩惱苦樂憂喜愛愁等者。業(yè)識自業(yè)相也。胎死百歲強(qiáng)弱老病等者。業(yè)識屈伸勞相也?；蜃鸨皹s辱貧富等者。業(yè)識升沉相也?；蚩植缾喝?。樂求天界。慕小果。求小解脫等者。業(yè)識小量也。無取無舍。無憎愛期大果者。業(yè)識之大量也。六十二見雞狗等邪修者。業(yè)識之邪量也。或不斷淫怒癡。即是涅槃?wù)?。業(yè)識之自性量也。一切狂亂一切匆忙等者。業(yè)識不思議變態(tài)也?；蛑腔蛴蕖；蜿U提或五逆或歸三寶或邪識邪學(xué)?；驊卸杌蛴螒??；虿┺取；蜥鳙C漁獵。一切吉事不吉事等者。業(yè)識不思議顯密三昧也。梵王劫石可盡?！跤凇鯓I(yè)識功能未□或年月日時(shí)有限。于有情數(shù)者。無限也。悉業(yè)識之不思議變也。梵王若直說業(yè)識之自體者。其諸佛應(yīng)世之法說者。悉屬戲論。梵王。如諸佛出世者。雖不如眾生妄所引。同是業(yè)識眾同分也。當(dāng)知其應(yīng)世之際。如三乘十二分教者業(yè)識之正知見也?；蛘f事如或說理如。分別智愚。接三根等者。業(yè)識之自性悉檀也。或示托胎□□□□□□□身等者。業(yè)識之不思議□□體也。諸佛不生而生不滅而滅者。業(yè)識不思議隱顯之相也。佛常生此三昧王三昧者。業(yè)識自住性德也。佛三乘權(quán)實(shí)種種異方便。無量戒定慧等者。業(yè)識法門無源海之中之微塵許之說相也。諸佛出無量光明。而化一切眾生。于自土他土。現(xiàn)不思議境界等者。即業(yè)識之不思議大用也。佛身應(yīng)物無量身等者。業(yè)識無相真實(shí)相之所應(yīng)也。諸佛應(yīng)世之相。其有顯有密。有權(quán)有實(shí)。大小等說者以有業(yè)識之自性粗細(xì)淺深之德。可規(guī)不可規(guī)真俗差合之不思議圣諦也。諸佛念處四神足五根五力七覺八圣道說者。于業(yè)識自性。而有區(qū)分相故。諸佛之智一而一切智等者。業(yè)識之不思議靈覺智也。何以證焉者。以一切凡夫一切有識?；驎r(shí)正智或時(shí)不正智。出于其不意故。謂此無性智。又謂不昧靈智。又謂諸佛無上智。又謂五佛五智。又謂四佛知之智。又謂諸正遍知覺之智也。一切所有。塵塵法法。有情非情。覺知不覺知。有相無相等者。此靈覺智之相也梵至夫諸佛說法。外不放入。內(nèi)不放出者。因業(yè)識摩訶衍之無表智也。諸佛者一切眾生之所為。無不為無不知者。以有業(yè)識不思議解脫之智用故。又諸佛常驅(qū)魔外者。渠常以說常性故。一切眾生心見顛倒者。因業(yè)識無性知故。以無別一法可說理故。一切諸佛化盡后入滅者。業(yè)識自體本寂故。一切有非情念念生滅。少時(shí)不留者。業(yè)識自性無常故。諸佛有甚深不可思議功德者。依業(yè)識自爾之性德也。梵王欲見業(yè)識之相貌者。須見眾生無常相。欲見諸佛相好者。當(dāng)見業(yè)識之自性。梵王捍一塵拔一毛。足動(dòng)法界。引他土令自土。移此置于彼界。等分抹須彌。挹四大海。移置地獄于他土。或修羅遮日月光?；蛲瘫M咸海于一口。妙用恒沙?！酢酢踅缫徊健酢醯馈酢跎衿嫔砩铣鏊Ｉ硐鲁龌鸬戎衿??；颥F(xiàn)大身滿虛空等。或現(xiàn)小身入藕絲孔里。如是等之事。千變?nèi)f化。盡無不因此業(yè)識不思識境界也。梵王法界無邊際。無量佛國土差別。悉皆無不業(yè)識分量。梵王法界雨滴恒河沙數(shù)。乃至法界國土微塵數(shù)。悉皆業(yè)識相分上數(shù)量。然皆盡一念可知焉。如此等說者。無數(shù)牛毛之一二毛而已。若欲廣說者。盡劫不可窮。梵王言。唯然世尊。世尊。一切眾生者。妄業(yè)所生也。非于諸佛也。諸佛者。一切無等等也。不二之義。愿樂欲聞。為我等在會(huì)殷勤說示。佛言善哉天王。所謂業(yè)識者。諸佛則紫金清凈光明身也。眾生則所謂煩惱垢穢身也。何以故不二矣。我法自體不凈而現(xiàn)凈。不垢而現(xiàn)垢。喻如水順器曲直。梵王以名相而不可怪。所謂業(yè)者。佛性自體業(yè)也。識者佛性自體識也。然也則佛性業(yè)識。一性二名也。梵王雖諸佛應(yīng)世身。與眾生流轉(zhuǎn)身各別。共一佛性之異稱也。即謂是業(yè)識身也。是不向上者。是不向下者。是故一切內(nèi)外諸法。不過色心二法者。即業(yè)識之自性相也。有情非情。理事□□□□□□□長短方圓□□□□黑白明暗等者。此之名義也。真如法性菩提涅槃。如來藏等者。此之強(qiáng)名也。一切相一切名。都此之舉體浮虛名相也。梵□□□如□略說□□□□一一名義者□□即佛也。眾生也。比丘也。比丘尼也。優(yōu)婆塞也。優(yōu)婆夷也。鬼畜也。野鬼也。地獄也。乃至四向也。四果也。三乘十地等覺也。□□□□也?！酢酢跻??！酢酢跻病酪?。□□也。生死也?！酢酢跞缫病７鹜烈病o明也。有□也。無漏也?？找?。假也?！酢跻?。有相也。無相也。無記也。有□也。解脫法也。八萬四千煩惱也。八萬四千母陀羅臂也。諸佛知見也。眾生□□也。得也。失也。四百四病也。盲聾暗啞也。我也。無我也。五陰身也。貪嗔癡也。五欲也。纏縛也。凈也。穢也。有礙也。無礙也?！酢酢踔T法也。出世法也。我人等也。四諦法也。十二緣起法也。僧也。俗也。男也。女也。若樂□□□五障□□遮無遮法也。授記作佛法也。因果法也。業(yè)系法也。國土治亂法也。善惡□□□也。慈悲喜舍法也。親疏也。怨敵法也。愛愁憂喜也。規(guī)則也。放逸也。迷悟法也。毀譽(yù)等也。語嘿動(dòng)靜也。三惡趣法也。剎那法也。留滯法也。頓成法也。變成男女法也。三靜慮法也。四無色法也。一切諸佛無量藏也。一切世間所有善法也。轉(zhuǎn)凡夫法也。一超入圣位法也。知恒河沙數(shù)量也。諸佛自在神力法也。不思議變法也。不思議壞也。背則歷劫不己法也。合則自己法也。梵王。如是諸異類。悉皆無不業(yè)識之變體異相也。梵王現(xiàn)所見現(xiàn)所聞。略說如是梵王凡見一切諸法。知一切諸法。自見知于他。他見知于自。夫善惡于一切。善惡于自他也。外別無佛性說。外別無諸法說。會(huì)則當(dāng)體不改易。不會(huì)則當(dāng)體妄想也。別遲滯于觀心者。相變當(dāng)面差誤矣。梵王欲廣說者歷劫不可說。梵王言。唯然世尊唯然世尊今我不或諸法名相。世尊生佛不二殷勤重說。我等在會(huì)。愿樂欲聞。世尊現(xiàn)見世尊殊勝奇特相。眾生不然。我今思惟焉。作佛依善業(yè)也。眾生依惡業(yè)也。云何知其不二耶。佛言。凡見迷悟相。則生佛各別也。所□業(yè)識不思議性。從本無迷悟故?！酢酢酢踔獦I(yè)識自性。自有覺義不覺義。于不覺顯發(fā)也。則見眾生相。于覺顯發(fā)也。則見諸佛相好。梵王應(yīng)知。迷也悟也。業(yè)識自□分也。但依有其異見也。暗其不二相也。前時(shí)為三乘說。迷悟各別。如諸佛別無有二不二言也。不思議業(yè)識性。不俗智所測度。梵王應(yīng)依正知見。若見移動(dòng)者。悉造地獄業(yè)也。天王諸佛者細(xì)。眾生粗。雖細(xì)粗異。共一同胞也。天王諸佛不生而生。眾生亦復(fù)然矣。唯眾生依不知如是理也。梵王言唯然世尊。我等未曾有法也。世尊言。生佛不二。則□□□□□□□與□□□□□□依□□后□□知□□□乎。從本自爾知也不。佛言如是。梵王言。何之修證也耶。佛言。天王應(yīng)知。眾生念念無不修□□□□業(yè)□不□依□□□□證事也。眾生念念無不證。天王如是甚深密義。善思念之。不思議修證也。天王茍無如是修證者。則諸佛乃忽有之佛也耶。無有此處□□□知□□□舊眾生也梵王言。眾生者其流轉(zhuǎn)久矣。諸佛者前際得果了□□□□□何□□□乎□□□□何。佛言。天王眾生未得果。諸佛已得果。復(fù)言。不見眾生相。即見諸佛。不見諸佛相。即見得果。眾生唯除見。別無有諸佛眾生差誵。然則自然也乎。佛言。彼外道六師有自然計(jì)?！酢酢跆臁酢酢醍?dāng)依正法眼藏。天王愚于法性。謂此外道也。智于法性。謂是圣道也?！酢酢踔T佛發(fā)心初中后皆依此業(yè)識知見力。豈有師。無師修不□□無久近遲速□□各□事□□天王念念無不業(yè)識表德矣。眾生妄想中忽然發(fā)心□□□□為□□修證耶。謂□□□業(yè)識不思議智也。梵王言。如是等之事。究圣之所知也。凡愚何能焉。佛言圣之智不智□□□□□是此義于業(yè)識自性智□□□□□也耶□從本□□□□唯□□□凡□□天王如是□□□知不知非思量分別所及□□天王□□□□念念修。念念證。不思議修證也。天王死汝之虛妄心念□□□法本無迷悟修證各別事。梵王言。唯然世尊。前說□□□□□各□□□諸法業(yè)識也。自而何知于自耶。何以故。世人□指不□指水不洗水。火不燒火。眼不見眼等。師言如是言者無始爾來流轉(zhuǎn)妄識□量也。亦是外道因執(zhí)局量也。天王應(yīng)知。業(yè)識不思議作用。諸佛不可知。況不諸佛者也耶。天王當(dāng)知。夫法界真如一相。無自他諸法。各各不濫自位。不失自相。然復(fù)是其各體。畢竟真如一相。而無自他各別相。就中自而見他。他而見自。顯然也。有何妨礙耶。喻如世人搔自癢以自手。如此五根互作用一身自而爾矣。雖一切諸法即一法性。而各各住其位。而不相混雜。法法涉入。不一而不二也。唯此不一不二也。業(yè)識不思議差別妙用也。梵王獨(dú)一昆侖底物。勿謂成一一之性。何以故。業(yè)識性相。不一不異故。梵王有一一諸法。各各之自性。而勿謂互相各別性。何以故。諸法本不一異相故。梵王勿以在不在有無而見焉。何以故。此法也。以離所住有無相故。梵王如此法也。過去法而即現(xiàn)在法也?，F(xiàn)在法而即未來法也。未來法而即自他念念顯露法也。天王喻如明鏡無心。而能照物像也。能□□照不一而即不二也。然于鏡自性者。不能照底知。亦不有所照底物。當(dāng)知□□□□明鏡照也。又如燈燭無心。而破諸暗。亦復(fù)如是矣。如金剛分折頑鐵。□□本同一性也。梵王□□□愚者量偏局。未知所照之物像即能破。是故一即一切。一切即一也。梵王所謂一何處在耶。一之體段。何形模也耶。若□□認(rèn)能照所照而不知所照之物像即是能?？v雖知所照之物像即是能。亦不知能所一而一亦不立。則似有性相各立之跡也。縱雖知能所照二共本地風(fēng)光□□則亦復(fù)有能明所明之智□□□不透達(dá)業(yè)識無性法源。天王□□□□故是故有指水火眼之言□□□□□□所謂業(yè)識者。不能智不所智。不離不即。不妄不真。不理不事?！酢酢跄钅睢蹰g□□□□□諸法當(dāng)體不是者也。茍達(dá)此不是諸法者。則當(dāng)相即是矣。天王勿作法空見。又勿作定實(shí)見。當(dāng)知如是者。無戲論之法也。即業(yè)識不思議法也。又業(yè)識即思議之法也。達(dá)此不思議者。水洗水。眼見眼等也。如是□□□□□□業(yè)識不思議妙用□言語道斷心行處滅法也?！酢酢醮恕酢酢酢跎残囊不ハ嗌嫒?。譬如帝釋殿網(wǎng)珠也。當(dāng)知□□□□□一切諸法□我指也。我水也。我火也。我眼也?！酢酢跷抑钢蚁粗覠乙娭?。皆無不業(yè)識奇特?zé)o礙自在事。梵王言。唯然世尊。世尊。若然則呼馬而作牛也是乎。呼鳥而作魚也是乎。握土瓦而作黃金也是乎。是言是也。不是也。唯死汝分別心。則把瓦礫而為黃金。呼馬牛鳥魚。即作牛馬魚鳥也。皆業(yè)識無礙不思議知見力也。諸法亦性相自如法故。法身大士恒如此。天王雖一切□□□□□□時(shí)有如此作事。汝等□□□天王唯于不思議實(shí)際把證焉。諸佛業(yè)識真空妙有塵劫說不可盡。天王說業(yè)識之功德。亦塵劫不可盡。天王說業(yè)識之染污。亦塵劫不可盡。天王說業(yè)識之清凈。亦塵劫不可盡。天王說業(yè)識之不思議解脫。亦塵劫不可盡。天王宣說業(yè)識之甚深密義。亦塵劫不可盡。何以故。業(yè)識之自體相。(注。別可深解也)不在前際。不在后際中間。何處在。亦無前后中際言。梵王以一切修多羅經(jīng)。而勿對向。今此經(jīng)。一切修多羅經(jīng)之骨髓也。其一切修多羅者。今此經(jīng)皮膚也。天王勿作一異俱雙見如是經(jīng)也。上天下地?zé)o藏處。一切諸佛如是行持?！酢醍?dāng)知一切眾生。無始劫來慧目盲于如是經(jīng)。終不能讀此不思議經(jīng)。妄業(yè)不思議流轉(zhuǎn)。得與不得。證與不證。諸佛悲愛有于此也。天王善思念之。夫法也不非也。能入事理而無跡。思念焉。
爾時(shí)大梵天王踴躍歡喜。向佛而作是言曰。世尊所說業(yè)識名義。今日始得聞焉。實(shí)如世尊言。業(yè)識自性偏不說于佛。偏不說眾生。乃至一相一理寂滅染污斷惑縛解真俗諸惡煩惱等。于如是等諸說擇機(jī)而不斟[打-丁+夕]。亦不包密。直示直言諸佛深旨。實(shí)不可為測度。當(dāng)來眾生一度觸見聞?wù)?。超脫其三毒三道。即成十身毗盧法界身。如是生佛不二。依正不二現(xiàn)行身。實(shí)不可疑。世尊大慈。為我末世□此□示甚深秘密法。我等從來礙心之物。一時(shí)融镕。而心如降重?fù)?dān)。我等在世□粉骨碎身。盡恒河沙劫。豈報(bào)其一耶。時(shí)世尊言。汝言然能護(hù)念焉。一切諸佛同口一舌。即十二部經(jīng)之心目也。于末劫時(shí)。雖八萬修多羅藏滅。此經(jīng)不滅。何以故。修多羅經(jīng)本法故。若設(shè)文字經(jīng)相滅。于心經(jīng)法體者終不可滅。喻如金翅鳥王雖果報(bào)盡化去。其心骨如成如意珠。此經(jīng)亦然?！酢酢跻磺杏星榻缛缫庵橐?。
囑累品第二十三
爾時(shí)世尊告梵王言。梵王諦聽。夫迦葉付囑密法者。諸佛甚深究竟正法也。凡有血?dú)庹?。無不各具。雖各具。復(fù)不修者不證。不證者不顯。終日□□聲□語□□□不他法。(注。認(rèn)奴勿作郎)不知得者(注。有知得理者煩惱)則煩惱也。汝等誤勿言。如是法有煩惱中□□□所以生死流轉(zhuǎn)□□□□知□□□□□此□□□諸佛應(yīng)世令此義知人人證悟此密法也。謂此成佛也至果如我者中間所積功德也。迦葉是聲聞也。從毗婆尸佛已來。作付法子。乃至□□如我如是付囑?，F(xiàn)在千佛。以□□□迦葉為臨滅付法子。是故從毗婆尸佛。至于我。從我亦至慈氏佛。從慈氏佛展轉(zhuǎn)。至最后樓至佛了。中際繩繩不斷絕者。密付正法眼藏涅槃妙心也。然劫末眾生。其信劣故。所以授衣于迦葉。而以為法付續(xù)證也。梵王后后佛出世時(shí)。臨般涅槃日。與迦葉同。如今我會(huì)。發(fā)起發(fā)問。則為末法得法者之信。時(shí)梵王言。實(shí)如世尊敕。實(shí)如世尊敕。我于千佛臨滅日。而為在會(huì)后世。為問法發(fā)起者。此時(shí)大會(huì)無量四眾。悉皆無不信受佛意者?！酢酢酢酢跞辍酢跬酢趼犖覝绾笏谋娔茏x此經(jīng)。則讀一切修多羅經(jīng)。何以故。一切□□□說此經(jīng)。而修多羅也。豈論大小經(jīng)耶不佛口而說也。塵塵說也。不有情讀而誦也。剎剎然□所以言一切修多羅經(jīng)□□目□□□知□□□。
四眾誓愿品第二十四
爾時(shí)大梵天王言。世尊殷勤演說正像末法兼魔外妨法事。在會(huì)百萬億四眾。無量異類。悉皆無不誓尊言。世尊前說修多羅藏。此藏歷幾許劫波而后無于世間耶。世尊告梵王言。如來修多羅藏。終不可滅盡。我說滅盡者。無此斷矣。于我修多羅者。終無滅盡時(shí)。縱歷劫火。遂不燒也。何以如此耶。諸佛從來無虛偽說故。復(fù)不誑惑于世間故。復(fù)是一法性所說故。復(fù)是不一時(shí)世教故。是以□□知劫火不能燒□□□□□汝等誤勿混雜于魔外阿漚經(jīng)。世尊說□此法時(shí)。在會(huì)百萬億若干人天。異類龍王。緊那羅。干闥婆。阿修羅。迦樓羅。摩睺羅迦。地獄鬼畜。天神。地神。凡有識類諸鬼神魔外等。各各獲得無上乘法眼凈藏。歡喜踴躍。拜佛足。作禮而去。
又釋提桓因。尸棄大梵。四大天王。自在天子。天龍八部。人非人等。亦得無上乘法眼凈。而一同贊嘆言。希有世尊。今日聞未聞法。我等誓愿。護(hù)持正法藏。即禮拜而去。
爾時(shí)大梵天王。若干眷屬。并十六大國王眾。無量小國王。以如來付囑正法藏銘心護(hù)念。各各頂禮佛足信受奉行。
大梵天王問佛決疑經(jīng)卷下(大尾)
茲時(shí)享保十二丁未仲夏吉祥日
陸奧州南部花卷玉鳳山瑞興寺十八世隱野衲無著靈光拜書(時(shí)七十八歲)
右大梵天王問佛決疑經(jīng)(全軸分為二本)東奧南部洞上老隱無著光師。五十年間所秘珍也。親附凡例。具陳來由。(乃載卷首)今茲偶獲轉(zhuǎn)寫之本。感喜無措。手謄寫焉。旹享保庚戌。解制日謹(jǐn)書。
或曰相傳。斯經(jīng)本邦三所珍藏。其一奧州平泉光堂(秀衡廟所。經(jīng)堂今存)其二濃州郡上長瀧(天臺古剎)其三攝州水田三寶寺(能忍舊跡。今作洞宗)也。未詳斯經(jīng)存不。按洞老之所傳寫者。正是光堂經(jīng)本也耳。更可希求者?？ど吓_剎(號阿名寺)彼納宋朝渡來之名藏二部。近來刊行珍書。多出斯藏。因思斯經(jīng)亦存不可測矣。(斯藏非守護(hù)金森許容。不能輒窺)我老不能搜求。后來有臺緣者。上稟天臺門主。及依憑學(xué)頭僧正。而須拜閱校整焉。
東叔老禪寫本之末置此一紙。
享保十七年子之二月。實(shí)海的座元持此本而詣郡上長瀧寺。依憑阿名院教聞坊大仁坊神主齋等而開經(jīng)藏。委悉拜閱。終無斯經(jīng)矣。



大梵天王問佛決疑經(jīng)(一卷本)
目次
序品第一拈華品第二 月輪品第三 法界品第四六大品第五降魔品第六往生品第七

<正文>　　序品第一

　　如是我聞：一時(shí)，佛在大靈鷲山。與大比丘八萬人俱——尊者□，尊者舍利弗，尊者摩訶目連，尊者摩訶迦葉，而為上首。與菩薩眾八萬人俱——觀世音菩薩，阿逸陀菩薩(彌勒菩薩)，行愿普賢菩薩，文殊師利菩薩，而為上首。諸大梵王、釋提桓因、毗沙門王、大持國王、無量天眾俱。海龍王、夜叉王、阿修羅王、無量神眾俱。阿阇世王、波斯耨王、宰官波羅門、無量人眾俱。達(dá)多地獄、焰口餓鬼、金色師子、六牙象王、無量非人俱。各禮佛足，退坐一面。

　　爾時(shí)世尊，從多寶佛，入塔下，大眾圍繞，飛行東方。百千里程，有一國土，名“大七寶震旦”。其國中央，有一高山，名“五寶臺”，文殊師利，常在說法。
至于此山，告大眾言：
“昔于此國，觀世音菩薩，化作三禪初梵王，化人間故，沒梵宮殿，下生王宮，大德龍身，說示天理、五行氣變、作吉兇法。地沒還天，作春天主?！?br />“觀世音菩薩，化作初禪二大梵王，化人間故，沒天宮殿，下生王宮，火德牛頭，說示地利、百藥醫(yī)毒、助人間氣。地沒還天，作夏天主?！?br />“觀世音菩薩，化作帝釋，化人間故，沒天宮，下生王宮，土德人質(zhì)，說示人倫、心法大道、身法五倫。地沒還天，作土用主。”
是三王者，成強(qiáng)三才，說人性德，依俗說法，示第一義。皆是觀音大悲應(yīng)化，故此國觀音有緣。末法世中，我法流布，余佛緣滅，唯存觀音，化益永世。
說是語已，三王出現(xiàn)。頂禮佛足，而白佛言：“世尊。如今佛說，如是”。

　　爾時(shí)世尊，從座而起，為三王及大眾等，亦行東方，萬里海上。海中有國，名“大日發(fā)”。東西南北，海中有國，是眷屬國。
世尊至于此國海邊，告大眾言：
“往昔劫初，觀世音菩薩，化作色界第十梵王。告初梵王：“汝下空中，欲界天界，及下造地造”。”
“觀世音菩薩，化初梵王，奉其四禪大梵王，敕王及妃供下，下空中，次第造天、下造大地。最后造斯國，及眷屬海中國、山河草木。”
“有一天女，名妙辨財(cái)，是亦觀世音菩薩，無量劫來以女像，作大福田，來為王女。即成日輪及月光輪，主四天下。眷屬無量，住此國中，或主或伴。”
“是故其國，觀音有緣。末法世中，我法流布，余佛緣滅，唯存觀音，化益永世?！?br />說是語已，天女出現(xiàn)。頂禮佛足，而白佛言：“世尊，如今佛說如是”。

　　爾時(shí)世尊，從座而起，為天女及諸大眾等，亦行東方。于其海中，有諸國土，此國眾生，質(zhì)近畜生。雖我正法漸漸流布，難有悟入，但作結(jié)緣，為成佛緣。

　　爾時(shí)世尊，為諸大眾，還至本處，靈鷲山頂。敷座而坐，告諸大眾：“我不久當(dāng)般涅盤，諸大眾意，有欲問法，自恣為問”。時(shí)諸大眾，默然而坐，一切無聲。
　　爾時(shí)世尊，非現(xiàn)神而示妙相，成就妙大方廣佛心真如蓮華；成就五百□□劫前受用法身；成就佛佛能盡究竟諸法實(shí)相；成就華嚴(yán)、阿含、方等、般若、一實(shí)及多寶；成法妙法蓮華證明真如大愿；成就過去無量劫前入滅不滅；成就寶塔，是法界塔，常寂光土；成就分座，是即理智自他法身；如是成就二躬世尊牟尼如來，面座靈鷲華藏世界多寶如來已還寶；成就寂光世界二土融通，成就一土。
是即開見：凡夫心中元有佛心，凡夫成佛至大妙法。是即欲以此妙法藏，而付后師摩訶迦葉，所由相也。爾時(shí)世尊，不起法華妙道法座。

　　拈華品第二

　　爾時(shí)，娑婆世界主大梵王，名曰“方廣”，以三千大千世界成就之根、妙法蓮金光明大婆羅華，捧之上佛。退以作禮，而白佛言：“世尊。今佛已成正覺。五十年來，種種說法，種種教示，化度一切機(jī)類眾生。若有未說最上大法，為我及末世行菩薩人，欲行佛道凡夫眾生，布演宣說”。作是言已，舍身成座，莊嚴(yán)天衣，令坐如來。
　　爾時(shí)如來，坐此寶座，受此蓮華，無說無言，但拈蓮華。入大會(huì)中，八萬四千人天，時(shí)大眾皆止默然。于時(shí)，長老摩訶迦葉，見佛拈華示眾佛事，即今廓然，破顏微笑。佛即告言：“是也。我有正法眼藏、涅盤妙心、實(shí)相無相、微妙法門，不立文字、教外別傳、總持任持，凡夫成佛第一義諦。今方付屬摩訶迦葉”。言已默然。

爾時(shí)尊者摩訶迦葉，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
“世尊。妙哉。我念過去無量劫，事于燃燈佛布說法處，發(fā)菩提心，從佛修行。亦復(fù)世尊布說法，于說法中，得漏盡智，成阿羅漢。亦復(fù)聞?wù)f諸法實(shí)相，入菩薩道，不動(dòng)先果，成大乘道，得近如來一切‘種智’。”
“如是妙智，從何處來？皆從凡夫久遠(yuǎn)心來。其久遠(yuǎn)心，等諸佛心，是為法身，是名成佛。得見是心，非在言教理誨、理解文字之中。但在以心示中，不假三昧，不期感果。因緣熟時(shí)，凡夫即見。是故佛道，傳于凡夫，人中不絕?！?br />“若無此法，唯有感果賢圣得道，而無凡夫、比丘比丘尼、優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷得佛道者。若然于末法濁惡世中，證果人者，千萬人中，無有一人。無證果故，佛道絕傳，唯有名字，無有道象。有此法故，傳佛道象，不結(jié)于末世?！?br />佛言：“善哉。摩訶迦葉。如汝所言，七佛世尊，授法象然。七佛弟子，傳法象爾。我滅度后，以大法藏，今付于汝。能持傳傳，弘通正法，尋嗣心道，令不斷絕”。

　　爾時(shí)，世尊從起，梵王以身為座妙嚴(yán)天座。著于本座，告大梵王：“汝于過去無量中，修菩薩道，住高地位，能問是法。于末法濁惡世中，相續(xù)諸佛大道心法，令不斷絕，咸是所以依汝力也。尚有所以思，悉恣問之，如來為汝，演說正法”。
大梵王言：“善哉，世尊。聽問如是，我當(dāng)問之。如來先經(jīng)，為未說之？為未示之？為既示之？”
佛告大梵王言：“我先已說，為既說之。為舍利弗謂‘不可以言宣’是也。時(shí)舍利弗，面會(huì)此法，即得當(dāng)成‘華光佛’記。”
“亦復(fù)龍女，以一寶珠，無句上之。龍女以一寶珠，無句上之。如來又也速受寶珠，無句受之。龍女又依此佛心道，即得成佛，亦復(fù)是也”。
大梵王言：“若如是者，今日如來，以此一法，為最真實(shí)”。
佛言：“如是，如汝所言。舍利弗者，過去劫來，不離于我，今日亦然，我俱不久入于涅盤，不留我后。龍女已得他方成佛，非我弟子，其法不傳，皆如無耳”。
“今日有獨(dú)摩訶迦葉，傳真道象。我滅度后，至于末法，五濁惡世，后五百歲，不絕佛道，唯在迦葉，獨(dú)付傳中。是故名曰‘唯是真實(shí)’”。

大梵王言：“如來先說‘后五百歲’，其五百歲，是何時(shí)也？”
佛言：“夫其‘五百歲’者：我滅度后，佛法住世，正法八百年，像法千二百，末法五千五百年。已去正法、像法、末法，后所有年，五百歲是也”。
大梵王言：“正法、像法、末法，及后五百歲者，是謂何世、何國然也？”
佛言：“其世是人間世，而非天世、及龍世也。亦復(fù)其國，是閻浮中，隨機(jī)諸國，非必一國。”
“所以者何？天世龍世，是圣者世，而無年限。但有人世，上清下濁，上盛下衰，是故有限。亦復(fù)國國，時(shí)改機(jī)變，或有天護(hù)，或有圣護(hù)，或無天護(hù)，或無圣護(hù)。或有神護(hù)，或有仙護(hù)，或無神護(hù)，或無仙護(hù)。人機(jī)無量，國隨人機(jī)。是故非必一國然也?！?br />梵王白言：“世尊。如是如佛所說，國機(jī)不同，或有有緣，或有無緣，或有護(hù)安，或有護(hù)難。茲興彼廢，茲廢彼興。佛法東漸，后五百歲，留法不絕，利益眾生。

　　爾時(shí)，大梵天王白佛言：“世尊出世，四十余年，種種說法。云何有‘未曾有法’耶？云何有‘及言語法’耶？愿為世間一切人天，能示己自”。言了，金色千葉大婆羅華持以上佛，而退舍身，以為床座，真誠念愿。
　　爾時(shí)，世尊著坐其座，廊然拈華。時(shí)眾會(huì)中，百萬人天，及諸比丘，悉皆默然。時(shí)于會(huì)中。唯有尊者摩訶迦葉，即見其示，破顏微笑，從座而起，合掌正立，有氣無言。
爾時(shí)佛告摩訶迦葉言：“吾有正法眼藏、涅盤妙心、實(shí)相無相、微妙法，不立文字、教外別傳，有智無智得因緣證。今日付屬摩訶迦葉。摩訶迦葉，未來世中奉事諸佛，當(dāng)?shù)贸煞?。今日亦堪為世間師”。
佛告諸比丘：“如來今者，不久滅度。汝等比丘，皆悉能依摩訶迦葉，入大乘門，修行佛道”。
告摩訶迦葉：“無有余法，唯一心性佛。過去諸佛、現(xiàn)在諸佛、未來諸佛，已說今說，當(dāng)入而已。一切諸佛，依一心性，已成說佛道、現(xiàn)成佛道、當(dāng)成佛道。一切眾生，亦復(fù)如是。若謂余法，尚有更一，諸佛成佛、眾生成佛，即外道說，非七佛說，非十方佛說?！?br />“迦葉當(dāng)知：汝所付屬，八萬藏經(jīng)。是諸教者，是即乘一心器也。譬如世間牛車馬車，是為諸法，乘之渡于道路器也，所有教經(jīng)亦復(fù)如是。汝能奉持”。

爾時(shí)，摩訶迦葉歡喜踴躍，為佛作禮，而白佛言：“世尊。此法實(shí)難遭者，誠是直道，誠是妙道”。
“我昔遇佛，出家修行，偏厭生死，唯求涅盤，但修無為，不求是法。但了空理，不知是法。難行苦行，多年作勞，得阿羅漢，思之誠難。”
“今日如來，最上妙示，唯剎那事，非年非劫，非難妙易。令我成佛，無有疑惑。雖非實(shí)至劫數(shù)成時(shí)，三十二相、八十種好、紫磨金色、妙覺成佛。實(shí)知法身，是心是佛。三世諸佛，一軀妙體?！?br />“今思已前，于多年中，難行苦行，是勞無功。亦多年中，求空無為，皆虛假法，更非實(shí)法?！?br />“今日見得是真空法：其相正空，而性不空。其體無為，而性圓滿。一切眾生，唯依是法，當(dāng)?shù)贸煞??！?br />
佛告摩訶迦葉言：“如是如是。如汝所說，汝于未來，當(dāng)?shù)贸煞?，如我今日是法。?br />爾時(shí)世尊，說此言已，即從座起，還坐本座，無語無動(dòng)。眾會(huì)亦復(fù)寂莫無聲，皆含妙氣。

　　爾時(shí)，大梵天王白佛言：“世尊，善哉。世尊能快說之：世尊滅度，后世眾生，云何入得？云何修行？愿為我入‘入得修行精密法要’。”
佛告大梵天王：“天王諦聽，善思念說之。眾生機(jī)根，種種無量?；蚵犂砣?，或禪定入，或因緣入，或持示入，不一般也?！?br />“天王。唯有信心，能入是最上道。云何起信：‘不依心性，他不成佛’？所以者何？于心性外，無成佛路。如是了知，真實(shí)求者，能入是道”。
“智慧如舍利弗，多聞如阿難陀，辨才如布婁那，解空如須菩提，持戒如優(yōu)婆利，神通如目健連，天眼如阿那律，如是此輩，皆不成佛。所以者何？此輩皆得心性假用，未得心性真實(shí)體故”。
“唯證性體，必滅佛道。如是了知，真實(shí)求者，能入是道。天王，或有知見心性妙實(shí)體者，知見之時(shí)，即體妙理。無放無離，行住坐臥，心身融一。見聞?dòng)X知，根性融一。如是修行，即行佛道。在家菩薩，出家菩薩，非異非別，唯以融一個(gè)之道。我于即時(shí)，成佛道已，世間出世，修行無咎”。

　　爾時(shí)，大梵天王問迦葉言：“世尊往昔說種種教，其教理之。今日仁者，從佛所受心。云何有所差別？”
語梵王言：“仁者莫問如是。此事若有‘世尊已前所說教理，差于今日所受心’者，彼諸教者，即是邪說。若有‘世尊今日所受心，差于已前所說教理’，是此心者，即是邪心。一切教之，此一心理，無有毛端所差別所。若有學(xué)人，謂‘諸教理與此心理有所差別’，是即外道天魔所說。非唯不知諸大乘經(jīng)所說之理，亦不知我受一心理。若知心理，應(yīng)知教理一理無差。但有所差諸教理者，以雖有益非真。今此知見教，唯是實(shí)無二。雖設(shè)有他教，其益皆小分，不謂他無益分。性說一端，如星光日為”。
“分光為星光　　不謂星無光　
　小端如無益　　四諦十二緣
　五戒及十善　　念佛往凈土
　具戒及坐禪　　權(quán)大諸菩薩
　皆是彼端小
　此教如日光　　他教如星光
　眾星雖 天　　不謂之白晝
　日光出現(xiàn)時(shí)　　夜明天成晝
　他教雖有世　　不謂佛法者
　眾生正諸佛　　穢土是凈土
　生死自涅盤　　三世永一世
　世法即佛法　　有為實(shí)無為
　如是知見教　　及其修行者
　謂之佛法有　　又謂我世有
　佛說是語時(shí)　　眾有百千人
　皆了無上道”
　　“言教令悟心性理，令成佛道。傳心理者以心傳之，得心性理，令成佛道。教者，漸入。心者，頓入心者，遲速不同，理則一同?！?br />“譬如東國人指日輪，謂：‘此日輪從我東天，往彼西天’。西國人亦指日輪，謂：‘此日輪從彼東天，來我西天’等。雖異彼此，往來之言不差，謂日日輪之言，與語日東西，理者不差?！?br />“如來教示，亦復(fù)如是。教傳、心傳，示相不同，于理一同”。

　　白言：“世尊。此見性道，應(yīng)唯比丘行此道哉？亦諸在家可普行哉？”
佛言：“天王。心性之道，出家在家，天龍鬼神，皆悉具足。何可限之比丘耳？”
“唯有在家出家行相，于相異非一。其出家行，父母已赦，出父母家，代父母事三世諸佛。無主君故，代事菩薩。布佛形家，如生身佛；有佛舍利，如在世佛。出世俗故，不禮國王、不敬天仙、不求財(cái)寶。但持一缽，不畜衣服，但持三衣，安住深山，樹下巖洞。清意凈身，身明了覺，知自己本佛陀方佛身一躬法”。

　　月輪品第三

　　爾時(shí)，世尊造迦葉言：“摩訶迦葉。七佛所說，無有異路。諸佛成道，無有異法。唯以是一知見，明見自己，一心形相性理，即成佛耳。若有他法令成佛者，即是天魔波旬邪法”。

“迦葉當(dāng)知，我座菩提樹下，降魔成等正覺。當(dāng)于其時(shí)，盡見心形，盡見心理。我見心體，如月輪形。諸佛出現(xiàn)，即授印證，令我成佛。我者，久遠(yuǎn)無量劫中，修行成故”。

“現(xiàn)不成佛，雖未即成佛身已，我今印證此人：即見己身成本佛，是‘知見佛’。我今授記：此人來世，是不久當(dāng)成‘果滿佛’?！?br />“如今會(huì)中，摩訶迦葉，雖已知見自法身了，未滿六度劫數(shù)成故，未得成佛‘妙覺’法身。雖然如是，知見自性佛法身體，十方諸佛一體一躬。知成佛故，得佛印證，事于未來諸佛世尊，當(dāng)?shù)贸煞稹！?br />
“天王。譬如世間月輪，朔、弦、望。晦月不現(xiàn)，雖是月輪，人不言月。朔月一分，以日近故，諸人不見。雖俗不信，知者知月。如初發(fā)心見性道人，世俗不知，道人知之。三日夕天，現(xiàn)三分光，雖未成輪，世間知月。如見性人，能徹顯德，諸人知之。摩訶迦葉亦復(fù)如是，雖今日未實(shí)成阿耨多羅三藐三菩提，已受未來當(dāng)成佛記別，名‘見性佛’?！?br />
“云何道人心圓月輪，有十五分？”

“布施度者，大慈悲用，轉(zhuǎn)慳貪心，饒益自德，利澤眾生。
戒律度者：法儀性用，轉(zhuǎn)邪惡心，堅(jiān)固自己，保持眾生。
堪忍度者，大誠信心，用轉(zhuǎn)瞋恚心，守護(hù)自道，安穩(wěn)眾生。
精進(jìn)度者，道理性用，轉(zhuǎn)懈怠心，勤修自己，勸進(jìn)眾。
靜慮度者，大智慧用，轄生放逸心，接取自己，接取眾生。
智慧度者，智藝性功，轉(zhuǎn)愚癡心，明徹自己，明徹眾生。”
“方便度者，仁者智性功，轉(zhuǎn)礙礙心，易修自道，易修自道眾生。
誓愿度者，仁勇性功，轉(zhuǎn)發(fā)失心，成就自道，成就眾生。
任力度者，智勇性功，轉(zhuǎn)怯弱心，任住自己，任住眾生。
知智度者，大覺性功，轉(zhuǎn)迷惑心，悟了自己，悟了眾生?！?br />“所作智者，應(yīng)化覺德，轉(zhuǎn)前五識，成佛自己，成佛眾生。
妙觀智者，他受覺德，轉(zhuǎn)第六識，成佛自己，成佛眾生。
平等智者，自受覺德，轉(zhuǎn)我人識，成佛自己，成佛眾生。
大圓智者，自性覺德，轉(zhuǎn)含藏識，成佛自己，成佛眾生。
法界智者，法身覺德，轉(zhuǎn)無明識，成佛自己，成佛眾生，覺轉(zhuǎn)無明，成法界性，是名如來法界體智?！?br />“是十五道，元來性具，是名心性，是名佛性。十五圓滿，不一可決。無首無尾，如環(huán)無端。但以方便，說示始終。”

“凡夫性者，雖有不現(xiàn)，猶如晦月，有輪無覺?！?br />“初發(fā)心者，始見性體，猶如朔月，現(xiàn)一分光?！?br />“作修行人，智妄供有，猶如弦月，半白半黑”。
“圣者性者，智見修滿，猶如望月，圓輪滿光”。

即說偈曰：
“凡夫未知見　　暗如晦月輪　
　地前諸菩薩　 光如朔月等
　地中大菩薩　　明如弦月成
　地上覺菩薩　　圓如望月滿
　是此月輪者是久遠(yuǎn)成佛
　名無量壽命　　決定王如來
　亦名法界宮　　常寂光凈土
　毗盧遮那佛 　常住此月輪
　十方諸如來　　俱住于此殿
　非因亦非果　　三世常住者　

　凡夫行人者 　應(yīng)觀如是理
　端坐觀月輪　　我身成本來
　毗盧遮那佛　　法身遍法界　
　頂有五佛冠 　坐千葉蓮華　
　身著瓔珞衣　　身色紫磨金
　百福本具足　　萬善莊嚴(yán)身　

　一念間知見 　心性形月輪
　一念間憶念　　我身毗盧理
　是人名真實(shí)　　修念佛行者　　為得大功德
　東方阿閦佛　　南方寶生佛　　西方阿彌陀
　北方不空成　　如是等無量　　恒河沙諸佛
　稱常念名號　　恭敬禮供養(yǎng)　　經(jīng)于百千歲
　是諸功德者　　知見之功德　　能作比量者
　是諸功德者　　不及于見性　　須臾之功德
　百分亦千分　　百千萬億分　　不及于一分
　何況常住體　　自性之本佛　　應(yīng)用中于法
　世間與出世　　一面而度世　　自度亦化他”

　　“天王。出家菩薩者?！?br />
　　爾時(shí)，世尊說是偈已，告大眾言：“已前多說‘空法’眾義，是為能破數(shù)多煩惱，成清凈心。已成清凈，同佛空心，是名‘成佛是斯初位’?！?br />“今說心月，十五妙道，入最上道。是未成佛，時(shí)能至佛，‘佛位是斯終位’”。
“十五修行，是名‘諸位因佛修行’。十五成就，是名‘諸佛果成佛道’?！?br />
“一切眾生，身行相應(yīng)是十五道，口意亦爾。一切行行，無惡但善。一切時(shí)時(shí)，無迷但覺。如是行人，一生即得成圣人身。人天恭敬，龍鬼供養(yǎng)，十方游行，無有障礙，無有怨敵，一切安樂，一切無為”。


　　法界品第四

　　爾時(shí)，大梵天王白佛言：“世尊。我見法界諸佛無量，眾生無量，萬善無量，萬惡無量。以何法為成是等本？”
佛告大梵王言：“善哉善哉。天王問之。有七法界，成就是等。一者‘三法身法界’。二者‘五緣因法界’。三者‘四氣法界’。四者‘七大法界’。五者‘三世間法界’。六者‘四順逆法界’。七者‘十界法界’。是法界，集會(huì)成就，一切世間。”
“天王，諦聽。云何‘三法身法界’？一者等流。二者智行。三者成佛?！?br />“云何‘五因緣’？一者法性。二者無明。三者逢著。四者執(zhí)行。五者后會(huì)?！?br />“云何‘四氣法界’？一者空氣。二者陽氣。三者陰氣。四者生氣。”
“云何‘七大法界’？一者地大。二者水大。三者火大。四者風(fēng)大。五者空大。六者識大。七者根大?！?br />“云何‘三世間法界’？一者器界。二者眾生。三者五蘊(yùn)?！?br />“云何‘四順逆法界’？一者五德。二者十善。三者四諦。四者六度。”
“云何‘十界法界’？一者地獄。二者非情。三者鬼界。四者畜生。五者人間。六者仙天。七者二乘。八者空界。九者菩薩。十者佛界?！?br />“云何‘等流法身法界’？普賢菩薩法身法界。其法界理，出生眾生。無始無終，非迷非覺，是名‘等流法身’法界?！?br />“云何‘智行法身法界’？觀音菩薩智慧法界。其法界理，命具眾生。無始無終，迷變覺成，是名智行法身法界。”
“云何‘成佛法身法界’？毗盧遮那大薄伽梵大覺法界。其法界理，自然具足一切眾生，無始無終，轉(zhuǎn)迷開覺。是名‘成佛法身法界’?！?br />“云何‘法性因緣法界’？‘普賢法性等流’之因，自爾緣于‘觀音法性智行’之緣?！^音法性智行’之因，法然緣于‘毗盧遮那法性’之果。是為眾生因緣，根之是妙‘法性因緣法界’。”
“云何‘無明因緣法界’？一切眾生一心之元，是法性理。于其法性妙真理中，依眾生緣，忽然出生一念忘（妄？）心。是為眾生流轉(zhuǎn)之元。是名‘無明因緣法界’?！?br />“云何‘逢著因緣法界’？一切眾生，同法性生，法入同故，自然相逢，而作逢著，結(jié)生死緣。生生世世，如是結(jié)緣，是性為眾生，流轉(zhuǎn)生死，是名‘逢著法界’?！?br />“云何‘執(zhí)行因緣法界’？一切眾生相逢著故，于著法中，或生慈愛，或生瞋恨，或作善業(yè)，或作惡業(yè)，是名為‘眾生生死業(yè)因’，是名‘執(zhí)行因緣法界’?！?br />“云何‘后會(huì)因緣法界’？一切眾生，此生結(jié)緣，依此緣故，必得后生，亦會(huì)造業(yè)。是為眾生生死永劫，是名‘后會(huì)因緣法界’?！?br />
　　“云何‘空氣成世法界’？無始無終大空之中，無始無終有一妙氣，是如來藏，含諸妙理，能為成就世間之元，是名‘空氣成世法界’?！?br />“云何‘陽氣成世法界’？”
“空氣變作主生動(dòng)法。一水北方，三木東方，五土中央，七火南方，九金西方。如是數(shù)行，成就世間。是名‘陽氣成世法界’”。
“云何‘陰氣成世法界’？”
“陽氣變化主死寂法。二火南方。四金西方。六水北方。八木東方。十土中央。如是數(shù)行。成就世間。是名陰氣成世法界?！?br />“云何‘生氣’？”
“父氣一月，父母氣成眾生身分。父氣一月成生腎，母氣于時(shí)成生膀命；母氣二月能成心絡(luò)，父氣于時(shí)能成小膻；父氣三月能成肝口（為生僻字，缺字，下同），母氣于時(shí)能成膽腦；母氣四月能成肝口，父氣于時(shí)能成胃三；父氣五月成就肺口，母氣于時(shí)成就大膜；父氣六月成骨耳，母氣七月盛血父舌；父氣八月成眼母筋，母氣九月成肉唇；父氣十月成皮母鼻。雖成同時(shí)，熟有不同。是名‘生氣成世法界’。”
“云何‘地大堅(jiān)質(zhì)法界’？眾生支大，骨肉質(zhì)體，皆是地大。是名‘身分地大’法界?！?br />“云何‘水大濕質(zhì)法界’？眾生支體，血液溫體，皆是水大。是名‘身分水大‘法界?！?br />“云何‘火大溫氣法界’。眾生支體，君相溫氣，皆是火大。是名‘身分火大’法界”。
“云何‘風(fēng)大動(dòng)搖法界’？眾生支體，隨念動(dòng)搖，皆是風(fēng)大。是名‘身分風(fēng)大’法界?！?br />“云何‘空大法界’？一切眾生臟腑之間，氣血通經(jīng)，皆是空大。是名‘身分空大’法界?！?br />“云何‘識大魂魄法界’？眾生心身，眼耳鼻舌身意中，有為其處主，知了靈識，皆是識大。是名‘身心識大’法界。”

“云何‘根大明徹法界’？眾生身心，眼耳鼻舌身意根處，皆根大。是名‘身心根大’法界?！?br />
“云何‘器界世間法界’？一切眾生，所住之所，天地境界，是名‘器界世間法界’。”
“云何‘眾生世間法界’？有情非情，迷覺眾類，是名‘眾生世間法界’?！?br />“云何‘五蘊(yùn)世間法界’？一切眾生，身者是‘色’，心者是‘受、想、行、識’也。是名‘五蘊(yùn)世間法界’。”

“云何‘五德順逆法界’？其順五者：一者孝父，二者孝母，三者忠君師，四者助圣者，五者皈三寶。其五逆者：一者殺父，二者殺母，三者弒君師，四者殺圣者，五者破三寶。是名‘五德順逆法界’。”
“云何‘十善順逆法界’？”
“其‘順十者’：一者放生，二者正施，三者節(jié)貞，四者誠語，五者正語，六者譽(yù)語，七者睦語，八者義舍，九者和慈，十者明慧。”
“其‘逆十者’：一者殺生，二者偷盜，三者邪淫，四者妄語，五者綺語，六者惡口，七者兩舌，八者貪欲，九者瞋恚，十者愚癡。是名‘十善順逆法界’。

　　“云何‘地獄受苦法界’？此大地下，金輪際中，有惡鬼集。在其世界，生諸眾生者，為大鬼所割食啖食，亦生亦然。金輪際下，有水冰輪，水輪際下，有火炎輪。其水輪際，其火輪際中，諸眾生為冰所凍，為火所燒，晝夜無間，受大毒苦。是名‘地獄受苦法界’?！?br />
“云何‘非情愚毒法法界’？”
“愚癡無智，塞心塞念。諸眾類，或?yàn)橥潦?，或?yàn)樯菽?。是名‘非情極愚法界’”。

“云何‘諸鬼’？餓鬼、貪鬼、疫鬼、毒鬼、夜叉、羅剎、毗遮俱盤多等眾類。是名‘鬼界苦毒法界’?！?br />“云何‘畜生’？龍等諸‘鱗’，金翅鳥等一切諸‘羽’，龜螺等‘甲’，獅子虎狼等之諸‘毛’，猩猩等之一切‘裸蟲’。是名‘畜生非正法界’?！?br />
“云何‘人間正善法界’？剎利、婆羅、毗舍、須陀，五戒力及十善力，生得善界，是名‘人間正善法界’。”
“云何‘天上善樂法界’？大十善力，及八禪力，生欲界天及色界天。是名‘天上善樂法界’?！?br />
“云何‘七大’？”
“一地‘土色身大’，二‘水汁血精大’，三‘火氣靈溫大’，四‘風(fēng)木動(dòng)息大’，五‘空金虛氣大’。”
“是‘五大’，分‘迷、覺’二道；二道各分‘依、正’二報(bào)。
迷道依報(bào)，成天地世界；
迷道正報(bào)，成人天有情；
覺道依報(bào)，十方凈土；
覺道正報(bào)，成諸佛菩薩?！?br />
“六：‘六識大’。
‘風(fēng)木大靈’成‘眼識’；‘水汁大靈’成‘耳識’；‘空金大靈’成‘鼻識’；‘地土大靈’成‘身識’；‘火大’一身之主，故分二識：從靈成‘舌識’，主靈成‘意識’?！?br />
“七：‘六根大’。
‘風(fēng)木大氣’，成‘眼根’；‘水大氣’，成‘耳根’；‘空金大氣’，成鼻根，‘地土大氣’，成‘身根’；‘火大’一身主也，故分二根：從氣成‘舌根’，主氣成‘意根’?！?br />
“云何‘如來藏’？‘地土識根大’，無量壽命決定王佛法身等流成。‘水識根大’，不空成就佛法身等流成?！鹱R根大’，寶生佛法身等流成。‘風(fēng)木識根大’，無動(dòng)佛法身等流成?！战鹱R根大’，無量壽佛法身等流成。
無始無終，無造無為，是名‘如來藏’”。

　　“云何‘七大成佛’？”
“佛言娑婆世界中，有千百億天地，其中有無量世界，其中有無數(shù)眾生?！?br />“有智畜生，行五戒道，死而生于人間界，不受自行，而成庶人；受持修行，而成大人?！?br />“有智人，間行十善道，死后必生成人間王，（不）受自行，成小國王；受持（。不）修行，成大國王。是名‘菩薩初行道者’。”
“十信菩薩成鐵輪王。十住菩薩成銅輪王。十行菩薩成銀輪王。十向菩薩成金輪王?！?br />“初地菩薩成四天王。二地菩薩成忉利王。三地菩薩成夜摩王。四地菩薩成兜率王。五地菩薩成化樂王。六地菩薩成自在王。七地菩薩成初禪王。八地菩薩成二禪王。九地菩薩成三禪王。十地菩薩成四禪王。
等覺菩薩住于內(nèi)院，入中修盡無明，下生人間，而成正覺。于內(nèi)院，是以最初修行故?！?br />
　　六大品第五

　　爾時(shí)，舍利弗，即從座起，合掌向佛，而作是言：“世尊。我依如來神力，得大智慧，普知世間及出世間一切諸法。上世之時(shí)，有轉(zhuǎn)輪王，布于世間，治世正法。而說‘眾生身心，即是木火土金水成也’。如來所說異之，而說‘空風(fēng)火水地所成也’。何為是乎？”

佛告舍利弗：“汝善如來，問之如是。彼上世時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王，依大梵天大圣王說，唯說天地成后之法。七佛所說，見其未成天地時(shí)事而說。此法未生眾生，前成大地。未成大地，前成諸天。未成欲天，前成陰陽。未成陰陽，有‘大氣’?！?br />“‘大氣’者，是大空之有空，無始無終，茲有大法，亦此大法，無始無終，與空同元。當(dāng)知此法，是即正理，猶為空主，是名‘法性’，名‘如來藏’。依此法故，大空有氣。依此大氣，能作陰陽。依此陰陽，作上天。依上天故，亦作大地。成大地故，生諸眾生。眾生亦依彼法成覺。成大覺者，即名諸佛。是故七佛說‘六大’法，所謂‘空風(fēng)火水地識’?！?br />“是‘空’者，是即氣興一也，是名‘金行’，成肺。主屬‘風(fēng)’者氣動(dòng)，是名‘木行’，成肝。主屬‘地’者土成，名‘土行’，成脾。主屬‘火’者‘火行’，成心。主屬‘水’者‘水行’，成腎”。
“主屬何故不謂‘金’，謂‘空大’？謂‘金行’則唯限實(shí)體，不通空處，謂‘空’，則通空兼實(shí)故。何故不謂‘木’，謂‘風(fēng)大’？謂‘木行’則唯限體支，不通用動(dòng)，謂‘風(fēng)’，則通用兼體故。何故不謂‘土’？謂‘地大’？地者土成，成以成大，依大成故?！?br />“何故不謂‘五行’，而謂為‘六大’也。謂‘五行’則成天地后，唯當(dāng)人間，不當(dāng)未成。謂‘六大’者，天地前后，皆攝謂之。何以故？圣者轉(zhuǎn)輪大王，唯謂天地，不謂天外。轉(zhuǎn)輪圣王唯治人倫，不治外故。諸佛如來，知十界人業(yè)因報(bào)果，此業(yè)力成天地眾生，乃至成佛，謂始中終。故不同說?！?br />
白佛言：“世尊。如佛所說，轉(zhuǎn)輪圣王，誤惑言耶？”
佛言：“不爾。轉(zhuǎn)輪圣王，依梵天說，但治世間。上者登天，中者化仙，下者治人，不說出世，是故不說天地外法。三世諸佛，導(dǎo)世出世。上者成佛，次成菩薩，次成緣覺，次成聲聞，能出世間，能成圣位。中者登天，次登神仙，次治人聞，能治世間，能成王法。下者脫于諸畜生界，次脫餓鬼，次脫地獄。能離苦界，能生善道。是故能說，天前天后，因果正法。”

白佛言：“世尊。大梵天王，長壽久存，七佛所說，面正聞之。云何不說七佛說也？”
佛言：“善哉。如汝所問。雖然如是，七佛所說，久而斷滅，不傳人間。劫初，輪王出世之時(shí)，大梵天王雖知此法，未成妙覺故，不盡知其因果法。能待后佛出世時(shí)說，而不說也。過去諸佛，現(xiàn)在我佛，未來一切佛時(shí)，如是我法，東漸東方諸國，次第流布。其諸國法，亦復(fù)如是?！?br />
白佛言：“世尊。云何說‘空’？”
佛言：“空主肺臟，及主身分六腑六臟氣血通道，九穴毛孔，皆是‘空大’”。
白佛言：“世尊。云何說‘風(fēng)’？”
佛言：“風(fēng)主肝臟，及主心身支大動(dòng)作，皆是‘風(fēng)大’”。
白佛言：“世尊。云何說‘火’？”
佛言：“火主心臟，及主身溫，皆是‘火大’”。
白佛言：“世尊。云何說‘水’？”
佛言：“水主腎臟，主腎精，心身支大血膩津液，皆是‘水大’”。
白佛言：“世尊。云何說‘地’？”
佛言：“地主脾臟，及骨肉堅(jiān)體，皆是‘地大’”。
白佛言：“世尊?！蟆ㄕ?，持何道有？又有修行哉？”
佛言：“‘六大’皆‘如來藏’。合于本元‘如來藏’之正善覺圣，是名‘修行’。是修行者，皆成佛道。背是修行，恣妄亂行，如是眾生，皆隨生死，生生世世，流轉(zhuǎn)受苦，無有盡期，如車輪回，實(shí)可悲愍。

白佛言：“世尊。云何說‘識’？”
“識主魂魄，及主命門。一切精氣，皆是‘識大’?！?br />
爾時(shí)，舍利弗白佛言：“世尊。有情氣盡，已命終時(shí)，‘地水火風(fēng)空’皆散盡，有何身分？向其‘中有’，亦向后生？”
佛告舍利弗言：“如汝所問。眾生身分，依果報(bào)限，以天命生，受父母氣成身分故。果報(bào)盡時(shí)，天命限時(shí)，至死期，而‘地水火風(fēng)空’大散滅。雖‘五大’滅，‘識大’不滅。何以故？‘識’者不依果報(bào)有故，不命生故，不氣受故，無始無終，‘如來藏’故?！R’以性理，‘地水火風(fēng)空’大，為身空體，以冥質(zhì)存。俱依善惡，業(yè)因成生。今生業(yè)如其依業(yè)位。舍此‘地水火風(fēng)空’大，而亦受彼‘地水火風(fēng)空’大。亦生生時(shí)，以濕胎卵化生，隨其界而受相應(yīng)生。隨其果報(bào)生六道中。是名‘流轉(zhuǎn)三世’。諸位悲此境界，出人間界，廣說是理，能令眾生，歸于‘六大’、‘如來藏理’。日日‘六大’。時(shí)時(shí)‘六大’。不舍不忘，‘如來藏理’。能合是理，是名‘六大法身修行’。


　　降魔品第六
佛告阿難。阿難當(dāng)知此經(jīng)誠實(shí)。難信難行。非謂此經(jīng)不相應(yīng)人無信無行。此經(jīng)最上成佛直路。為最上者。必有魔障。以是理故。難信難行。何為魔事。有四種魔大障弘通。一者天魔作障魔。二者外魔。三者他魔外道邪見魔。四者自魔。有如是障。誠是難行。誠是難治。
何為天魔。依是經(jīng)者無不成佛。是故天魔常作障難。雖至世間弘通之時(shí)。橫遮不至其弘通時(shí)?；螂m世間有弘道人。又令無伴侶?；蛄畎藶檎u謗難?；蛘袨?zāi)難令眾生苦。或托于人告此經(jīng)非七佛所說。或已弘于世間。令謂此弘道人為行邪道人。或付天子國王三公不弘此經(jīng)于國。悲哉此經(jīng)為魔所遮。不廣于弘通流布。我以佛眼。見此難治。唯不依經(jīng)文字章句。以此經(jīng)理傳于心心。廣令世間弘通流布。又以方便令觀音等諸大菩薩藏持之。留此經(jīng)卷同我護(hù)念。不永斷絕。阿難當(dāng)知。持傳此經(jīng)。是人即是大力菩薩。真實(shí)行人。
何為外魔。當(dāng)有二種。一者世學(xué)歸氣斷滅魔見。二者世學(xué)成神鬼界魔見。何為世學(xué)歸氣道人。學(xué)世間教。不知心造天地萬物善果惡果乃至十界。亦不知天地五行萬物人間五蟲皆是氣造。元?dú)夥稚ⅰＰ囊喾稚?。成虛無心無后果報(bào)。因果撥無當(dāng)墮惡趣。悲哉此人不知正教。起此教法者乃高地菩薩。作轉(zhuǎn)輪王。出于世間先見時(shí)節(jié)。為人間治。設(shè)氣造教心造教者。待諸佛說。雖此教宗。不說無心無神無報(bào)。后出外道。以自凡心妄計(jì)妄解轉(zhuǎn)輪圣者所設(shè)圣教?；蚴鋫鞫O(shè)無見斷見等旨。妄立此宗。此國他國。乃至三千大千世界。劫初所出諸圣王者。皆是高地大菩薩也。是故所說一切教示。無有邪妄皆是正教。以正以善能治國土安人民心。此國他國今時(shí)后時(shí)。諸外道者。皆立私旨破我圣教。豈唯破我所說說教。還破上世圣王所設(shè)說示教宗。如是長邪作妄解。故此人時(shí)見我知見教還作誹言。不知真理。妄迷顛倒作無益行。大遮歸向我知見聞。令一切人民無聞此經(jīng)道。何為世學(xué)成神道人。但守一世不慮后世。唯知人死成鬼成神。不知出離生死成佛。此教亦復(fù)圣王所設(shè)圣教旨也。世下時(shí)偏遠(yuǎn)圣者故。妄作此解。長記長才妄學(xué)旨者。為修心身非為才記。妄己不治唯破他教。悲哉此人亦復(fù)不知此教本是圣王所設(shè)。而不差于如來所說。還見知見成佛道人。誹謂不解天真本性道。無成佛在法界宮。亦無佛居十方凈土。亦無作惡人居地獄。皆是以妄語成此知見。人不知是理。是甚愚人遮歸向道。
何為釋中典會(huì)魔。當(dāng)有四種。一者文字博學(xué)見魔。二者愚癡要約見魔。三者易行著相見魔。四者難行著相見魔。何為文字博學(xué)見魔。著文沙門。于我所說諸大乘經(jīng)。盡藏盡部。分別文句作解作傳。講之釋之。唯明文字章句義理。稱我大智多聞強(qiáng)記一切經(jīng)義通達(dá)無暗。不知其經(jīng)真實(shí)道理皆在己心。諸經(jīng)言者說己心理。非文字義。侈學(xué)侈才立我立慢。還滅我教。深入邪道成魔伴侶。聞經(jīng)說言。即是佛語。察意解理。即是外魔。悲哉此人不知諸佛出世說法教化本意。若不開悟佛知見道。不修滅凡業(yè)。修成圣業(yè)。修滅凡氣。修成圣氣。而但應(yīng)長多聞多才機(jī)辨。如來出世說法何益。如是愚人不見真實(shí)。對不立文字明見心性之佛道人。大作誹謗謂是魔徒。大遮歸向于此經(jīng)道。如是邪人誠難治之。三世諸佛一切菩薩。無有一佛亦一菩薩。唯解文字唯持多聞。不覺心性不修覺道。已成佛道當(dāng)成佛道。如是愚人非我弟子。是為魔徒。何為要約愚癡見魔。無智沙門。于我所說諸教經(jīng)中。取一要文深著其理。悉舍他教甚深法門。非是真實(shí)非是要道。擇是擇彼一切廢舍。日日增信自執(zhí)妄見。時(shí)時(shí)增厭諸佛廣道。強(qiáng)著強(qiáng)執(zhí)次第入暗。舍智舍覺終成極愚。設(shè)諸佛現(xiàn)雖破此邪。諸大菩薩雖破此愚。不聞不入還作嗔邪。亦作大謗妄破我法。時(shí)見此經(jīng)知見道人。謂是迷人不解要法。妄作覺解。諸佛知見。是知見道。廣博無益。云何愚人應(yīng)能解之。設(shè)有能解與道何益。但舍知見。勿入惡道。如是教化。遮我大道。悲哉此人不知諸佛修行成事。一切諸菩薩者。生生增智。世世致理。劫初益見。代代格覺。如是愚人。諸佛誠度悲之。阿難當(dāng)知。如是愚人設(shè)得六通。現(xiàn)三昧相。必是天魔化來所作。勿生一念歸信之心。如是愚人誠難治之。三世諸佛一切菩薩。無有一佛亦一菩薩。以一句義不通眾理。持一要文不明性道。舍智成愚一向無機(jī)。已成佛道當(dāng)成佛道。如是愚人非我弟子。即是魔徒。何為易行著相見魔。無力沙門。于我所說諸教經(jīng)中。為化愚癡無根之人。不知過去諸佛不得已設(shè)方便教?；蝠б环鸹蛞黄兴_?；虺忠粎?。持一經(jīng)句。持之信之不依經(jīng)行。滅罪解毒方便成道?；蛴衅平淞痈抽T。倦修眾圣真人正道。如渡得船見之歡喜。悉舍諸佛戒慧道。一向著住此方便道。不知諸佛不得已設(shè)方便權(quán)假之道。還以此權(quán)假方便為最上法。謂無上道?；蜃餍八肌槲夷艿靡磺械?。未見未得最上妙法殊勝妙道。招諸愚人。為彼愚人設(shè)講設(shè)會(huì)。廣說敷演。而謂此道最勝極妙。唯限此道眾生成佛。諸余經(jīng)道皆是難行。一切凡夫皆是下根。若下根人依難行道。百千萬人中。雖一人。實(shí)不可有得成佛道。于茲一切魔魅。得便加勢加利冥成助故。日日長其信心氣。亦日日弘長其邪法流。亦復(fù)一切愚人迷俗于功。茲得幸大作歸伏。所以者何。一切愚人好惡事懶于善行。雖然如是。一切賢圣一切諸佛已說今說。作惡人者非是人間。非是佛徒。今過罪害后生惡趣。生生世世得惡果報(bào)。永絕成佛解脫大道。是故舍懶勤修。依戒定慧修度。忍難忍苦。依圣學(xué)教。恐罪舍惡趣向圣道。然今逢此大易行說。不依賢跡不依圣道。永離惡趣直得成佛。大慶大喜皆入此教。于茲即廢諸佛正法。豈唯廢我成佛法。也即廢王法仁義圣道。所以者何。令諸人心深著易行不知道理。以是理故。親罪親過。親迷親妄。親惡親邪。疏父疏母。疏君疏臣。疏圣疏賢。疏天疏命。豈唯是自然廢圣道也。彼邪沙門。見此經(jīng)知見道人。甚大惡之誹謗。而謂此修行人不知直路。遠(yuǎn)迷久惑留難行道。知見道者難解難入。濁惡世中絕不相應(yīng)下愚人民。千萬億人于中無一成就此道。誠可咍之。此邪言流布于世。大遮入于知見道人。悲哉此人不知諸佛設(shè)方便旨。諸佛設(shè)此方便道意。欲先教之。因是為緣起信近佛。漸漸增益一切佛種。引入佛道。開示悟入佛知見道。令得成佛。阿難當(dāng)知。念三寶者。是為至于寶所之舟筏。爾此愚人不知舟筏。執(zhí)此舟筏還遮寶處。誠可悲之。非但遮此佛知見道。還遮自己念三寶道。所以者何?；蚴悄罘稹；蚴悄罘?。或是念僧。雖是皆實(shí)諸佛說法。是愚沙門所念之心即邪念故。念三寶法即成邪法。修邪法故即墮魔道。自墮魔道故令他墮魔。自墮他墮皆破佛法。破佛法故破念三寶。豈唯墮魔邪類中也。終墮無間大火坑中。無量無邊大劫數(shù)間受無量苦。永絕佛種。如是愚人誠難治之。三世諸佛一切菩薩。無有一佛亦一菩薩。不依此經(jīng)佛知見道。念一如來。念一經(jīng)句。念一菩薩。唯是一行。已成佛道當(dāng)成佛道。如是愚人非我弟子。即是魔徒。
阿難白佛言。世尊。如是愚人云何得脫魔法魔徒。應(yīng)還信佛。佛言阿難。如是愚人即止慢心?；匦倪€思。應(yīng)當(dāng)思念我是愚人。我是惡人。當(dāng)墮三涂火坑之中。但有諸佛。以在慈悲能設(shè)方便。為我等故說此易行念三寶道。令我愚人永離三涂往凈土者。誠不思議我法方便。更不應(yīng)對他人勝道。如是思念?；蚰罘饘??；蚰罘▽?。或念僧寶。一向?qū)Ｄ顭o他思求。唯歸如來方便之道。于自他相無是無非。不遮他道。唯向自身拂心欲垢。一念專誦。則眾魔退去。其三寶現(xiàn)。自無罪亦他無罪。故即成真念三寶法。若一念生自勝他劣增上慢心。還作魔行。亦離諸佛真實(shí)知見道。尚謂自勝他劣等者。即為魔道。何以故。此佛知見者。為得作佛耳。非為見自勝他劣生慢心故。何況于為修佛方便勝道也。何為難行著相見魔。有沙門于我法中。為極惡人及極愚人。亦極邪人亦諸闡提。生盲生聾。諸佛神力諸菩薩力。一切不及。以佛方便。設(shè)一絕妙不思議神咒。咒一切罪人令得解脫。于此咒術(shù)法自然有十種功。何為其十。一者凡夫轉(zhuǎn)成圣仙。二者罪惡轉(zhuǎn)成善德。三者闡提轉(zhuǎn)成解脫。四者流轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)成往生。五者魔障轉(zhuǎn)成賢業(yè)。六者病惱轉(zhuǎn)成治安。七者中夭轉(zhuǎn)成長壽。八者天災(zāi)轉(zhuǎn)成神福。九者怨敵轉(zhuǎn)成恩伴。十者兵亂轉(zhuǎn)成靜平。其余尚有無量神驗(yàn)。此咒術(shù)者。經(jīng)難行苦行方現(xiàn)種種神驗(yàn)?；蛴行澳钌细奕??；蚶邽榱钍廊藲w依。或樂驗(yàn)者為驗(yàn)術(shù)故。入于山林間修種種難行得大神驗(yàn)。出于世間驚一切人。即謂是法乃諸佛法中最上最勝。化諸人民引入邪道。不知如來方便所設(shè)。唯樂一切奇怪妄事。永沉邪見悉墮魔道。終必當(dāng)墮三涂火坑。豈唯自成奇怪。邪徒自失正道。還令諸佛大圣道共成奇怪。誠可悲之。阿難當(dāng)知。諸佛如來設(shè)此方便神驗(yàn)法者。第一為欲難救罪人。能救令入解脫門也。是故諸佛以初五功為真實(shí)設(shè)。第二亦以慈悲心故。于現(xiàn)世欲令天下平百姓安也。故以后五功為方便設(shè)。其余有驗(yàn)皆是咒力自然功驗(yàn)。自然此愚人著其神驗(yàn)種種奇怪無益名譽(yù)。忘失本意成佛實(shí)驗(yàn)。驚迷于瀧水逆流山岳移他。咒縛鬼神咒水為湯。是事何益真實(shí)解脫。有道沙門。則令損國之水逆流。令害人鬼咒之縛者。是有益故即是佛事。迷如是術(shù)之邪驗(yàn)人。時(shí)見此經(jīng)知見道人。還作誹為無功無德。謂道人愚癡。不知修無功德下劣淺道。大遮諸佛真實(shí)正法。如是愚人誠難治之。三世諸佛一切菩薩。無有一佛亦一菩薩。不依知見成佛正道。修無益驗(yàn)。已成佛道當(dāng)成佛道。如是愚非我弟子。即是魔徒。
何為知見差路障魔。當(dāng)有十類。一者禪坐不得迷魔。二者辨達(dá)不悟迷魔。三者凡圣不別見魔。四者慮難不發(fā)見魔。五者慮易差路迷魔。六者知見不修見魔。七者能修不見迷魔。八者見空不中迷魔。九者見滅不實(shí)迷魔。十者心教不同見魔。如是等有無量魔見。但以略示此十類魔。審細(xì)觀察勿墮此中。何為禪坐不得迷魔。趣向知見一乘道人。為工夫故修行禪定。從朝至晚從夕至?xí)缘侦o慮。日久年久。如是漸漸了見無物。心寂然空無想無念。見此空相為是佛性。謂禪定中得佛知見。更無顧慮。不知諸佛知見道者。心是圣是智。是覺是理。但空寂體是知一端。又未真實(shí)。如是久修習(xí)練定心。得定中靜。又以非真佛性故。無起時(shí)。于定中心靜空凈。起故。定時(shí)心散。不知定時(shí)起時(shí)之心差別非于此。又迷不知心散是因不得真實(shí)知見故。還唯心散是因修禪尚未練成。故益修空定。唯見絕空了。不得真實(shí)佛知見道。汝等須知勿入此魔。若誤入者。設(shè)經(jīng)劫數(shù)不得正見。魔亦恐此魔也。何為辨達(dá)不悟迷魔。趣向見知一乘道人。見維摩等住不思議解脫大士。機(jī)辨活發(fā)。無礙自在。思之見性機(jī)辨妙事。而專修辨達(dá)。行住坐臥唯行機(jī)活。久修之故終得習(xí)練自在。自認(rèn)已得諸佛知見機(jī)辨自在。心不明理。不知諸佛知見道者。是誠是雅。是靜是德。但辨達(dá)機(jī)活。是知見一端而未真實(shí)。（三者凡圣不別見魔至十者心教不同見魔文字遺失）
夫劫初有外道。名迦毗羅。有二十五諦所立法。乃彼云廣為二十五諦。束為九位。云一冥性。云二大。云三我慢。云四五唯。云五五大。云六五知根。云七五作業(yè)根。云八心平等根。云九我知者。又值劫末人壽無量歲時(shí)。有外道而出世。名嗢露迦。后有苗裔。立十句義。一實(shí)。二德。三業(yè)。四同。五異。六和合。七有能。八無能。九俱分。十無說。梵王。彼等所立法如斯略說。其外道強(qiáng)義。末法比丘敵對不易。茍于句義不惑。則與我正法不可混雜。尚有天鬼領(lǐng)氣障魔十。一高智破戒報(bào)魔。二持戒輕智報(bào)魔。三修定著怪報(bào)魔。四智戒四見報(bào)魔。五依寶不法報(bào)魔。六妙解無報(bào)報(bào)魔。七智行慢心報(bào)魔。八有智無質(zhì)報(bào)魔。九表學(xué)誑人報(bào)魔。十長辨樂輪報(bào)魔。
爾時(shí)世尊告梵王言。復(fù)有邪三寶。如魔說三寶名義。所說即邪法也。受持者邪僧也。是故迦毗羅自謂為佛也。梵王。應(yīng)念慮矣。又我滅后。魔波旬漸可壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復(fù)如是。作四部像。亦復(fù)化作須陀洹身。乃至阿羅漢身。魔王以有漏形作無漏身。壞我之正法。爾時(shí)梵王復(fù)白佛言。世尊。云何降伏魔波旬。佛言善哉諦聽。梵王。欲降魔者。先降汝等心魔。梵王言。世尊。心魔者何也耶。佛言。心魔者有降魔思慮是也。茍正思惟者即為降魔也。云何正思惟者。若言心外見法。則群魔競起。心外煩惱現(xiàn)。則煩惱魔起。心外求菩提。則菩提魔起。心外見輪回。則輪回魔起。心外求佛。則魔佛現(xiàn)來。心外見持戒。則律魔現(xiàn)起。心外見眾生。則眾生魔起。心外修定。則禪定魔起。心外求法。則眾魔競來。心外見國土山河。則觸處即為魔鄉(xiāng)。心外見魔。則魔族轉(zhuǎn)盛。梵王。心外無得失。心外無是非。心外無貧富。心外無嫉妒。是故令降心魔。茍不知如是事而別求是者?？駚y顛倒。內(nèi)外魔族競起。為惡趣導(dǎo)引。作佛之事永斷。如是等則心目為之瞑眩。而四識移動(dòng)如斯等。為心魔所惑。茍降心魔。則一切外魔皆悉歸降而即待左右。如是則佛界魔界不見其同異。茍不降。則佛魔各立。茍降。則魔即順于正法。梵王。汝等降伏佛魔二邊心。則諸修多羅正行法本也。茍不降。則一切修多羅悉為外魔所說也。梵王諦聽。我發(fā)心已來。覺樹道成時(shí)始降下焉。梵王。心魔降。則一切諸法一切有識。悉順歸我正法。梵王。如來密意正法如是。梵王言。唯然世尊。心魔者二邊心也。
爾時(shí)世尊告梵王言。我正法說復(fù)有法盛時(shí)。有法衰時(shí)。當(dāng)時(shí)執(zhí)法弟子。常在法之中自取餓饉鄙陋。法本無盛衰相。無今古相。無變異相。無常無常相。當(dāng)知法性無生無滅。梵王。于我言教勿作常見。亦勿作非常見。則實(shí)見于如來真實(shí)勝義諦中。夫我法者周沙界。無生無滅。無盛無衰。無取無舍。無真無妄。無修無證。梵王。勿取法相。勿取非法相。唯佛知見然矣。但于隨機(jī)方便者。有權(quán)有實(shí)。有偏有圓。更無異言法。若異計(jì)或言不可修。或不可證。而謬法佛真語。即魔外之說。破滅我佛法。梵王委悉思念之。

往生品第七

　　白佛言：“世尊四十余年所說經(jīng)中，常說‘應(yīng)念應(yīng)稱佛名’，如藥師佛、阿彌陀佛。以心相念，以舌相稱，得何功德？”
佛言：“天王。有四種義：一者親近大圣；二者愿樂圣□道；三者加受圣助；四者因緣圣入。以如是義，說功德大”。

白佛言：“世尊復(fù)說，常念觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢、彌勒，是亦云何？”
佛言：“天王。說念觀音，此菩薩從耳根圓通，起大智慧。其智慧體，即大慈悲。其慈悲心，即大行愿。是即一切諸佛道體,一切眾生如是行道。念文殊者得大智慧，念普賢者入大行愿，念彌勒者得大慈?！?br />“悲智悲行者，佛道大綱。過去諸佛，現(xiàn)在諸佛，未來諸佛，東西南北上下諸佛，及其大法，無一入，悲智行佛法。無一如來，非智行得成佛者。無一眾生，非非悲智行當(dāng)成佛者。若說‘智悲行外，有一成佛之法’，是外道說，非七佛說。十方三世一切諸佛、一切菩薩，為智悲行。難行苦行，度自化他，已成佛道，當(dāng)成佛道。無有一佛及一菩薩，不自修行智悲行道，而依他佛他菩薩力，得成佛道。若說‘有不自修行功，依他力，得成佛道’者，是波旬說。非說佛說?！?br />
白佛言：“世尊。何故修諸善功德，及觀佛稱名，往生凈土。其故云何？”

佛言：“天王。初心菩薩，及下根士，大恐于此娑婆國，行六度萬行，及修開悟佛知見道。或有倦勞，或有退轉(zhuǎn)。以佛方便，凈土成就根力，而還此土，欲令成滿，萬善大行。而說此義。”
“于如是類修行人中，有二種機(jī)：一者‘今生得利勝義’；二者‘后生得利劣機(jī)’。”

“何為‘今生得利勝機(jī)’？”

“初心中，有利根敏慧。開見經(jīng)道，即解彼佛阿彌陀，及我釋迦佛，建愿示誨，勸往生者，是即諸佛善巧，所以不得止。說其真實(shí)，為令諸眾生，修行普賢大道是也。不求往生，即向普賢大道而行。即成大根菩薩?！?br />
“或有菩薩，為往生故，觀佛身時(shí)見己身，了‘是心是佛’。悟是理時(shí)，頓知此土，時(shí)全是‘凈土’。不轉(zhuǎn)是身，即是佛身。應(yīng)時(shí)知得，成就根力，不借往生，真行方善?！?br />
“或有菩薩，為往生故，修行念佛者，不可得具‘十大心念’。如已前‘依彌勒菩薩問之所答’，是‘十念’者，一切菩薩修行本念。為念佛故，常修十念。念念通徹于十念者，即得成就菩薩大行。不借往生，直行萬善?！?br />“或有菩薩，為往生故，修行‘三心’： 無暴、無散、無亂、無垢、無邪是。
得‘至誠心’：于其心相，無偽無欺，無焰無妄，無疑無貪，無瞋，是施是戒，是智是理，是慧入悲，是敬是讓，是義是理，是‘觀音心’，是即佛心。
得‘大深心’：于其心相，無粗無動(dòng)，無散無亂，無卒無暴，無暗無迷，是忍是定，是慧是覺，是見是辨，是明是審，是慎是慮，是‘文殊心’，入即佛心。
得‘發(fā)愿心’：于其心相，無厭無倦，無懈無休，無退無轉(zhuǎn)，無放無逸，是進(jìn)是方，是愿是力，是勇是猛，是活是發(fā)，是格是致，是‘普賢心’，是即佛心。
是‘三心’者，菩薩真行。心心成就，即得大道。不借往生，直行萬善?！?br />
“或菩薩，能知佛慮，能聞佛說，為往生故，修往生行，聞?wù)f唯稱佛名，修有福者，皆得‘胎生’；或?qū)m殿中，或蓮華中，經(jīng)五百歲十二劫，不見佛身，不聞?wù)?。若有開悟‘五大智’者，即得‘化生’。
阿彌陀佛大菩薩眾，圍繞住所，寶座之上，即見如來，即聞?wù)?，即發(fā)信心，速解‘五智’——
“所謂‘佛智’者：心佛眾生，圓通根本，‘普賢菩薩法界大智’。
‘不思入智’者：菩薩所住，不思議解脫，‘□□菩薩大權(quán)方便自在大智’。
‘不可言智’者：真空妙空，‘文殊菩薩般若大智’。
‘無等無偏最上勝智’者：諸佛知見，‘觀音菩薩一乘大智’。”
“往生修行菩薩，欲得彼‘化生’故，修行‘五智’。阿彌陀佛以本愿力，加被開悟如是‘五智’。即證諸佛無上大道。不借往生，直行萬善。”

“如是四輩，名為‘今生得利勝機(jī)’。”

“何為‘后生得利劣機(jī)’？”
“若有下根愚癡菩薩，雖見如是諸佛方便，不解不覺，不志菩薩大修行道。唯念著于，彼佛國土，快樂長壽。愚人是也?！?br />“或有菩薩，唯稱名號，一向?qū)Ｄ顭o量壽佛。一心不亂，唯入此道。不見他人是非好惡，不思他法勝劣高下，不對住他行毀譽(yù)信難，不向他教遠(yuǎn)近向背。唯恐自己罪咎邪惡，唯懺自已散亂粗動(dòng)，唯責(zé)自己無道無法，唯愧自己不正不和。修一心故，自然成善，忘欲亦忘邪見，及忘邪智，無罪無逆。自然作成孝養(yǎng)慈悲，柔和質(zhì)直安樂之心。命終時(shí)至，遠(yuǎn)離諸執(zhí)諸著，即離生死，往生極樂，下品蓮華，胎生之中，無苦無惱，安樂歡喜。經(jīng)多少劫時(shí)，開蓮華，即見彼佛，無上相好。即聞彼佛，說一乘法，漸開圣悟，次得圣位。”
“或有菩薩，強(qiáng)欲強(qiáng)惡，常作殺生，深著肉味，偷盜他財(cái)。大求富福，衣服殿屋，美色亂行，憂悲短命，強(qiáng)求長壽，欲無頂絕，不知世理，暗心迷倒。圣人下教，賢人示化，尚不云何。如是愚人，隨于其人，其性其意，聞?wù)f‘極樂世界妙事’——‘百寶莊嚴(yán)，寶珠充滿，百味飲食，甘露涌㪍，游行自在，無不隨意；菩薩眾生，壽命無量，無數(shù)沙劫，神仙不及；人相好妙，美絕口天女，歡樂無盡；無晝夜，春秋不來，無寒無熱，如仙宮年，尚于彼宮，絕出無對’。言語道斷，心行所滅。令諸愚人，欲所欲達(dá)，愿樂往生。漸漸增進(jìn)佛境界，樂改惡行，善合于圣道，遠(yuǎn)離邪毒?，F(xiàn)世安樂，命終如愿，即往極樂，蓮華胎生。時(shí)至開華，見凈土相，絕出人間，仙宮天堂。所愿滿足，修菩薩行，終至菩提?！?br />“如是二輩，名為‘后生得劣機(jī)’?！?br />
　　“人相有如是等二種得利大利益故，諸佛如來，往生他方佛土。唯除：以自愚癡無智，不知道理闇昧之心，而忘了解圣教義理，以自為勝以他為劣，以私智教他人，欲作自愚伴，以此劣行為勝，于其最上勝行云何除之？是謗正法，背彼如來本愿故。

“云何‘背彼本愿心’也？”
“彼阿彌陀佛，常說‘一乘’，常念‘一乘’。而唯欲令，下方一切眾生等，悟‘一乘妙道’。不以劣行，為其本意。入守常護(hù)，娑婆世界，修行大道。不以極樂，住安修行，為其本意?！?br />“但發(fā)弘愿，令得往生‘一心’。愚人不堪于此修行成，故爾不得止，立往生愿。”
“彼佛心念，無隔娑婆、安養(yǎng)之思。娑婆安養(yǎng)，一通平等。此界他界，更無有差。彼佛心念，無隔念（自？）念他之心”。
“何以故？爾一佛眾佛，眾佛一佛，法身一體。此佛他佛，無有差故?！?br />“人間大君，尚無我，而念自念他，心不作差，何況于果滿地如來？梵王果報(bào)，尚清凈，而天上天下，目不見差，何況于果滿地如來？”

爾時(shí)，阿難白佛言：“世尊。于已前說，光明遍照念佛眾生。此事云何？”
佛言：“阿難。此光明照，非有‘念我念他’差別照之境界。眾生能觀佛 三昧，三昧成，見‘是心是佛’，解‘法身’理，通‘一乘道’。法身光明常照十方，更無‘照彼照是’差別，自心合彼光明，則自當(dāng)于此光。唯有彼佛，因地本愿，取之不舍。”

白佛言：“世尊。菩薩成就‘觀佛十念、三心、五智’，其法何‘已成就一’？其菩薩永留此土，定不可求往生凈土？”
佛言：“阿難。若菩薩在無佛世界，戀慕如來，欲得生他方凈土。見佛聞法，受法樂樂者，謂于法中，成就一者。即得往生，他方凈土，及生都率。于極樂者，即得往生，上品上生?！?br />“時(shí)見彼尊，阿彌陀佛，觀音勢至，一切菩薩。即游他見一切佛。即聞?wù)?，妙法華經(jīng)，華嚴(yán)般若，一切大乘。
于都率者，亦得往生，四十九重摩尼寶殿，親直見我牟尼佛，阿彌陀佛，阿閦，寶生，藥師佛等。即見供養(yǎng)教主，彌勒，觀音菩薩，普賢菩薩，文殊，地藏，維摩詰，及虛空藏等，難見菩薩。及見供養(yǎng)，不動(dòng)威德夜叉三世難見明王。亦見供養(yǎng)辨才吉祥，多聞王等菩薩大天。亦復(fù)即見，摩阿迦葉，舍利弗等，菩薩聲聞。即聞大乘，成佛法也。

白佛言：“世尊。入養(yǎng)都率，以何為‘難得安往生土’？”
佛言：“阿難。都率天宮，是有漏土。一切凡夫，修行十善，念彼彌勒，即得往生。念藥師佛，念觀世音，普賢文殊，一切亦然。”
“諸佛常在，于此宮中。一切凡夫，常見諸佛。此土即是，三世諸佛‘補(bǔ)所土’故。極樂世界，凈琉璃土，有此宮中。譬如維摩，斷取東方，歡喜國土，入其室中，阿閦如來，在于室中，彼斷取故。會(huì)畢時(shí)，則其土還本是宮，即是‘補(bǔ)所土’。故三世常住，不還本所。依如是理，凡夫往生，都率為易安養(yǎng)世界?！?br />
“無漏土故，未盡比丘，亦不得往。何以故爾？雖已盡漏是小結(jié)漏道行。彼安樂土，大乘土故，以是為難。
但有往生，一切凡夫，依‘二生’者。“
“云何‘二生’？是此依彼，阿彌陀佛，本愿力故。以方便功，造作蓮華，其品分九。華中胎生，上者一宿，下者十二大劫。經(jīng)中隨其功德，大小多入，或其罪障，輕重多少，蓮華開，有少遲速不同?！?br />
“所謂‘二生’：其‘一生’者，現(xiàn)生命終，從此土，生于蓮華中。此蓮華者，雖有彼土，蓮華中者，亦非彼土。經(jīng)多少劫，自然合于諸佛大道，懺悔先罪，罪已消滅，自然開悟修行大道。是為‘一生’。大道行時(shí)，蓮華即開，其時(shí)實(shí)生，安樂世界。阿彌陀佛，諸大菩薩，圍繞住所。是‘實(shí)往生’，為是‘二生’。亦有九品?！?br />
“外有‘一生’。此有四輩：”
一者修行‘六度’，開悟發(fā)智，菩薩道入，即得直生，彌陀佛前。
二者漏盡大阿羅漢，忽回心，發(fā)大乘道心，亦修其道，即得直生，阿彌陀佛前。
三者雖未得盡諸漏，亦雖未得六波羅密，受持法華，一佛乘典。如說修行，隨分達(dá)得。于佛智見，開示悟入。即得直生，彌陀佛前。
四者受持無上神咒，毗盧遮那、阿閦寶生、不空成就、阿彌陀佛，三世諸佛，一同總持，神便咒術(shù)，諸秘神咒，諸佛秘咒，所咒咒成，是故能成，非是諸佛私助私成。是咒法成，咒惡成善，咒迷成覺，咒罪成福，咒凡成圣，咒障成凈，咒難成易。于咒力者，一切諸佛所不及力。
是咒往生，一切不擇，善人惡人，智人愚人。佛力不及，但咒力成。唯有一障：于過去世，不結(jié)緣者，不殖因者；不遇此咒者；雖有遇咒，不發(fā)信心。為失大利。如是惡人，五佛諸佛，不云之何。

白佛言：“世尊。若有惡人，聞此咒力，有如是功。以咒力故，還作惡行。為云何之？”
佛言：“阿難。如汝所言，依其理故，諸佛秘之，不妄授人。唯有宿善，得遇此咒。雖然如是，信心持咒，依三密力，自然忘惡，自然去罪，心身清凈，作善人也?！?br />
白佛言：“世尊已前所說，‘十念生’為下品下生。今為‘十念’化生往生，云何解之？”
佛言：“阿難。已前說者：臨命終時(shí)，依知識教，具足十念，日□惡逆，其時(shí)功少，是故往生下品下生。今所說者：常修‘十念’，至‘十念道’，道人是也。是故往生寶座之上?！?br />
白佛言：“世尊。如阿彌陀本愿言者，除五逆生及謗法生。亦如下品下生人者，謗法五逆皆得往生。云何如是有差別也？”
佛言：“阿難。如本愿言，是皆彼佛成往生法，故除之耳。若彼如來，念我佛故，曲今逆罪，惡人往生，是不當(dāng)理。若有爾者，阿彌陀佛，不成就愿，不成佛道，應(yīng)墮無理罪過之中，非是大圣。”
“如彼下品下生人者，依智識教，至誠懺悔，先惡先罪，一切舍惡，改心清凈，即成正心，具足十念，成改新人。當(dāng)知是人，正心無罪，而善人徒。是自往生，非彼佛私，亦復(fù)如來，加被力者。是人即是，善人之徒，云何彼佛，不加被之？”
“不論凡圣，于生‘一生’，謂善人生，則為都率天宮是易，為安養(yǎng)難。”
“亦論凡圣，于生‘二生’，謂惡人生，則為安養(yǎng)世界是易，為都率難。”
“唯于依咒，三密行，與行一乘道佛知見者，安養(yǎng)、都率，同共為易，更無有難?！?br />
白佛言：“世尊。于三密行，咒與印，下凡夫下愚，能堪修之。于心月者，更所不堪。應(yīng)云何行？”
佛言：“阿難。真言行人，有四種根。上智行人。三?！咀ⅲ捍颂幬淖置撀！?br />
　　薄伽梵在楞伽山中，為大慧菩薩，等天仙大眾，說極大乘法。
　　佛告阿難：“汝等人天，實(shí)欲成佛，當(dāng)直修‘如來真實(shí)禪’，治身治口治意。以其散亂者，能入自覺，圣智境界，成就無上佛身。
　　阿難當(dāng)知。其禪那者，以三種義，成就其體：
　　一者工夫法相法理。解除邪理，證致正理。
　　二者攝取圣道。正心解治放心，證得道心。
　　三者會(huì)感三昧覺道解。轉(zhuǎn)凡質(zhì)，證成圣果。

佛告阿難：“是‘如來禪’，有前方便禪，中得道禪，后真實(shí)禪?！?br />“云何‘（前）方便禪’？” 【注：‘成佛禪’初位：覺觀一切乃是自性法身空性?！?br />　　“當(dāng)觀毗盧遮那佛，空理，一道身。是此毗盧遮那如來，法性虛空體法界身，遍一切界”。
　　佛告阿難：“先欲觀如來虛空體，當(dāng)□觀得自己一切心體，無相絕離，寂滅空莫，而無一毛。我(我所有)是一虛無佛法身。觀之了，令心為絕空真際體，而得一切無動(dòng)境，是為‘定’成。能入畢者，離一切煩惱，永無歸生死。
　　是名‘前方便禪’。亦名‘大乘初門入道觀’。

佛告阿難：“云何‘中得道禪’？” 【注：‘成佛禪’中位：具菩薩五德，善巧方便六度萬行?！?br />　　“菩薩欲觀如來法界身，當(dāng)觀自己，一個(gè)心相，元來妙理，圓滿微塵藏海，而自成自覺圣智體，常樂我凈德。此有五菩薩德，當(dāng)修行是‘如來禪’道。”
　　“云何‘五菩薩德’？”
　　“今思過去無數(shù)大劫，于阿彌拏之阿彌拏劫前之阿僧祇之阿僧祇劫前，出世阿彌拏之阿彌拏諸佛，阿僧祇之阿僧祇諸佛。于其諸佛，有一毗盧遮那佛。
　　此毗盧遮那佛，一躬分定慧，身成二菩薩。：
　　一‘智慧身菩薩’，其名曰‘應(yīng)聲菩薩’，是毗盧遮那佛右身分也。
　　第二‘禪定身菩薩’，其名曰‘普賢菩薩’，是毗盧遮那佛左身分也。
　　‘應(yīng)聲菩薩’，依智慧本體，分‘理、智、悲’三體，成三菩薩。元身‘理法’，是‘應(yīng)聲菩薩’也。右手‘智慧’，是‘空藏菩薩’也。左手‘慈悲’，是‘地藏菩薩’也。
　　‘普賢菩薩’，依禪定本體，分‘智、行’二體，成二菩薩。元身‘行愿’，是‘普賢菩薩’別身。‘知見’，是‘文殊菩薩’也。
　　‘應(yīng)聲菩薩’，住‘行愿’，西方，主東方慈悲。
　　‘普賢菩薩’，住慈悲，東方，主西方愿。
　　‘空藏菩薩’，住智慧行，南方，主北方儀業(yè)。
　　‘文殊菩薩’，住儀業(yè)，北方，主南方智慧。
　　‘地藏菩薩’，住誠信，中央，主四方德用。
故是一菩薩，娑婆有緣菩薩。此五菩薩，法身自體，周遍法界。故等流而成，人天眾生‘五理性心’。云何‘五理性心’？
（大慈大悲心、義理堅(jiān)固心、敬儀節(jié)格心、智慧照明心、誠信道源心）
　　一、‘釋迦理性心’。菩薩當(dāng)觀自己元心，有一個(gè)大慈大悲心。是諸佛心，是諸天心。世間有善人，是天地順生人世，能饒益世間，為是人生慈悲，是自然理性具心也。束諸心，成愛和心。束諸業(yè)，成撫育業(yè)。是心是業(yè)，純善心，純善業(yè)也。世間有惡人，是天地逆生人也，會(huì)災(zāi)厄苦害。為是人生悲心，是自然理性具心也。束諸心，成惻憐心。束諸業(yè)，成救濟(jì)業(yè)，是心是業(yè)，純善心，純善業(yè)也。向父母成孝，向子仆成慧，是心最上善心也。此心為天之性，而覆蓋育養(yǎng)萬物。能練熟此心，成常恒不變之位，是為定成。
　　二、‘阿施理性心’。菩薩當(dāng)觀自己心理，有一個(gè)義理堅(jiān)固心。為是菩薩行，是天眾道。一切世間，皆依義，正乎而立。依道理而利，是心是道心，是理是道理。善人依之得利，非于義理心有利心，道理自有利。惡人為焉被克，非于義理心有克心，道理自為克。是心向君主成忠，向眾倫成宜，此心為天之體，而堅(jiān)同保持。能練熟此心，成常恒不變之位。是為定成。
　　三、‘尸迦理性心’。菩薩當(dāng)觀自己心理。有一個(gè)敬儀節(jié)格心。是上天法，是眾圣法，其體常不變，其用應(yīng)于時(shí)。大梵王天，定是法于‘天’。金輪圣王，定是法于‘地’。諸佛，定是法于‘法界’。菩薩，定是法于‘人?！Ｊ切氖钦?，是法是正法，是心能成世間方法，及天地之尊卑上下位。能緣熟此心，成常恒不變之位，是為定成。
　　四、‘般若理性心’。菩薩當(dāng)觀自己心理，有一個(gè)智慧照明心。是諸佛光，是諸天明，世間有山原溪谷，河海橋船，無光明，則何行往？云人間有物事是非，萬法迷悟，無智考，則何執(zhí)行？云多大少小，皆智慧之任也。能練熟此心，成常恒不變之位，是為定成。
　　五、‘曇末理性心’。菩薩當(dāng)觀自己心理，有一個(gè)誠信道源心，是薩埵德道。人依世間出世，失此誠信，則一切萬法無得其據(jù)。上‘四心’，皆得此地而為位。能練熟此心，成常恒不變之位，是為定成。
　　佛告阿難：“所謂‘釋迦理性心’，以大慧大宥為事，又有‘阿施理性心’制之。而不救，‘令釋迦理性心’恣慧恣宥。
　　‘阿施理性心’，以尤成敗為事，又有‘般若理性心’制之。而不赦，令‘阿施理性心’恣成恣敗。
　　‘般若理性心’，以廣計(jì)遠(yuǎn)識為事，又有‘尸迦理性心’制之。而不赦，令‘般若理性心’恣計(jì)識。
　　‘尸迦理性心’，以專讓專節(jié)為事，又有‘曇未理性心’制之。而不赦，令‘尸迦理性心’恣讓恣節(jié)。
　　‘曇未理性心’，以偏實(shí)唯同為事，又有‘釋迦理性心’制之。而不赦，令‘曇未理性心’，姿實(shí)姿同。如是，有互互制詰之理，而不赦毛端之妄。
　　佛告阿難：“五理性心，得其互制，居其本位，合本理而不亂。譬如轉(zhuǎn)輪圣王城，堀石石相疊，而互制之，互詰之，以不散亂墜落，而城形堅(jiān)固。德五理性心，如是互制互詰，不令過分，不令不足。
　　于是釋迦居善，阿施居宜，般若居理，尸迦居真，曇末居道，而各位矣。世間悉依之，大保建立。
　　佛告阿難：“是此五理性心者，唯一心也，共有共無，唯其有，以為其成，又其無，以得其善耳。如環(huán)無端，能觀其元體，而成堅(jiān)固。又其應(yīng)用而成，正明以使，物事無量，皆致善也而已。
如是‘五理性心’成就者：
　　下品，在人間，修賢圣道，利自利他，令世界安樂，導(dǎo)眾生于菩薩道。
　　中品，入神仙，修菩薩道，化龍鬼妖魅，導(dǎo)佛道，保護(hù)世界。
　　上品，生天宮，修菩薩道，保天鎮(zhèn)地，利益眾生萬物。
　　最上品，不定，或交地獄餓鬼畜生，或住人間神仙天宮，或住他方諸佛凈土。分身無量，現(xiàn)形無數(shù)，而行佛道，自利他益。
　佛告阿難：“如是善心，尚有制詰，成真善也。況于惡心？一切惡心，皆為‘五理性心’被制詰，不能生發(fā)?！?br />　　佛告阿難：“生發(fā)惡心惡事，有二源。一名‘善過源’。二名‘虛無源’。”
“云何‘善過源’？
　　五理性心，偏過于一，以不五者并在。亦復(fù)一一長過，不五者制詰。則其佛性之理性，為無明妄氣，遂被漂侵為妄過，速成惡心。
　　其慈悲者，成愛著心。
　　其義理者，成憎害心。
　　其智慧者，成佞奸心。
　　其敬儀，成謟媚心。
　　其誠信者，成偏頗心。
　　大損圣道。譬如療病人，服藥治病，而過服，以還病藥毒。
“云何‘虛無源’？
　　以五理性心，不至常成，而忽放之。則于其間隙，即生貪、吝、瞋恨、愚惑、妄想等邪意。若生此心，則此心速成就惡作。身成殺害、偷盜、淫亂、謾儀等邪業(yè)，口成惡口、兩舌、妄語、綺語等邪言。生而破人，損身恥名，亡子孫，滅倒家門，死而落地獄、餓鬼、傍生、修羅。終無離生死輪回，憂悲苦惱。
　　汝等世如出世，六通、聲聞、緣覺，及世間五通、天神、仙鬼等。若見掌中安羅果，始終森羅故，不可委說。
　　如是悉觀，世間微塵，得一切無惑，一切成德位，是為成定。
　　是名‘中得道禪’。亦名‘大乘中中常修道觀’。

佛告阿難：“云何‘后真實(shí)禪’？” 【注：‘成佛禪’后位：以菩薩五德，轉(zhuǎn)三身四智乃至五智?！?br />　　菩薩欲觀如來，全體成佛身者，即：
　　以‘應(yīng)聲菩薩釋迦心’，修‘智禪’，離壽者相，得樂德，盡‘心意識有為’，至無量壽佛果，證‘妙觀察智’，住無緣慈悲。
　　以‘普賢菩薩阿施心’，修‘圣禪’，離眾生相，得常德，盡‘阿羅耶有為’，至阿閦秘佛果，證‘大圓鏡智’，住無作行愿。
　　以‘空藏菩薩般若心’，修‘自禪’，離我相，得我德，盡‘我、我所有為’，至華開敷佛果，證‘平等性智’，住無得福德。
　　以‘吉祥菩薩尸迦心’，修‘覺禪’，離人相，得凈德，盡‘五根大識有為’，至天鼓音佛果，證‘成所作智’，住無相知見。
　　以‘地藏菩薩曇未心’，修‘如來禪’，離法相，得波羅德，盡‘無明惑有為’，至大牟尼佛果，證‘法界體智’，住無漏覺果。
三世諸佛皆依此道，轉(zhuǎn)因成果，取正覺，名如來、應(yīng)供、正遍智、妙行足、善逝、世間解、無上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。
是名‘后真實(shí)禪’。亦名大乘終室得道觀。佛告阿難：是修 ‘成佛禪’者：
　　下品行者，初發(fā)心時(shí)，便成正覺。住凡夫地，即悟成佛。
　　中品行者，得成三時(shí)，入普賢道。
　　上品行者，是名‘一生補(bǔ)所’。
　　最上品行者，即是三世諸佛。
佛告阿難：“修是‘如來禪’者，于前、中、后位，雖未得實(shí)行實(shí)證(,亦有利益)——世間者，治人間道：下品道者，得善人位。中品道者，得賢人位。上品道者，得圣人位?，F(xiàn)在明德。后生天宮。出世者，治沙門道：下品道者，得善人位。中品道者，得覺悟位。上品道者，得三昧位?，F(xiàn)在妙異，后生凈土。
　佛說此經(jīng)已，一切菩薩聲聞天仙鬼、一切人民大歡喜。

　　大梵天王問佛決疑經(jīng)【終】

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