夾山寺歷史悠久，曾是佛教禪宗祖師講經(jīng)之所，唐代高僧善會，宋代高僧圓悟克勤都曾在夾山寺講經(jīng)說法，普渡眾生。夾山寺是佛教禪宗“宗門第一書”《碧巖錄》的結(jié)集圣地。夾山是譽(yù)滿東南亞的茶禪祖庭。夾山寺開山祖師唐朝善會講禪說法，悟出了“茶禪一味”的真諦，并且由宋代高僧圓悟克勤的親筆書寫，刻為石碑，一路流傳下來，成為千古絕唱。“茶禪一味”，佛家與茶結(jié)緣，不僅對豐富茶文化內(nèi)涵、提高茶葉生產(chǎn)技術(shù)起到巨大的影響；而且從佛教儀式和日常生活中形成的飲茶程序，是中國茶文化史的源頭活水。

縱觀茶史，茶經(jīng)歷了由野生采集到人工栽培的漫長歲月，佛教和茶早在晉代結(jié)緣，寺院植茶使得僧人成為最早人工栽培茶樹的人群之一。相傳晉代名僧慧能曾在江西廬山東林寺以自植的佳茗，款待摯友陶淵明，“話茶吟詩，敘事談經(jīng)，通宵達(dá)旦”。佛教和茶結(jié)緣，對推動飲茶風(fēng)尚的普及，并使得茶的活動成為一種文化，達(dá)到超凡脫俗的高雅境界，作出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。

一茶一禪，兩種文化，有同有別，非一非異。一物一心，兩種法數(shù)，有相無相，不即不離。佛教禪寺多在高山叢林，得天獨(dú)厚，云里霧里，極宜茶樹生長。農(nóng)禪并重為佛教優(yōu)良傳統(tǒng)。禪僧務(wù)農(nóng)，大都植樹造林，種地栽茶。制茶飲茶，相沿成習(xí)。許多名茶，最初皆出于禪僧之手。如佛茶、鐵觀音，即禪僧所命名。其于茶之種植、采擷、焙制、煎泡、品酌之法，多有創(chuàng)造。中國佛教不僅開創(chuàng)了自身特有的禪文化，而且成熟了中國本有的茶文化，且使茶禪融為一體，而成為中國的茶禪文化。茶不僅為助修之資、養(yǎng)生之術(shù)，而且成為悟禪之機(jī)，顯道表法之具。蓋水為天下至清之物，茶為水中至清之味，其“本色滋味”，與禪家之淡泊自然、遠(yuǎn)離執(zhí)著之“平常心境”相契相符。一啜一飲，甘露潤心，一酬一和，心心相印。茶禪文化之潛移默化，其增益于世道人心者多矣。

寺院崇尚飲茶、種茶的同時，將佛家清規(guī)、飲茶讀經(jīng)與佛學(xué)哲理、人生觀念融為一體，“茶佛不分家”、“茶禪一體”、“茶禪一味”由此產(chǎn)生。茶與佛有相通之處，均在主體感受，飲茶需心平氣靜，講究井然有序地啜飲，以求環(huán)境與心境的寧靜、清凈、安逸。依山建寺，依寺種茶；早成古風(fēng)。僧人戒五欲，既無“洞房花燭夜”之欣喜，也無“金榜題名時”之春風(fēng)得意，講禪讀經(jīng)、飲茶品茗，便成了淡薄名利的僧人基本功課和主要嗜好。

僧侶敬神、坐禪、念經(jīng)、會友終日離不開茶。禪茶道體現(xiàn)了井然、樸素、養(yǎng)性、修身、斂性的氣氛，也揉合了儒家和道家的思想感情。禪宗茶道在宋代發(fā)展到鼎盛時期，并移植到日、韓等國，現(xiàn)在已向西方世界傳播，對促進(jìn)各國文化交流作出了努力。

自古以來，茶與文人結(jié)下了不解之緣?！皬膩砻繍墼u水，自古山僧喜斗茶”。這是揚(yáng)州八怪之一的鄭板橋，為揚(yáng)州青蓮齋六安山道僧葉館寫的一副對聯(lián)，十分精確地道出文人與僧人評水斗茶的殊好。茶文化與禪文化同時興旺于唐代，其使茶由飲而藝而道，融茶禪一味者，則始自唐代禪僧茶圣陸羽，其所著《茶經(jīng)》，開演一代茶藝新風(fēng)。

中國文人歷來奉行“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”，由于現(xiàn)實(shí)與理想的矛盾，個人抱負(fù)與社會認(rèn)可的不一致，故而從“學(xué)而優(yōu)則仕”的參政之路，轉(zhuǎn)向“退而求其次”的歸隱生活，三五人，或飲酒或品茗，坐而論道談古論今?！安瓒U一味”，茶的清心、淡泊恰恰符合文人的這種心態(tài)，文人對茶的追求，不單單在于茶的本身，而是追求一種純凈深遠(yuǎn)、空靈的意境，于是“茶禪一味”也就成了文人墨客在歸隱時，無可奈何的選擇，同時也成為做人的最高境界。

作為最有文化和藝術(shù)品味的群體，文人品茶具有一種極其空靈的特色，他們常將自己置于自然界的山水之中，品茶作詩，十分講究泡飲技藝。明人《徐文長秘集》中描繪了一幅幅美妙的品茗圖景：“精舍、云林、竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鳥間，清流白云，綠蘚蒼苔，素于汲泉，紅妝掃雪，船頭吹火，竹里飄煙。”這種品茗環(huán)境給人帶來的悠閑安逸，不是用普通語言得以形容的，千百年來文人墨客，孜孜以求這種陶淵明式“悠然見南山”的佳境。

文人大多仕途失意，歸隱自然，文友相敘吟詩聯(lián)句，與佳茗相伴，與茶結(jié)緣者不可勝數(shù)。茶可以使人清醒，排遣孤悶，令人心胸開闊，助詩興文思而激發(fā)靈感。茶是文人生活中一件韻事，一大樂趣，一種高雅的活動。品茗為文人的生活增添了無限情趣，增進(jìn)了心性修養(yǎng)，歷代騷人墨客都知茶愛茶享受茶，許多著名的詩篇便是在茶香中醞釀創(chuàng)作出來的，歷代皆有名篇，特別是唐代，有“不飲茶做不了詩人，名詩人不能不寫茶詩”之說，盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》是古今茶詩的扛鼎之作，傳為千古絕唱，其以“飲茶七碗飄飄欲仙”和皎然“三飲便得道”并稱為歷史上品茶得趣的前輩。宋代蘇軾是大文豪，亦是茶仙，“從來佳茗似佳人”的詩句，把茶擬人化，美化，被廣為傳誦……

茶乃大自然的精靈，其質(zhì)樸無華自然天成，文人寄情山水間，不思利祿，不問功名，“平生于物原無取，消受山中一杯茶”，品茶一直被文人當(dāng)成一種高雅的藝術(shù)享受，既講究泡飲技藝，更注重情趣，追求天然野趣，茶帶給文人的是凈化，是純潔，心靈的純凈與山水融為一體，天人合一，找回最自然的真我。文人之性情、親情、柔情和茶情，皆在茶中得到展示，真可謂“從一杯茶葉看世界”、“壺中乾坤大，松案歲月長”。

茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻(xiàn)記載（漢人王褒所寫《僮約》）。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學(xué)史上，提起漢賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個從藥用，一個從文學(xué)角度都談到茶。晉代張載曾寫《登成都樓詩》：“借問楊子舍，想見長卿廬”，“芳茶冠六情，溢味播九區(qū)。人生茍安樂，茲土聊可娛”。

茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對抗當(dāng)時的奢侈之風(fēng)。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。

漢代文人倡飲茶之舉，為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開了個頭。而到南北朝時，幾乎每一個文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風(fēng)的工具；在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段；在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現(xiàn)端倪。

唐朝茶文化的形成與當(dāng)時的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當(dāng)時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時佛教的發(fā)展，科舉制度，詩風(fēng)大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經(jīng)》，是一個劃時代的標(biāo)志?！恫杞?jīng)》非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎(chǔ)。

唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學(xué)家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。

宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式，茶事十分興旺。從元朝到明朝中期的茶文化發(fā)展過程中，一是茶藝簡約化；二是茶文化精神與自然契合，文人以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現(xiàn)了玩物喪志、消極聊倒的傾向。

茶禪文化是一個容量很大、范圍很廣、內(nèi)容非常豐富的大文化圈。它起源于夾山寺，千百年來，傳播于神州大地，并蜚聲海外，但是它并不局限于佛教文化，它的主流確實(shí)是中國佛教的茶道。它由禪而興起，繼由禪而成熟，終因禪而成就。它雖然也是一個歷史發(fā)展過程，但它的脈絡(luò)卻由佛教茶道而一以貫之。

中國茶文化因其歷史淵源的深遠(yuǎn)，而匯入于厚重的中國文化主流，并且具有獨(dú)特的中國人性。作為溶匯儒、道、釋三派的美學(xué)觀點(diǎn)，“天人合一”成為中國茶道的哲學(xué)基礎(chǔ)。儒學(xué)的“以虛靜推于天地，通于萬物”，道家的“寧靜致遠(yuǎn)，道法自然”，佛教的“茶禪一味，梵我一如”，其要義均在于人與大自然的精神聯(lián)系與心靈感悟，是人類主體與自然客體的感性交流和精神融通，最終達(dá)到“思與境偕”、“情與景冥”的境界，這便是古代中國人所追求的“天人合一”。品茶需要有一份佛家的清寂，道家的超塵，儒家的風(fēng)雅，遠(yuǎn)古的空靈虛靜。“茶禪一味”，正是反映茶道與禪心的默契，其意在消除常人的妄想，即所謂“佛法但平常，莫作奇特想”，不論過去與未來，或者相不相識，只要真心真意地以平常心在一起“吃茶”，就可感悟“茶禪一味”的高雅境界。正所謂：“唯是平常心，方能得清靜心境；唯是清凈心境，方可自悟禪機(jī)”。

在社會生活中，中國人主張有秩序，相攜相依，多些友誼與理解。在與自然的關(guān)系中，主張?zhí)烊撕弦?，五行協(xié)調(diào)，向大自然索取，但不能無休無盡，破壞平衡。水火本來是對立的，但在一定條件下卻可相容相濟(jì)。儒家把這種思想引入中國茶道，主張在飲茶中溝通思想，創(chuàng)造和諧氣氛，增進(jìn)彼此的友情。飲茶可以更多的審已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看別人。

湖南石門的夾山寺，幾經(jīng)滄桑，歷來為墨客騷人云集的地方，晨鐘暮鼓，云遮霧罩，神秘莫測，歷代高僧輩出，頗有盛名?！安瓒U一味”作為茶禪文化的最高準(zhǔn)則由此間創(chuàng)立，是不奇怪的。淵源深厚茶禪文化以及發(fā)源地夾山寺，越來越引起社會各界尤其實(shí)考古、宗教、歷史、旅游等方面的重視，厚重的文化底蘊(yùn)必將帶來經(jīng)濟(jì)的騰飛。

本文的結(jié)尾，引用已故佛教協(xié)會主席趙樸初詩句：“七碗愛至味，一壺得真趣?？粘智О僦]，不如吃茶去”。趙樸初先生又說“我自稱茶人，實(shí)際上要達(dá)到‘吃茶去’的意境還需修練多年，或許這就是我終身追求的目標(biāo)，慚愧。

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