杜甫《詠懷古跡五首之三·群山萬(wàn)壑赴荊門(mén)》賞析

詠懷古跡（其三）

群山萬(wàn)壑赴荊門(mén)，生長(zhǎng)明妃尚有村。

一去紫臺(tái)連朔漠，獨(dú)留青塚向黃昏。
畫(huà)圖省識(shí)春風(fēng)面，環(huán)珮空歸月夜魂。

千載琵琶作胡語(yǔ)，分明怨恨曲中論。

大歷元年，杜甫流落夔州，寫(xiě)下《詠懷古跡五首》。這一首是詠昭君的。相傳昭君的家鄉(xiāng)，就在夔州以北的秭歸附近。

“群山萬(wàn)壑赴荊門(mén)，生長(zhǎng)明妃尚有村?！逼鹁渫回Ｆ娼^，不同凡響：三峽之水從千山萬(wàn)壑間流過(guò)，山勢(shì)崢嶸起伏，有如萬(wàn)馬奔騰，直赴荊門(mén)。江之北岸傳說(shuō)依舊座落著昭君村。上半聯(lián)如高鳥(niǎo)俯瞰，境界宏遠(yuǎn)；下半聯(lián)則似電影中的“定格”，具體點(diǎn)明古跡所在，很自然地將昭君的故事安置在“高江急峽”的闊大背景中。一個(gè)“赴”字，畫(huà)龍點(diǎn)睛，使山水充滿了生機(jī)；一個(gè)“尚”字，寫(xiě)出江村古落依然如故的狀態(tài)。大小映襯，動(dòng)靜相間，不僅使畫(huà)面顯得生動(dòng)，同時(shí)使詩(shī)的意境更深一層。因?yàn)椤吧杏写濉眰鬟_(dá)了一種“斯人已去”的寂寞感；自然界無(wú)窮的生命力，更加重了“物在人亡”的惆悵情緒，巧妙地為全詩(shī)確定了悲壯的基調(diào)。陡起直轉(zhuǎn)，必然過(guò)渡到下面對(duì)昭君命運(yùn)的詠嘆。

“一去紫臺(tái)連朔漠，獨(dú)留青塚向黃昏。”頷聯(lián)概括了昭君一生的悲劇。據(jù)《漢書(shū)·匈奴傳》記載：漢元帝竟寧元年（前33），“單于自言愿婿漢氏以自親。元帝以后宮良家子王嬙字昭君賜單于”?！耙蝗プ吓_(tái)”便說(shuō)此事?！白吓_(tái)”即紫宮，天子居處；“朔漠”指匈奴所在之地。“青塚”即昭君墓，在今內(nèi)蒙古境內(nèi)。據(jù)《歸州圖經(jīng)》記載：“邊地多白草，昭君塚獨(dú)青?！边@兩句以極簡(jiǎn)的文字，寫(xiě)出了無(wú)窮的感慨，寫(xiě)出了昭君生前死后的哀怨。

清人袁枚論詩(shī)曰：“詩(shī)如鼓琴，聲聲見(jiàn)心。”（《續(xù)詩(shī)品·齋心》）杜甫以“紫臺(tái)”對(duì)“青塚”，一雍榮華貴，一凄涼冷清，在色調(diào)上形成了鮮明的對(duì)比；以“朔漠”對(duì)“黃昏”，又烘托出一種肅殺渺茫的凄慘氣氛。先從字縫中透出了強(qiáng)烈的悲劇色彩?！斑B”、“向”二字，更是頗具匠心，前者將“紫臺(tái)”、“朔漠”連在一起，無(wú)形中就把昭君出塞的悲劇和西漢朝廷的昏庸聯(lián)系了起來(lái)；后者使同種色調(diào)互相渲染：青塚瑟瑟，面向暮靄沉沉，一片蕭條充塞廣宇，象征著“此恨綿綿無(wú)絕期”。從而給人留下了豐富的聯(lián)想余地。這兩句中的“朔漠”、“黃昏”，又是疊韻雙聲。這正如《貞一齋詩(shī)說(shuō)》所云：“音節(jié)一道，難以言傳，有略可成為指示者，亦得因類悟入。如杜律‘群山萬(wàn)壑赴荊門(mén)’，使用千山萬(wàn)壑，便不入調(diào)，此輕重清濁法也?！笨梢?jiàn)杜甫確實(shí)是“語(yǔ)不驚人死不休”！

“畫(huà)圖省識(shí)春風(fēng)面，環(huán)珮空歸月夜魂?！倍鸥Υ寺?lián)雖然緊承上聯(lián)之意說(shuō)出，但卻由詠古跡轉(zhuǎn)向了詠懷與議論，揭示了造成昭君悲劇的原因?！爱?huà)圖省識(shí)”句，本于《西京雜記》的記載：“元帝后宮既多，不得常見(jiàn)，乃使畫(huà)工圖形，按圖召幸。宮人皆賄畫(huà)工，昭君自恃容貌，獨(dú)不肯與，工人乃丑圖之，遂不得見(jiàn)。后匈奴入朝，求美人。上案圖以昭君行。及去，召見(jiàn)，貌為后宮第一，帝悔之，而重信于外國(guó)，故不復(fù)更人。乃窮案其事，畫(huà)工毛延壽棄市?！睂?duì)這一句的解釋，歷來(lái)有分歧，或曰：假使?jié)h元帝能從畫(huà)圖察識(shí)昭君的美貌，就不會(huì)有魂魄空歸的遺恨了；或曰：昭君已一去不返，我們今天只能從畫(huà)圖上去辨識(shí)她的豐姿了。這都不符合杜甫的本意。根據(jù)律詩(shī)對(duì)仗法則，“省識(shí)”對(duì)“空歸”，“空歸”既為偏正詞組，“省”字就該修飾“識(shí)”字。朱鶴齡認(rèn)為：“畫(huà)圖之面，本非真容，不曰不識(shí)，而曰省識(shí)，蓋婉詞。”（《杜詩(shī)詳注》引語(yǔ)）；浦起龍也說(shuō)：“‘省識(shí)’只在畫(huà)圖，正謂不‘省’也。”（《讀杜心解》）。這才是準(zhǔn)確的理解，才符合杜甫詠昭君的根本動(dòng)機(jī)。實(shí)際上這兩句詩(shī)具有內(nèi)在的因果關(guān)系：正因?yàn)闈h元帝昏庸，“按圖召幸”，使小人有機(jī)可乘，故而辨識(shí)不出美惡真相，才害得昭君遺恨終身。這就把帳算在了昏君、佞臣的頭上，含意深廣。杜甫自己“竊比稷契”，結(jié)果卻遭到君王的厭棄，終老江湖。因此，他對(duì)昭君的厄運(yùn)充滿了同情，對(duì)昭君的故國(guó)之思有著充分的理解。然而他深知奇冤已經(jīng)鑄就，縱使昭君魄魂歸來(lái)也是枉然了?！翱諝w”二字真寫(xiě)得肝腸寸斷，把萬(wàn)千遺恨表達(dá)了出來(lái)?！按猴L(fēng)面”與“月夜魂”更是對(duì)得驚警：昔如彼，今如此，諷情貶意隱于色彩不同的六字之中。

“千載琵琶作胡語(yǔ)，分明怨恨曲中論。”相傳“昭君在匈奴，恨帝始不見(jiàn)遇，乃做怨思之歌”。（《琴操》）此聯(lián)寫(xiě)得真切率直，說(shuō)的是千載之下，人們分明能從昭君演奏的琵琶曲中，聽(tīng)到她那無(wú)窮的怨恨。

白居易論詩(shī)要“卒章顯其志”（《新樂(lè)府》序），杜甫卻說(shuō)詩(shī)要“篇終接混?！保ā都呐碇莞哌m岑參三十韻》）。乍看二語(yǔ)抵牾，而事實(shí)上當(dāng)詩(shī)歌“顯其志”時(shí)，詩(shī)思也就達(dá)到了高峰。這是詩(shī)人對(duì)所敘之事的一個(gè)總結(jié)，又是詩(shī)人感情最強(qiáng)烈的抒發(fā)，而此時(shí)此刻最能發(fā)人深醒，這也就是“篇終接混?！?。杜甫在寫(xiě)了昭君的悲劇以及悲劇的根源之后，毫不隱諱地以怨恨作為一詩(shī)歸宿，正是“卒章顯其志”。僅就昭君命運(yùn)來(lái)看，她“一去紫臺(tái)”，便“獨(dú)留青塚”；因“畫(huà)圖省識(shí)”，而“環(huán)珮空歸”，怎能不怨呢？她要怨生前不見(jiàn)遇，怨死后的無(wú)依，怨君王昏庸，怨小人險(xiǎn)詐。茫茫六合有多大，她就有多少哀傷，那琵琶曲中就有她多少怨恨！不過(guò)，“看杜詩(shī)如看一處大山水，讀杜律如讀一篇長(zhǎng)古文”（黃生《杜詩(shī)說(shuō)》），七律作者是把“一腔血悃”凝鑄在五十六字之中，字字精深、不可輕議。這首詩(shī)題為“詠懷古跡”，重心是在詠懷上。如果只以昭君之怨作結(jié)，只能算是詠史。這不僅理解不到杜甫的情懷，還會(huì)產(chǎn)生誤解。以前吳若本、《讀杜心解》等誤把這組詩(shī)分為詠懷一章，古跡四首，就是例子。其實(shí)只要結(jié)合杜甫做詩(shī)時(shí)的境況和他在政治上的遭遇來(lái)看，就絕不會(huì)得出這種結(jié)論。因?yàn)樗韫攀銘训膭?dòng)機(jī)很明顯，五首詩(shī)的聯(lián)系也很密切。他在政治上的挫折，使他深感君臣際會(huì)之難；漂泊西南、依人為生的歲月使他痛苦不堪。而中原擾亂他又欲歸不得。所以他詠庾信，寄托自己的鄉(xiāng)關(guān)之思；詠宋玉，慨嘆自己的懷才不遇；詠昭君，譴責(zé)君王的美惡不分；詠劉備、孔明，仰慕他們君臣無(wú)間的關(guān)系。他是借古人酒杯澆自己胸中的塊壘。那么可見(jiàn)，這曲中傾訴的怨曠之思豈止屬于昭君一人，它分明也是杜甫的怨恨；而不辨美惡的君主又豈止是漢元帝一人，后來(lái)有多少人才仍在抒發(fā)著感世不遇的情懷！這一曲怨恨已流傳千載，誰(shuí)又能斷言它不再繼續(xù)下去？這一結(jié)，切中時(shí)弊、含意深遠(yuǎn)，正是“篇終接混?！?。

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