愛華網(wǎng)就心理方面說，董仲舒認(rèn)為，人的心有性有情，與天之有陰有陽相當(dāng)。他說：“身之有性情也，若天之有陰陽也。言人之質(zhì)而無其情，猶言天之陽而無其陰也?！?《深察名號(hào)》)性表現(xiàn)于外為仁；情表現(xiàn)于外為貪。董仲舒說：“人之誠(chéng)有貪有仁，仁、貪之氣，兩在于身。身之名取諸天。天兩有陰、陽之施，身亦兩有貪、仁之性?！?同上)
照董仲舒的解釋，一方面，情和性都是人先天就具有的資質(zhì)。所謂“如其生之自然之資謂之性。性者，質(zhì)也”(同上)?！疤斓刂^之性情，性情相與為一瞑，情亦性也?！?同上)另一方面，性和情又是人的“質(zhì)”中的兩個(gè)對(duì)立物。這個(gè)對(duì)立與天有陰陽的對(duì)立相副。
董仲舒也肯定人有先天的善質(zhì)，這一點(diǎn)基本上還是承接孟軻的觀點(diǎn)。照他的說法，在陰陽這兩個(gè)對(duì)立面中，陽是主，陰是從。人與天副，在人的“質(zhì)”中，也應(yīng)該性是主，情是從。這就是說，人的“質(zhì)”的主要部分是善的。
董仲舒一方面承認(rèn)人有善質(zhì)，同時(shí)，又著重指出不能認(rèn)為人性本來“已善”。如上所述，人的“質(zhì)”中，有性有情，有貪有仁；而且“性情相與為一瞑，情亦性也”。既然如此，怎能簡(jiǎn)單地肯定“性已善”呢？“謂性已善，奈其情何？”(同上)他比喻說：“善如米，性如禾。禾雖出米，而禾未可謂米也。性雖出善，而性未可謂善也。”(《實(shí)性》)他又說：“性有似目，目臥幽而瞑，待覺而后見。當(dāng)其未覺，可謂有見質(zhì)，而不可謂見。今萬民之性，有其質(zhì)而未能覺，譬如瞑者，待覺教之然后善。當(dāng)其未覺，可謂有善質(zhì)，而不可謂善，與目之瞑而(疑脫“不”字)覺，一概之比也。”(《深察名號(hào)》)這就是說，要把“善質(zhì)”和“善”加以區(qū)別。人有善質(zhì)，但還不能認(rèn)為“性固已善”。
在這方面，董仲舒的人性論就表現(xiàn)出和孟軻的性善說又有所不同。對(duì)這種不同，董仲舒自己作了說明。他說：“或曰：‘性有善端，心有善質(zhì)，尚安非善？’應(yīng)之曰：‘非也。繭有絲，而繭非絲也。卵有雛，而卵非雛也。比類率然，有何疑焉？’天生民有六經(jīng)(蘇輿曰：疑有誤字，或云六當(dāng)為大)，言性者不當(dāng)異。然其或曰性也善，或曰性未善。則所謂善者，各異意也。性有善端，動(dòng)之愛父母(蘇輿云：動(dòng)疑作童)，善于禽獸，則謂之善，此孟子之善。循三綱五紀(jì)，通八端之理，忠信而博愛，敦厚而好禮，乃可謂善，此圣人之善也?！蛏朴谇莴F之未得為善也，猶知于草木而不得名知。……圣人以為，無王之世，不教之民，莫能當(dāng)善。善之難當(dāng)如此，而謂萬民之性皆能當(dāng)之，過矣。質(zhì)于禽獸之性，則萬民之性善矣；質(zhì)于人道之善，則民性弗及也?！豳|(zhì)之命性者異孟子。孟子下質(zhì)于禽獸之所為，故曰性已善；吾上質(zhì)于圣人之所為，故謂性未善。善過性，圣人過善?！?同上)照這樣的分析，董仲舒和孟軻的不同，不僅是在于“善”字的用法有異。究其實(shí)，董仲舒講“善”的目的，就是在孟軻性善說的基礎(chǔ)之上，進(jìn)一步明白地強(qiáng)調(diào)其封建統(tǒng)治階級(jí)的階級(jí)性，更突出地要求勞動(dòng)人民接受“圣王”的教化，從而嚴(yán)格地服從“三綱五紀(jì)”這些封建道德規(guī)范。誠(chéng)然，孟軻也不主張“性已善”，他也說，必須使性中已有的善端充分發(fā)展才能為“已善”。不過，董仲舒更突出地強(qiáng)調(diào)“教化”這一方面。他又認(rèn)為，情是惡的，但又在人的質(zhì)(廣義的性)中。這可能又是受荀況的影響。
董仲舒又認(rèn)為，他所說的性，是就普通人之質(zhì)言之。人也有生而即不止僅有善端的，也有生而即幾乎無善端的。他說：“名性不以上，不以下，以其中名之?！?同上)又說：“圣人之性，不可以名性。斗筲之性，又不可以名性。名性者，中民之性。中民之性如繭如卵。卵待覆二十日而后能為雛；繭待繰以涫湯而后能為絲；性待漸于教訓(xùn)而后能為善?！?《實(shí)性》)這又是孔丘的“唯上智與下愚不移”的說法。董仲舒的人性論，是以孟軻的人性論為主，而不吸取孔丘和荀況的說法。
董仲舒所以強(qiáng)調(diào)“性未善”，主要的是要強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者的作用。他說：“天、地、人，萬物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之?！?《立元神》)人的作用是完成天地的未竟之功。他所說的人的這種作用，并不是改造自然，而是建立封建社會(huì)，并用封建道德對(duì)人進(jìn)行教育。
董仲舒認(rèn)為這種“教育”也是與“天”相副的。他認(rèn)為人之心有情有性，與天之有陰有陽相當(dāng)?！吧碇行郧橐?，若天之有陰陽也。言人之質(zhì)而無其情，猶言天之陽而無其陰也。”(《深察名號(hào)》)照董仲舒所說，天“任陽不任陰”，人亦應(yīng)該以“性禁情”。董仲舒說：“是以陰之行不得于春夏，而月之魄常厭于日光，乍全乍傷。天之禁陰如此，安得不損其欲而輟其情，以應(yīng)天？天所禁而身禁之，故曰身猶天也。禁天所禁，非禁天也?！?同上)人必禁天所禁，然后合乎封建道德。封建道德是“人之繼天而成于外也，非在天所為之內(nèi)也。天所為有所至而止。止之內(nèi)謂之天，止之外謂之王教。王教在性外，而性不得不遂。故曰，性有善質(zhì)而未能為善也”(《實(shí)性》)。
董仲舒認(rèn)為“王”是天之所立以教民的。他說：“民之號(hào)取之暝也。使性而已善，則何故以瞑為號(hào)？以瞑言者，弗扶將則顛陷猖狂，安能善？”因此他又說：“天生民性，有善質(zhì)而未能善，于是為之立王以善之，此天意也。民受未能善之性于天，而退受成性之教于王。王承天意以成民之性為任者也。今案其真質(zhì)而謂民性已善者，是失天意而去王任也。萬民之性茍已善，則王者受命尚何任也？”(《深察名號(hào)》)董仲舒把封建社會(huì)統(tǒng)治階級(jí)的社會(huì)秩序和道德標(biāo)準(zhǔn)說成是“王道”，又把“王道”和“王”的統(tǒng)治說成是“天意”的表現(xiàn)。這是他的“奉天”的理論的又一作用。
