愛(ài)華網(wǎng)晨門：“是知其不可而為之者與？”--------《論語(yǔ)·憲問(wèn)》
子曰：“是無(wú)可無(wú)不可。”------《論語(yǔ)·微子》
（1）
世人論及孔子一生時(shí)，總忘不了冠之以“知其不可為而為之”。并從中提煉微言大義，以彰顯圣人高尚的人格魅力和悲壯的人文精神。然而我總是懷疑，當(dāng)一個(gè)人明知一件事情沒(méi)有任何完成的可能性，譬如一定要水中撈月，一定要竹籃打水，一定要緣木求魚，這樣的人究竟是高尚還是低能？是悲壯還是頑固？這與不到黃河心不死，不撞南墻不回頭有什么區(qū)別？莫非一個(gè)寓言中的笑料，放到現(xiàn)實(shí)中竟會(huì)變的偉大而有意義了嗎？
幸虧孔子自己沒(méi)有承認(rèn)，那只是晨門所言。（晨門：守城門的人）原文很簡(jiǎn)單：
子路宿于石門。晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而為之者與？”（譯：子路在石門過(guò)夜。守城門的人問(wèn)：“從哪里來(lái)？”子路說(shuō)：“從孔氏那里來(lái)?！笔亻T人說(shuō)：“就是那個(gè)明知做不到卻還是要做的人嗎？”）
這個(gè)“晨門”，居然被后世有些注家認(rèn)為是一個(gè)修養(yǎng)極高卻隱身于市朝的大隱士。我實(shí)在噴飯，是有一個(gè)看大門的自己修煉成了隱士，還是有哪個(gè)隱士一定要去做看大門的？晨門就是晨門，就是一個(gè)看守城門的底層勞動(dòng)者。這個(gè)底層勞動(dòng)人民了解、聽(tīng)說(shuō)了一些孔子的經(jīng)歷之后，會(huì)以他的平民視角、思維方式來(lái)認(rèn)識(shí)孔子、界定孔子：這個(gè)沒(méi)落貴族后裔，命可真夠好了，居有定所，位在朝堂，每日能吃上肉、喝上酒、有一份清閑的勞心而非勞力的工作，怎么那么不知足？哪像我，一個(gè)看大門的，無(wú)論冬夏早晚還是雨雪風(fēng)霜，每天早晚必須按時(shí)開(kāi)門、關(guān)門，雖然單調(diào)而無(wú)聊，但也得逆來(lái)而順受，否則老娘、老婆、孩子只有喝西北風(fēng)，拿著微薄的薪水，看人鄙夷的眼神，忍受清貧的生活。即便這樣，我已經(jīng)很滿足，比起那些在城外，完全靠土地吃飯的農(nóng)人，我覺(jué)得自己就相當(dāng)不錯(cuò)了。而你孔子卻要蔑視什么權(quán)貴，高談什么仁義，恢復(fù)什么禮樂(lè)。權(quán)貴可以蔑視嗎？仁義有什么用？禮樂(lè)的崩潰早就不是一天兩天了，你非要恢復(fù)它有什么意義？放著好好的日子不安分守己，搞得那些王公貴族都討厭你、排斥你？不得已而背井離鄉(xiāng)：再逐于魯，削跡于衛(wèi)，伐樹(shù)于宋，困于陳蔡，不容身于天下。你這樣的行為不自量力，就像驢一樣，愚蠢而執(zhí)著??！簡(jiǎn)直就是“知其不可而為之?！?br />
就像今天的人不理解文革時(shí)的遇羅克、張志新為真理而放言，為自由之言說(shuō)，付生命之代價(jià)；不理解像央視名嘴崔永元、人民日?qǐng)?bào)副刊主編徐懷謙等白領(lǐng)、精英，怎么也會(huì)抑郁乃至自殺。普通底層由于自己的文化背景、經(jīng)濟(jì)條件、人生境界的限制，站在自己的高度、立場(chǎng)，難以理解白領(lǐng)、精英的人生價(jià)值取向，一個(gè)晨門，又怎么可能理解圣人的胸襟呢？
其實(shí)，也正是由于語(yǔ)出晨門，“知其不可而為之”這句對(duì)孔子的評(píng)價(jià)，才具有了更廣博的生命力，因?yàn)檫@樣的話語(yǔ)邏輯、思維方式，更接近于市井底層、普通百姓的思維方式，才切合燕雀之人對(duì)有鴻鵠之志者的普羅大眾式看法。
我不否認(rèn)“知其不可而為之”是認(rèn)識(shí)孔子的一個(gè)視角，而且是一個(gè)十分廣泛的視角，然而就像盲人摸象一樣，每一個(gè)外在的視角都不足以涵蓋大象的全貌，以“知其不可而為之”來(lái)定義孔子就成了一種偏執(zhí)的認(rèn)識(shí)。
聽(tīng)到子路轉(zhuǎn)述晨門的話語(yǔ)，章節(jié)戛然而止，孔子沒(méi)有做任何解答，完全不像子貢轉(zhuǎn)述鄭人描述孔子“其顙似堯，其項(xiàng)類皋陶，其肩類子產(chǎn)。然自腰以下，不及禹三寸。累累若喪家之狗?！敝蟮目煲庾猿?。聽(tīng)到有人說(shuō)自己如“喪家之狗”，孔子欣然笑曰：“形狀，未也。而似喪家之狗，然哉！然哉！”（大意：孔子到鄭國(guó)去，和弟子走散了，孔子一個(gè)人站在城東門外，鄭國(guó)的人有的對(duì)孔子的弟子子貢說(shuō)，東門有個(gè)人，他的額頭像堯，他的脖子像皋陶，他的肩像子產(chǎn)，然而從腰以下就不到禹的三寸，像一只走離了家的狗。子貢把這些話如實(shí)說(shuō)給了孔子，孔子高興地笑道：他形容我的相貌不一定對(duì)，然而說(shuō)像無(wú)家可歸的狗，真是這樣呀！真是這樣呀！）
“喪家之狗”居然比“知其不可而為之”更令孔子欣然？看來(lái)孔子真的對(duì)“知其不可而為之”的評(píng)價(jià)不以為然，之所以錄入《論語(yǔ)》，也許更多是展示一種世人對(duì)他的看法，更是要表達(dá)自己對(duì)這種看法的看法，此處沉默不語(yǔ)不是等于默認(rèn)，而是對(duì)如此鄙俗的認(rèn)識(shí)表達(dá)否認(rèn)，但不予理睬而已。
對(duì)于孔子一生的評(píng)價(jià)，孔子的內(nèi)心獨(dú)白在《論語(yǔ) 微子》中，他自述“我則異于是，無(wú)可無(wú)不可。”
（2）
“知其不可而為之”這一評(píng)價(jià)不論對(duì)錯(cuò)與否，談?wù)摰倪€是人；“喪家之狗”則毫無(wú)疑義的指向非人，一種動(dòng)物----狗?？鬃訁s有欣然之態(tài)，難道在孔子的精神世界里，非人的一條狗抑或比一個(gè)人更高貴、更睿智、更有尊嚴(yán)？非也，孔子絕不是厚犬薄人，而是，孔子的人文價(jià)值取向中，“知人”遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于“己知”。世人對(duì)孔子“不己知”，孔子根本無(wú)所謂，孔子更關(guān)心的是對(duì)周圍人的了解。亦即孔子所言“不患人之不己知，患不知人也?！保ㄗg：不擔(dān)心別人不了解自己，只擔(dān)心自己不了解別人?！薄墩撜Z(yǔ) 學(xué)而》）“知人”高于“不己知”，而高于“知人”的是“可知”，正如孔子所言 “不患無(wú)位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”（譯“不必?fù)?dān)心有沒(méi)有自己的地位，應(yīng)該擔(dān)心憑什么來(lái)占在這個(gè)地位上。不必?fù)?dān)心沒(méi)有人了解自己，從自己的所作所為來(lái)追求能夠被別人了解就可以了。”《論語(yǔ) 里仁》）這里的“患所以立”、“ 求為可知”其實(shí)也就是我們平時(shí)所言“自知”，正如道家所言“自知者明”的含義相同?！白灾?才是圣人求道的最高目的，這才是圣人推己及人后自我修養(yǎng)的最高境界，
“自知”高于“知人”，“知人”高于“己知”。
“己知”、“知人”、“自知”也應(yīng)當(dāng)是每個(gè)人一生無(wú)以回避的人生命題。
大師南懷瑾曾玩笑說(shuō)：人的一生不過(guò)被人騙、騙別人、騙自己。大師的人生戲謔與做人的“己知、知人、自知”三個(gè)層次有異曲同工之妙，只不過(guò)正話反說(shuō)了。
“己知”猶如知己。世間人都希望得到知己，希望周圍人都是自己的“知己”，以達(dá)到“己知” 的效果，即周圍人都了解自己，然而世間人大多只希望別人了解自己，而不屑于了解他人，只會(huì)當(dāng)傾訴者，不愿當(dāng)傾聽(tīng)者，如此一來(lái)，又有幾人會(huì)成為你的知己？正因?yàn)檎嬲闹合∪?，因而才?huì)留下伯牙子期、管鮑之交的美談?！凹褐彪y求，是否也可以理解為一種人性的自私與脆弱。另外，“己知”有時(shí)候也太被動(dòng)?！逗鬂h書·張衡傳》中有“恃己知而華予兮，鶗鴂鳴而不芳。”意思是說(shuō)：倚靠知心人而使自己繁盛芳華，除此之外，即使是杜鵑鳥(niǎo)啼，我也不會(huì)開(kāi)花”。當(dāng)遇不到“己知”就不愿展示自己的美好才華，這也是中國(guó)傳統(tǒng)知識(shí)分子懷才不遇的一種方式，然而這樣的懷才不遇，這樣一味地等待“己知”，這樣心胸未免狹隘。
“己知”有些自私，有些被動(dòng)，故而被圣人“不患”。
“知人”則反應(yīng)出為人的睿智，老子也言“知人者智”?？鬃臃浅？粗亍爸恕?，因?yàn)樯朴谥瞬拍芨玫呐c人交往，孔子對(duì)他的學(xué)生們多有恰當(dāng)貼切的點(diǎn)評(píng)，知人方面也有獨(dú)到的方式，如：視其所以，觀其所由，察其所安；人焉廋哉。人焉廋哉。（《論語(yǔ) 為政》）成為傳統(tǒng)識(shí)人、知人的方式。漢高祖劉邦說(shuō)：運(yùn)籌帷幄，決勝千里，吾不如子房（張良字子房）；鎮(zhèn)國(guó)家，撫百姓，給餉饋（供給軍餉），不絕糧道，吾不如蕭何；連百萬(wàn)之眾，戰(zhàn)必勝，攻必取，吾不如韓信。三者皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下者也。也成為大智之人知人而善任的佳話?？梢?jiàn)“知人”極具主動(dòng)性，開(kāi)拓性，遠(yuǎn)高于“己知”。
“知人”高于“己知”，但若是卑劣小人善于知人，則會(huì)玩人喪德。自古奸臣、小人往往以“知人”之智，施展陰謀詭計(jì)，玩弄他人于股掌之間，以達(dá)自己不可告人的目的。
“知人”極具智慧，但極易失之于狡詐。
“知人”、“己知”一個(gè)內(nèi)斂，一個(gè)主動(dòng)。要超越這兩種做人的境界，并保持一種中道，唯有“自知”。
中國(guó)自古有“人貴有自知之明”， 老子在“知人者智”后就有“自知者明”?！白灾笔钦驹凇爸恕?、“己知”的高度之上，對(duì)自己做出的客觀、理智的審視，是對(duì)自己嚴(yán)格深刻的內(nèi)省。孔子在《論語(yǔ)》中沒(méi)有“自知”出現(xiàn)，但是，他的“患所以立”、“求為可知”正是要求自己“自知”的具體體現(xiàn)，其他諸如“不患人之不己知，患其不能也?！敝械摹盎计洳荒堋保ā墩撜Z(yǔ) 憲政》）、“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也”、“不在其位，不謀其政”等都反映出孔子一生都十分重視“自知”。
內(nèi)以自知，外以接物待人。“自知”可以說(shuō)反映出一個(gè)人人生觀、世界觀的最高境界。
唯有了解了“己知、知人、自知”的不同境界，我們才會(huì)明白孔子為何對(duì)“知其不可為而為之”置之不理、置若罔聞；對(duì)“喪家之狗”的評(píng)價(jià)竟會(huì)說(shuō)“然哉，然哉?！毙廊淮笮?。
（3）
“知其不可而為之”，這樣的評(píng)價(jià)無(wú)異于言人螳臂當(dāng)車，自不量力，唯有自大而無(wú)知之人才會(huì)如此，這樣的人一般對(duì)自己沒(méi)有一個(gè)正確客觀的認(rèn)識(shí)，但是又都自我感覺(jué)良好，其結(jié)果只會(huì)是不到黃河心不死、不撞南墻不回頭。對(duì)于這樣的人，不要說(shuō)圣明、賢達(dá)感到不可救藥、無(wú)可奈何，即便最底層的普通百姓也瞧不起，對(duì)這樣的人大多報(bào)以隔岸光火、袖手旁觀，甚至是見(jiàn)死不救、幸災(zāi)樂(lè)禍的心態(tài)。
以“知其不可而為之”的評(píng)價(jià)界定胸懷天下的圣人孔子，孔子當(dāng)然不予理睬，也無(wú)法理睬。這樣的評(píng)價(jià)與其說(shuō)孔子是自不量力，不如說(shuō)孔子是一個(gè)對(duì)現(xiàn)實(shí)世界和自己內(nèi)心世界，都沒(méi)有一個(gè)正確認(rèn)識(shí)的癡人，如同說(shuō)他的《論語(yǔ)》不是什么圣典，而是癡人說(shuō)夢(mèng)；他的一生不是修身養(yǎng)性，而是白日做夢(mèng)。然而，孔子不是一個(gè)沒(méi)有自知之明的食古不化之徒，“逝者如斯夫，不舍晝夜”就表明他是一個(gè)追求存在于當(dāng)下時(shí)空的智者?？鬃又觥洞呵铩?，微言有大義，奸臣賊子懼；孔子的一生，被譽(yù)為“天不生仲尼，萬(wàn)古如長(zhǎng)夜”。如果說(shuō)孔子有什么遺憾，那就是世人認(rèn)識(shí)孔子太淺，孔子太易被歪曲，試想，在同時(shí)代，孔子都有被冠以“知其不可而為之”的誤讀，那后世的被曲解、綁架、利用、恥笑、謾罵還有什么不難理解的呢？
梵高、布魯諾不是也有類似的被誤讀嗎？
希臘古哲學(xué)家泰勒斯有一天晚上走在曠野，抬頭仰望星空，滿天星斗，但他預(yù)言第二天會(huì)下雨，正在他預(yù)言會(huì)下雨時(shí)，掉進(jìn)一個(gè)坑里摔了個(gè)半死，別人把他救起來(lái)，他說(shuō)謝謝你把我救起來(lái)，你知道嗎？明天會(huì)下雨啊，于是就有個(gè)關(guān)于哲學(xué)家的笑話，哲學(xué)家是只知道天上的事情不知道腳下發(fā)生什么事情的人。但是兩千年以后，德國(guó)哲學(xué)家說(shuō)，一個(gè)民族只有有那些關(guān)注天空的人，這個(gè)民族才有希望。如果一個(gè)民族只是關(guān)心眼下腳下的事情，這個(gè)民族是沒(méi)有未來(lái)的。
雄鷹有時(shí)候飛的比母雞還低，但母雞永遠(yuǎn)達(dá)不到雄鷹的高度。雄鷹在俯沖時(shí)偶爾的失敗，對(duì)于母雞的譏笑，雄鷹又怎么會(huì)在意呢？
“背井離鄉(xiāng)，再逐于魯，削跡于衛(wèi)，伐樹(shù)于宋，困于陳蔡，不容身于天下”是孔子的落入深井，然而圣人之所以是圣人，是因?yàn)榧幢闼淙肷罹廊荒抗馊缇?，仰望星空?br />
對(duì)自己冠以“知其不可而為之”，孔子沒(méi)有回應(yīng)，這對(duì)孔子而言只不過(guò)是“己知”與否。畢竟那只是淺陋之人對(duì)自己的了解與評(píng)價(jià)，孔子還能做到“不患人之不己知”，并保有一份“人不知而不慍”的君子之風(fēng)。
（4）
最終，孔子只是欣然而樂(lè)，快意接收下“喪家之狗”的稱謂，但沒(méi)有去主動(dòng)找尋那個(gè)如此稱謂他的鄭人。雖然鄭人在對(duì)孔子“喪家之狗”的界定時(shí)，提前奠定了圣人的基石，但依舊無(wú)法完全打開(kāi)孔子廣博深邃的心扉。
孔子不是沒(méi)有敞開(kāi)自己的胸懷，只是他的胸懷太過(guò)浩瀚無(wú)涯，讓那些自以為接近孔子的人們，往往就像摸象的盲人，執(zhí)其一端而棄其余，卻又固執(zhí)己見(jiàn)。于是夫子不由得感嘆道：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎！”（《論語(yǔ) 憲問(wèn)》 譯文：孔子說(shuō)“沒(méi)有人了解我??！”子貢說(shuō)：“怎么能說(shuō)沒(méi)有人了解您呢？”孔子說(shuō)：“我不埋怨天，也不責(zé)備人，下學(xué)禮樂(lè)而上達(dá)天命，了解我的只有天吧！”）
晨門以鄙薄而嘲諷的眼光認(rèn)識(shí)孔子，鄭人以贊嘆又悲憫的口吻嘆息孔子。孔子或“人不知而不慍”，或欣然自嘲，人生境界中的“己知”、“知人”不過(guò)如此，距離做人最高境界------“自知”，孔子還沒(méi)有找到可以平視、愿意交流的對(duì)象，這對(duì)于孔子才是真正的尷尬、寂寞與傷感。也無(wú)怪乎孔子仰天長(zhǎng)嘆“知我者其天乎”了。
對(duì)晨門的譏諷不慍不應(yīng)，對(duì)鄭人的慨嘆應(yīng)而不和，泱泱天下，孔子真的找不到一個(gè)知己，找不到可以理解自己，一訴衷腸、激情唱和的人嗎？
遇到過(guò)。
然而，孔子與真正的知己最終是萍水相逢，又擦肩而過(guò)。
孔子回避甚至是逃避了俗人（晨門）、世人（鄭人）、賊人（季恒子）、小人（陽(yáng)貨），在《論語(yǔ) 微子》中，孔子遇到了能夠與他比肩高度、視野曠遠(yuǎn)的一類人------隱者。
隱者的話語(yǔ)深深地觸動(dòng)了孔子心靈最深處的神經(jīng)末梢，如一把天然契合的符印觸動(dòng)著孔子的心扉，然而隱者們只是輕輕地試加觸碰，感覺(jué)有所吻合時(shí)，卻戛然而止，抽身而退，待到孔子渴望開(kāi)啟心門，有所交流時(shí)，隱者們?cè)缫讶玳e云野鶴，不知去向。
惟留下孔子“（孔子欲與之言）趨而避之，不得與之言?！?br />
就像隱者其實(shí)非常理解孔子一樣，面對(duì)隱者的敬而遠(yuǎn)之，孔子也深深了然，對(duì)于隱者的離去，夫子撫然曰：“鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？天下有道，丘不與易也。”
隱者留給孔子的是更多的惆悵與遺憾。
失去具有高度的受眾，孔子惟有自表其心，心靈獨(dú)白。
（5）
沒(méi)有“己知”，可以不慍；即便“知人”，難以找到對(duì)等的心靈高度，惟有自嘲。因?yàn)?，孔子是一個(gè) “自知”之人。知人者智，自知者明，自古言：人貴有自知之明?？鬃蛹炔皇莿e人思想的影子，更不會(huì)人云亦云、亦步亦趨。茫茫春秋中，他觀察時(shí)空演變、洞悉人事更迭、探究天地一理，這一關(guān)照過(guò)程中，孔子也不斷自我升華，他越來(lái)越清晰的認(rèn)識(shí)自己。他知道自己是誰(shuí)，他知道自己在做什么。
孔子有高貴的靈魂、清潔的精神，但正因如此，他才感到在那個(gè)時(shí)空無(wú)以抒懷，于是，在走到十八章《微子》篇，《論語(yǔ)》即將落幕時(shí)，孔子盡情釋放，獨(dú)抒性靈，向世人敞開(kāi)最真實(shí)的心靈深處。
孔子首先列舉了幾位真正“明知不可而為之”的著名例子。微子、箕子、比干盡忠商紂王，其后果則分別為“去之”、“為之奴”、“諫而死”；柳下惠在《論語(yǔ)》中不是坐懷不亂，是“直道而事人”，卻被“三黜（多次被罷免）”，這些以仁義、正道侍奉君主的良臣最終各個(gè)事與愿違，甚至不得善終。在這里，孔子客觀陳述了他們的仁義、正直，但對(duì)他們?nèi)绱烁呱械男袨椴](méi)有表示認(rèn)可、贊同。
佛家講求?；垭p修，一個(gè)人不但要修福，而且還要修慧。修福就是要為人善良，善良是一個(gè)人幸福的底座，但是除了善良，人還要有相應(yīng)的智慧，否則，善良成了懦弱、愚昧的代名詞。山羊、麋鹿善良，只能成為虎狼的盤中餐而已?？鬃釉诮袒藗?nèi)柿x、正直的同時(shí)，也在強(qiáng)調(diào)做人要懂得靈活、權(quán)變，否則將會(huì)成為仁義、正直的犧牲品。譬如在《子罕》篇中，孔子就曾說(shuō)：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)?！保ㄗg：可以與人一同學(xué)習(xí)，未必就能與人一同得道；能夠與人一同學(xué)到道，未必能夠與人一樣堅(jiān)守道；能夠與人一樣堅(jiān)守道，未必能夠跟人一樣權(quán)衡輕重，隨機(jī)應(yīng)變。）歷來(lái)，人們只把這句話當(dāng)作孔子對(duì)學(xué)習(xí)層次的認(rèn)識(shí)。其實(shí)，這何嘗不是孔子對(duì)做人境界的箴言，或者說(shuō)，孔子是由讀書說(shuō)到了做人。讀書要讀進(jìn)去，更要讀出來(lái)，否則就成了人們所謂的“書呆子”。做事亦然。只懂得一味仁義、正直，不看對(duì)象，不懂得修慧，不懂得權(quán)變，那善良、仁義、正直又何嘗不會(huì)是羊入虎口的理由呢？這樣的善良、仁義、正直價(jià)值又有幾何？這樣的善良、仁義、正直與邪惡、懦弱、愚蠢又有何區(qū)別呢？這樣的善良、仁義、正直是不是更接近那位晨門的“明知不可而為之”呢？
在這個(gè)問(wèn)題上，老子更加簡(jiǎn)潔：“為學(xué)日益，為道日損。”然而天下有幾人能讀懂，又能做到呢？
對(duì)比微子、箕子、比干、柳下惠等人，孔子表達(dá)了自己尊敬而不認(rèn)同的態(tài)度。
然后，孔子以自己對(duì)齊景公、季桓子的實(shí)例，表達(dá)了自己遇到以上忠臣所處情形時(shí)的態(tài)度與方式，那就是“孔子行?！保ㄗg：孔子立即憤然離去?！段⒆印返谌⑺墓?jié)中最后一句均為“孔子行”）
對(duì)于庸君、弄臣，孔子保持著必要的距離以及回避的態(tài)度。這既有做人為善的基礎(chǔ)，又不失自保的智慧。
（6）
遭遇世俗的嘲弄與誤解，孔子保持了圣人君子固有的淡定。然而，當(dāng)他真正遇到有著同等思想高度的大德時(shí)，孔子還是表現(xiàn)出渴望有所表達(dá)的心愿。是的，每一個(gè)靈魂都渴望表白，只是每個(gè)人對(duì)其期許表達(dá)的對(duì)象有所選擇。但是，高人大德最終沒(méi)有給孔子這樣一個(gè)機(jī)會(huì)。這也是孔子人生尷尬的一種，比之晨門的譏諷，大德們的拒絕與回避讓孔子情何以堪？孔子唯有獨(dú)抒性靈、內(nèi)心獨(dú)白，以張其人生價(jià)值取向及其行為方式了。
孔子直接、間接遇到的隱士大德分別為接輿、長(zhǎng)沮與桀溺、荷蓧丈人。他們或暗示、或策反、或戲謔，以游戲、玩笑的方式與孔子交流。
接輿早不歌，晚不歌，偏偏在經(jīng)過(guò)孔子車旁，朗聲放歌：“鳳兮！鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來(lái)者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！”（譯：鳳鳥(niǎo)啊！鳳鳥(niǎo)啊！你的德行為什么衰退了呢？過(guò)去的事情已經(jīng)不能挽回了，未來(lái)的事情還來(lái)得及呀。算了吧，算了吧！如今那些從政的人都要危亡了！”）孔子聞聲，知道高人在旁，于是“孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。”（譯：孔子下車，想同他談?wù)劊虞泤s趕快避開(kāi)，孔子沒(méi)能和他交談。另，這一段在《莊子人間世》中也有記錄。）
這一節(jié)中，孔子的“欲與之言。趨而辟之，不得與之言?！背蔀楹笫莱芭①H低孔子的極佳佐證。甚至李白也有詩(shī)云“我本楚狂人，鳳歌笑孔丘。手持綠玉杖，朝別黃鶴樓?！?，借自比接輿，來(lái)彰顯自己的飄逸灑脫。更有甚者，有賣弄學(xué)究的后世學(xué)者，自以為是的臆斷孔子“欲與之言”的內(nèi)容，一定是向接輿請(qǐng)教天下大勢(shì)。其實(shí)，孔子打算所言內(nèi)容的答案就在本章當(dāng)中，只是有些學(xué)者大概不習(xí)慣“以經(jīng)注經(jīng)”的解讀方式。
相反，倒是接輿主動(dòng)出現(xiàn)，欲語(yǔ)還休、欲取故予的方式顯得突兀了一些。好在，道家、隱士自古慣有這樣的行為藝術(shù)，倒也見(jiàn)怪不怪。
長(zhǎng)沮與桀溺兩位著名隱士以農(nóng)夫的形象出現(xiàn).當(dāng)孔子派學(xué)生子路“問(wèn)津”（渡口在哪里？）時(shí)，兩位隱士卻以雙關(guān)的方式回答“是知津矣?！保ㄗg：他早已知道渡口在哪里了。）
“渡口”是此路不適宜繼續(xù)行走，需要踏上另一條道路，必須越過(guò)河流用船渡方式銜接兩岸交通的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。孔子問(wèn)的是現(xiàn)實(shí)中的河流渡口，否則不會(huì)派學(xué)生問(wèn)路，長(zhǎng)沮與桀溺卻用人生的道路上的渡口對(duì)答。他們贊賞孔子思想的視野高度，他們相信孔子對(duì)天下大勢(shì)、生命個(gè)體的“渡口”所在早已了然于心，一句“是知津矣”，是道家隱士對(duì)孔子的肯定、認(rèn)可。
道家隱士與大儒孔子一樣，早已洞悉時(shí)代衰微，逝者如斯。只是道家認(rèn)為，沒(méi)有必要為當(dāng)時(shí)禮崩樂(lè)壞的春秋時(shí)代再尋找出路，就如同即便是神醫(yī)，也沒(méi)有必要對(duì)一個(gè)病入膏肓的患者再繼續(xù)努力醫(yī)治的必要，一切不妨無(wú)為而治、順應(yīng)自然；而儒家則宅心仁厚，即便明知患者行將就木，即便明知無(wú)法妙手回春，也要盡量讓患者減少痛苦，因而正心誠(chéng)意、力挽狂瀾?？梢哉f(shuō)，儒、道宗師對(duì)于預(yù)知結(jié)果的大智慧上沒(méi)有分歧，只是在最后面對(duì)結(jié)果時(shí)的方式、態(tài)度有所差異。
道家隱士知道無(wú)法勸動(dòng)孔子，像他們一樣歸隱山林、縱情無(wú)為，于是拿孔子的學(xué)生開(kāi)起玩笑：“滔滔者天下皆是也，且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”（譯：天下已亂，好像滔滔的洪水，到處都是這樣，誰(shuí)能改變得了呢？你與其跟著孔丘那種躲避壞人，還不如跟著我們這些避世隱居的人呢？）”。這就好比生活中，好友之間，自己的好意無(wú)法說(shuō)服對(duì)方，無(wú)可奈何，于是拿朋友的孩子打趣，“你爸爸一定勞而無(wú)功，你爸爸是個(gè)傻瓜，干脆跟叔叔走吧。”
這是圣人之間的一種幽默、一種戲謔、一種友誼。
這樣的戲謔令夫子悵然若失（夫子撫然），夫子何嘗不知道“而誰(shuí)以易之？”然而，既然胸懷天下，又怎能忍心天下飄搖動(dòng)蕩呢？
孔子嘆息：“鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？天下有道，丘不與易也?！保ㄗg：我們既然無(wú)法跟鳥(niǎo)獸待在一起，若不跟天下人待在一起又跟誰(shuí)在一起呢？天下如果太平，我就不會(huì)來(lái)從事改革了?！保┛鬃邮钢静挥濉o(wú)論患者（天下）是怎樣的江河日下，他都希望盡心竭力。當(dāng)然，這絕不等同于“明知不可而為之”。而此處，“鳥(niǎo)獸”也絕不是孔子對(duì)道家隱士的破口大罵，而是對(duì)道家隱士天高任鳥(niǎo)飛，林深獸出沒(méi)的自由比喻。
對(duì)于患者（天下），道家、儒家都早已有過(guò)提醒，但是，高高在上的廟堂之君只有傲慢與偏執(zhí)，哪曾將這些警示放在心中。當(dāng)真的有一天“天塌下來(lái)”時(shí)，道家飄然而去，儒家砥柱中流。
道家放棄、儒家擔(dān)當(dāng)，無(wú)所謂誰(shuí)對(duì)誰(shuí)錯(cuò)，因?yàn)?，相比凡夫俗子的患得患失，無(wú)論是純粹的放下，還是完全的擔(dān)當(dāng)，都需要一顆強(qiáng)大的內(nèi)心擁有無(wú)上的勇氣與智慧。
（7）
第三位出場(chǎng)的荷蓧丈人與孔子干脆絲毫沒(méi)有碰面。
荷蓧丈人言：“四體不勤，五谷不分，孰為夫子？”后世把這一句看做是道家隱者對(duì)儒家的批評(píng)，我倒認(rèn)為，與其說(shuō)這是道家隱者對(duì)儒家孔子的批評(píng)，不如說(shuō)這是對(duì)儒家提出的方向性規(guī)勸。
“四體、五谷”為人的生存基本必要，比之孔子倡導(dǎo)、恢復(fù)的仁、義、禮、樂(lè)，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，對(duì)天下百姓的需要更實(shí)際一些。道家看來(lái)，仁、義、禮、樂(lè)在當(dāng)時(shí)是不是太奢侈了呢？“四體五谷”與“仁義禮樂(lè)”之別，何嘗不是道家儒家出世與入世的另一種解讀呢？儒家欲恢復(fù)仁義禮樂(lè)關(guān)照的是天下的“用”，道家無(wú)為而治斟酌的是天下的“體”， 體、用本來(lái)就難以一統(tǒng)，何況在那個(gè)末法的時(shí)代。
惟其如此，才好理解隱者對(duì)孔子學(xué)生子路的尊重。（止子路宿，殺雞為黍而食之，見(jiàn)其二子焉。譯：老者留子路在他家住宿，殺雞做飯給子路吃，并讓他的兩個(gè)兒子來(lái)見(jiàn)子路。）更好理解荷蓧丈人此次不期而遇的發(fā)言，依舊可以理解成為一次行為藝術(shù)，因?yàn)?，?dāng)孔子讓子路回訪他時(shí)，荷蓧丈人已然人間蒸發(fā)了。（使子路反見(jiàn)之，至則行矣。）
道家隱者的這次出場(chǎng)，令子路深深的慨嘆：“道之不行，已知之矣?！弊勇房畤@的理由因?yàn)殡[者們“欲潔其身而亂大倫?！保ㄖ幌霛嵣碜院?，卻亂了君臣間大的倫理關(guān)系。）如此一來(lái)，正心誠(chéng)意的高端人士歸隱山林，維護(hù)自己的陽(yáng)春白雪。留下的或是覬覦天下，唯恐天下不亂，好渾水摸魚；或是蒙昧無(wú)知，輪回于興衰更迭、身不由己。儒家一支入世世間，孤掌難行。
并非唯有子路看破“道之不行，已知之矣?！笨鬃釉凇吨杏埂分芯陀小暗乐恍幸?，我知之矣：知者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也”（譯： 中庸的道理之所以不能夠行，我已知道它的原因了：聰明的人過(guò)于明白，以為不足行，而笨拙的人又根本不懂，不知道怎樣去行。中庸的道理之所以不能顯明，我已知道它的原因了：有才智的人做過(guò)分了，而沒(méi)有才智的人卻又做不到。猶之乎人們沒(méi)有不飲不食的，但是很少有人能知道它的滋味）。
然而，子路與孔子所言之“道”還是有很大差別。子路之“道”是具體的仁義禮樂(lè)之道；而老師將其升華為中庸之道。
無(wú)論禮樂(lè)之道，還是中庸之道，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，孔子都看到“道之不行”的結(jié)局。
于是接下來(lái)，孔子列舉了七位著名隱士：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。借對(duì)隱士們的點(diǎn)評(píng)，孔子終于有機(jī)會(huì)抒發(fā)自己的情懷，把沒(méi)有機(jī)會(huì)對(duì)隱士們說(shuō)的話以獨(dú)白的方式釋放出來(lái)：“我則異于是，無(wú)可無(wú)不可。”（譯：我與他們不同，只要符合道理，沒(méi)有什么是非這樣不可的，也沒(méi)有什么是非不這樣不可的）
孔子的心語(yǔ)震耳發(fā)聵“無(wú)可無(wú)不可?！?br />
比之他人強(qiáng)加于孔子的“知其不可而為之”、“喪家之狗”，哪一個(gè)更大氣、更淡定、更灑脫？
哪一個(gè)更接近于圣人的睿智？
道家講“無(wú)為而無(wú)不為”。
佛家言“容容虛空，適得其中?！?br />
儒家沒(méi)有“無(wú)可無(wú)不可”胸襟，又怎能與佛道兩家比肩，被尊為三圣？
孔子多次欲言還休，終于只好心靈獨(dú)白：“無(wú)可無(wú)不可”。
積極而不極端偏執(zhí)，用世而又內(nèi)斂靈活。圣人之心其誰(shuí)可知？
（8）
“無(wú)可無(wú)不可”，沒(méi)有什么是非這樣不可的，也沒(méi)有什么是非不這樣不可的。聽(tīng)上去，簡(jiǎn)直可以當(dāng)做中國(guó)傳統(tǒng)處世哲學(xué)中圓滑世故的絕佳注解。莫非孔子教化天下人學(xué)習(xí)老奸巨猾？非也，如同“仁義禮智信”的發(fā)展及曲解，“無(wú)可無(wú)不可”也更多的被后人重新理解與演繹（詳見(jiàn)本人拙作《“仁義禮智信”的真實(shí)指向性及其演變》）。然而，孔子絕非不講原則，“無(wú)可無(wú)不可”的思想在《論語(yǔ) 里仁》篇里曾有所表述：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比?！保ㄗg：君子對(duì)于天下的人和事，沒(méi)有固定的厚薄親疏，只是按照義去做?！保盁o(wú)適也，無(wú)莫也”是“無(wú)可無(wú)不可”，但是，“無(wú)可”與“無(wú)不可”之間有其標(biāo)準(zhǔn)與原則，那就是“義之與比”，只要是符合正義的就行。
義者，宜也。行事之標(biāo)準(zhǔn)也。在主要談“仁”的《論語(yǔ) 里仁》篇中，孔子道出自己行為處事的標(biāo)準(zhǔn)，無(wú)論是“無(wú)可”，還是“無(wú)不可”，都要符合道義。只是，對(duì)于我們這些凡夫俗子，“義”的標(biāo)準(zhǔn)、原則，往往由于時(shí)空轉(zhuǎn)換、人事變化，具體操作時(shí)有些難以把握，同樣令人感到茫然、不解。有時(shí)，同樣的人和事，可用同樣的方法解決；有時(shí)，同樣的人和事，不可用同樣的方法解決；有時(shí)，不一樣的人和事，可用同樣的方法解決；有時(shí)，不一樣的人和事，不可用同樣的方法解決。
佛家有一句話，“世間法，法無(wú)定法，方知非法法也”?？鬃右痪洹盁o(wú)可無(wú)不可”，與其有異曲同工之妙，圣人的哲思留下太多智慧，需要我們慢慢體悟。沒(méi)想到，我們卻干脆將它擱置一邊，錯(cuò)把頑石當(dāng)美玉，拾起晨門的“知其不可而為之”來(lái)，自作解人，自誤誤人。完全忘了孔子對(duì)于那些真正具有“知其不可而為之”的愚蠢行為，給予了明確的批評(píng)與拒絕?！墩撜Z(yǔ) 述而》中，子曰：“暴虎馮河，死而無(wú)悔者，吾不與也?！保ㄗg：那種空手搏虎，赤足過(guò)河，即使死了都不會(huì)悔悟的人，我是不會(huì)找他共事的）孔子追求的是“必也臨事而懼，好謀而成者也?！保ㄗg：遇事格外謹(jǐn)慎小心，善于謀劃而后再做決定的人?！保?br />
舍孔子之“無(wú)可無(wú)不可”，樹(shù)晨門的“知其不可而為之”，夫子在天有靈，不知會(huì)做如何感嘆。
其實(shí)，除了奔走宣講仁義、力圖恢復(fù)禮樂(lè)的圣賢面孔，孔子也有其浪漫、可愛(ài)的一面。這一面潛藏著孔子心靈深處美好的生命體驗(yàn)。在這一面，孔子卸下信仰、拋卻思想、赤身?xiàng)l條，坦蕩自然。這一面的孔子也渴望釋放情懷，但最終，這一次的心靈獨(dú)白，孔子借學(xué)生之口來(lái)傾訴，讓我們看到圣人的平凡、親近、童趣。
某一次，子路、曾皙、公西華侍坐（侍坐：陪孔子坐著）。孔子讓他們各自談?wù)勛约旱闹鞠颍ê蝹?？亦各言其志也。）子路率先表達(dá)，渴望在千乘大國(guó)中，展示自己文韜武略、內(nèi)政外交的政治抱負(fù)，（千乘之國(guó)，攝乎大國(guó)之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。）孔子給與冷冷一笑（夫子哂之）；冉有謹(jǐn)慎回答，希望通過(guò)自身努力，幫助一個(gè)小國(guó)，使人民過(guò)上豐衣足食的小康生活。（方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂(lè)，以俟君子。）夫子沒(méi)有給予點(diǎn)評(píng)，轉(zhuǎn)而詢問(wèn)公西華；公西華更加謙卑，嫻于辭令。表示若能允許自己擔(dān)任諸侯、祖廟祭祀時(shí)的司儀，就非常滿足。（非曰能之，愿學(xué)焉。宗廟之事，如會(huì)同，端章甫，愿為小相焉?！保?br />
志向越來(lái)越低，能力越來(lái)越差，得不到老師的正面評(píng)價(jià)，孔子學(xué)生們?cè)诶硐氲耐硕笃浯沃?，愈發(fā)找不到方向。
在一旁鼓瑟的曾晳停止彈奏，站起身來(lái)，袒露自己的情懷，出言便表示異于三位師兄弟的志向（異乎三子者之撰）。此時(shí)此刻的曾皙，是孔子的傳聲筒、代言人，他把孔子擱置在內(nèi)心世界深處未曾表達(dá)的心跡唯美的展示出來(lái)，他所展示的畫面，是孔子作為生命個(gè)體的完美世界，這種完美世界看似與孔子終日宣揚(yáng)的仁義禮樂(lè)大相徑庭，而事實(shí)上，孔子所致力的仁義禮樂(lè)，只是手段、方法，而其最終目的，正是曾皙暢談的生活情懷。惟有當(dāng)一個(gè)國(guó)家、社會(huì)擁有并維護(hù)了夫子倡導(dǎo)的仁義禮樂(lè)，每一個(gè)生命個(gè)體才會(huì)贏來(lái)曾皙暢想的暮春時(shí)節(jié)。
偉人英雄、將相王侯的雄才大略，抱負(fù)才華，若失去仁義教化、禮樂(lè)約束的的前提，與一個(gè)具體的生命個(gè)體的自由、尊嚴(yán)、幸福無(wú)關(guān)。
孔子關(guān)注的是天下蒼生黎民，不是天子帝王貴胄。
那是一個(gè)陽(yáng)春三月的午后，褪下厚重笨拙的冬裝，任由寬大舒展的衣袂，在春風(fēng)中隨同柳枝一起飄揚(yáng)。攜五、六個(gè)志同道合的朋友，讀書討論交流后，來(lái)到沂河邊。寬衣解帶，赤誠(chéng)相見(jiàn)。沂水河春水融融，舞雩臺(tái)春風(fēng)習(xí)習(xí)。隨行的六、七個(gè)或書童、或頑童，更是按耐不住，一會(huì)捕捕魚蝦、一會(huì)打打水仗。隨性、愜意、恬適、逍遙。有關(guān)經(jīng)卷中的疑惑、爭(zhēng)論，早就伴著由衷爽朗的笑聲拋到九霄云外。日薄崦嵫，晚風(fēng)漸涼，穿好衣裳，你唱著高歌、我哼著小曲，趁著斜陽(yáng)，各自歸家。（暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！墩撜Z(yǔ) 先進(jìn)》）
聽(tīng)完曾皙的心靈獨(dú)白，孔子感到說(shuō)不出的暢快。仿佛內(nèi)心的積郁一掃而空。夫子喟然嘆曰：“吾與點(diǎn)也” （我欣賞曾點(diǎn)的情趣。）
兩千五百年后，當(dāng)我們登曲阜孔廟憑吊圣人時(shí)，當(dāng)我們?cè)谝仕暇拺咽ト藭r(shí)，不知可否借著浩浩齊魯古風(fēng)，傳來(lái)兩千五百年前一位老人的內(nèi)心抒懷--------“無(wú)可無(wú)不可”。
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