愛華網(wǎng)?? 《詩經(jīng)》有云：“相鼠有皮，人而無儀。人而無儀，不死何為？”同理，酒器之于酒，就像鼠之皮和人之儀一樣，是映照酒文明程度的外衣。 很多業(yè)內(nèi)人士艷羨的西方酒器文化：每一種酒都有其專用的高腳酒杯。紅葡萄酒杯圓寬胖大，口徑窄；白葡萄酒杯上身較紅酒杯修長，弧度大；香檳酒杯郁金香型，杯身直且瘦長；白蘭地杯則是身材圓潤，口小腹大的矮腳杯。就連威士忌也有專屬的酒杯。西方的酒器就像一個性格外露的豪放派詩人，直抒胸臆，將西方的飲酒消費文化發(fā)揚到了極致。 相比之下，我國傳統(tǒng)的酒器文化顯得婉約而深沉，就連豪放不羈的李白，在描寫酒器時也不得不采用“蘭陵美酒郁金香，玉碗盛來琥珀光”這樣雋秀而內(nèi)斂的文字。 市場經(jīng)濟條件下，以消費文化為主導的西方酒器文化略顯強勢，甚至有人因此認為西方的酒道更加成熟而高雅?！稏|方酒業(yè)》對于這一觀點持保留意見，且認為我國的酒器文化自成體系，具有厚重的底蘊和內(nèi)涵。 我國的酒器發(fā)展史，是國酒文化的典型縮影。大致經(jīng)歷了從宗廟祭祀到生活禮儀，從貴族專享到百姓共飲兩大主線。 早在遠古時期，在酒沒有被人發(fā)現(xiàn)和利用之前，就發(fā)明了許多用于祭祀的禮器，而且一器多用。然而隨著生產(chǎn)力的不斷提升，釀酒逐步成為生產(chǎn)的重要部分，所釀的酒因為香氣馥郁，認為它可以取悅和打動上天，視為祭祀活動中重要的媒介物質(zhì)，漸漸地，人們開始發(fā)明專用的酒器。 隨著文明的進程，酒不知何時起轉(zhuǎn)變成滿足口腹之欲的飲品。從《尚書·酒誥》可以看出，在商代后期，貴族和官吏在日常生活中飲酒已經(jīng)普遍，但周文王仍然認為酒應(yīng)當回歸祭祀敬天的原始職能。但歷史已經(jīng)不可逆轉(zhuǎn)，于是從周公旦開始，歷代統(tǒng)治者都十分重視通過禮儀規(guī)范來控制和杜絕濫飲無度。漸漸地，酒文化逐步告別酒神時代，酒人的意味則越來越濃。 所以，古代的酒器就賦予了更多的禮儀屬性。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，早在夏朝以前，酒器已廣泛存在。隨著禮制的形成與發(fā)展，酒器便成為禮器的組成部分。我國古代酒器異常復雜，有著不同的命名、形制、功能與組合，如銅器中的爵、斝、觚、角、樽、罍等都是酒器，而且酒器還成了酒的計量單位，所以有了一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散的說法。 罍是最大型的酒器，它的外形像一個大酒壇子，體型巨大的罍用于直接飲用自然是十分不便，所以是古代祭祀專用的一種盛酒器，《周禮·春官》載：“凡祭祀…用大罍”。祭祀中另一件重要的禮用酒器是觚，孔子曾發(fā)出“觚不觚，觚哉！觚哉！”的感嘆，比喻事務(wù)名不副實，意思就是禮已經(jīng)破壞了。 酒是古代祭祀中非常重的一件道具，它不單單是飲料，更有著尊敬的意味，是人向神表達敬意的，所以酒器也非常隆重。隨著釀酒業(yè)的發(fā)展，酒作為飲品在生活中也普及起來，酒器也隨之發(fā)生了變化，酒器從最初的神器變成了日常器皿。 在古代不同場合，酒器的使用也有不同。在正式場合，跟據(jù)使用者的尊卑，酒器也有尊卑之別?！抖Y記?禮器》中記載：“尊者舉觶，卑者舉角”，斝更是周天子的御用酒器?！豆茏印分杏涊d，管仲去見齊桓公，文中寫到“公執(zhí)爵，夫人執(zhí)樽”，這里提到的爵與樽都是酒器?！恫┕艌D》對于爵的使用有過歸納：“爵于彝器是為至微，然而禮天地、交鬼神、和賓客以及冠、昏、喪、祭、朝聘、鄉(xiāng)射，無所不用，則其為設(shè)施也至廣矣”。由此可見，爵是一種廣泛用于各種禮儀場合的酒杯，而樽則不同，樽體形大，也可用于豪飲，但更重要的一種用途是溫酒、醒酒。 提到溫酒、醒酒，中西方差異很大，西方飲酒加冰，而我們相反，這源于酒本質(zhì)的不同。古代喝酒，都是要溫過之后才喝，春秋時期，酒器大多是青銅三腳器皿，為的便是方便溫酒，元人賈銘說：“凡飲酒宜溫，不宜熱”，但喝冷酒也不好，認為“飲冷酒成手戰(zhàn)”。溫酒的原因，一來是冷酒傷肺，二來是幫助凈化酒水。因為酒中除乙醇外，還合有甲醇，但甲醇的沸點是64.7攝氏度，比乙醇的沸點78.3攝氏度低，用沸水或酒精火加熱，就會蒸發(fā)掉。對于酒水飲用時不同的處理方法，也反應(yīng)了中西酒文化的巨大差別。 在釀酒業(yè)不發(fā)達時，酒只是作為貴族王室才能享用的飲品。隨著酒進入到尋常百姓的生活里，酒器也有著新的變化，比如說觴。觴的出現(xiàn)較晚，現(xiàn)在出土的觴也大多并非青銅器。觴的外形像一只大口的淺碗，陶淵明《歸去來兮辭》中寫到“引壺觴以自酌，眄庭柯以怡顏”，展現(xiàn)的是一種悠然自得的狀態(tài)。觴的造形，注定了它是人們閑暇時分用來飲酒的酒器，如果勿忙了，酒極易灑出來。而且觴字還有敬酒的意思，傅毅《舞賦》中寫到：“楚襄王謂宋玉曰：‘寡人欲觴群臣，何以娛之？’”。但凡用觴的多為非正式的場合，要么是朋友間的小聚，要么是君臣的同歡。
歐陽修《醉翁亭記》寫到：“射者中，羿者勝，觥籌交錯，起坐而喧嘩者，眾賓歡也”，描寫的是行酒令的歡樂場面，這里的觥便是一種酒器。觥流行于商晚期至西周早期，外形是一只有著四只腳或圈底的大壺，與現(xiàn)在的常見的分酒器十分相似。觥因為體型較大，一般主要用于在宴會中盛酒，本來作用就是分酒，可以說是現(xiàn)在分酒器的鼻祖了。 在古代，還有一種專門用來罰酒的酒杯，稱作“白”?！墩f苑·善說》中記載到：“魏文侯與大夫飲酒，使公乘不仁為觴政，曰：飲不釂者，浮以大白”。浮就是罰，大白便指是大形的酒杯，這是罰那些喝酒不干脆的人。國人喝酒，從來講究干杯，要將杯中的酒喝干凈，是為禮貌和誠意，若有人喝酒沒有喝干凈，那就要罰了。白這種專門用來罰人的酒杯非常大，所以喝酒沒有喝干凈是得不償失的。 當然，古人也并非都是豪飲而無節(jié)制，九龍杯便是對飲酒節(jié)制的體現(xiàn)，是一件有趣的酒器。明代洪武間，官府在景德鎮(zhèn)開設(shè)“御器廠”。御瓷要求高，制作難度大，凡是選到“御窯廠”的瓷工都是手藝高超的能工巧匠，經(jīng)他們之手造出的御瓷皆是精巧之至的佳品，九龍杯便是其中之一。九龍杯中央立一老頭或龍頭，體內(nèi)有一空心瓷管，管下通杯底的小孔；管的上口相當于老人胸前的高度（或龍頷）。頭體下與杯底連接處留有一孔，向杯內(nèi)注水時，若水位低于瓷管上口，水不會漏出；當水位超過瓷管上口，水即通過杯底的漏水孔漏光。這種漏水杯民間稱“公道杯”，系根據(jù)虹吸原理制成。據(jù)說古人曾用公道杯對付貪酒者，斟酒如超過高度，則會全部漏光。九龍杯的這種設(shè)計符合了“七分茶，八分酒”的說法，表達出了我國文化的一種處世哲學。 如今的白酒杯十分單調(diào)，通常是透明的一個小杯，也沒有太多講究，為的只是一口干而已，比起我們曾經(jīng)擁有過的幾十種酒器而言，實在簡陋。西方的酒杯多為高腳杯，為的是手的溫度不至于影響酒的口感。品不同的酒，根據(jù)酒的特性選擇杯子。紅葡萄酒是郁金香杯，晃的時候酒灑不出來，香味留在里面；白葡萄酒杯子小，因為這種酒要冷藏，勤喝勤倒；香檳為了讓氣泡不易散去要用直杯；雞尾酒需要加冰所以用三角杯。當看到西方這些復雜、種類繁多的高腳杯時，我們則捏著一只小酒杯子，是不是會有些慚愧呢？ 也許會有人覺得，過去的繁文縟節(jié)太過麻煩，但文化的傳承必須在儀式化之后才能保存下來。我們不能一面追求簡單快捷，一面去感嘆傳統(tǒng)文化正在遺失。 古人有云：酒入方杯為方，酒入圓杯為圓。同樣，酒入觶為貴，酒入角為卑。西方為酒的特性制作酒器，而我們是為不同場合、不同用法、使用者的不同身份來制作酒器，用不同的酒器來體現(xiàn)禮儀文化。 目前，名酒企業(yè)在酒器方面已經(jīng)有了探索與實踐，例如“汾酒”的反正杯、“水井坊”的尊爵杯等?？v觀酒器發(fā)展史，酒器的材質(zhì)從陶器到青銅到漆器、玉器、竹器，再到陶器、玻璃，每個時代都有每個時代的特征，但酒器的形體則呈現(xiàn)出在不斷的復古中實現(xiàn)創(chuàng)新。 作為消費文化的重要工具，酒器對于酒文化的弘揚和傳播起著十分重要的媒介作用。我們呼吁越來越多的名酒企業(yè)對代表東方文明的酒器文化加以傳承、創(chuàng)新和弘揚。
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