愛華網(wǎng)???? 《世說新語》上說，名士不必須奇才，但使常得無事，痛飲酒，熟讀《離騷》，方得謂真名士！一句話便將魏晉文人的集體相極鮮明地勾勒出來。 無論文化史、哲學(xué)史還是文學(xué)史，都把魏晉作為覺醒的時代。現(xiàn)代學(xué)者劉大杰在《魏晉思想論》中分析說：“人類的生活有兩方面。一方面是自然的，一方面是倫理的。自然的是個人的本性生活，倫理的是社會的道德生活……他們（魏晉文人）反對人生倫理化的違反本性，而要求那種人生自然化的解放生活”。 記者認(rèn)為，魏晉文人的覺醒，與其說是人的覺醒和文的覺醒，倒不如說是酒的覺醒。在浩如煙海的魏晉文獻(xiàn)中，例如《世說新語》中把“痛飲酒”作為名士基本門檻的事情俯拾皆是。魏晉文人多隱于酒國。因?yàn)檎謩邮?，素懷?jì)世之志的名士朝不保夕，抑郁不得志?，F(xiàn)實(shí)的失利，讓他們轉(zhuǎn)而移情酒國醉鄉(xiāng)，以酒消愁、以酒抗世、以酒晦跡。在酒國醉鄉(xiāng)中，他們卻收獲了怡情、自由，以及更多。陶淵明在《孟府君傳》中記講述他外公孟嘉的一段故事，將魏晉文人的個中心思解得極為透徹：“（桓）溫常問君（孟嘉）：酒有何好，而卿嗜之？君笑而答之：明公但不得酒中趣耳！”這應(yīng)當(dāng)是“酒中趣”最早的文獻(xiàn)記載。
記者定義魏晉為酒的覺醒時代理由，正是被文人廣為傳誦的這種“酒中趣”，最為典型的，主要集中于記者所總結(jié)的四個一：一首酒詩、一場論爭、一種極致、一項(xiàng)策韜略。 一首酒詩：短歌行 論及酒文化，曹操的《短歌行》堪稱一座豐碑。尤其是“對酒當(dāng)歌，人生幾何。譬如朝露，去日苦多?？?dāng)以慷，憂思難忘。何以解憂，唯有杜康”，幾句低沉的吟唱，表達(dá)了士子激昂的雄心。 把酒與人生相結(jié)合，并非曹操首創(chuàng)?！豆旁娛攀住分芯陀芯婆c生命關(guān)聯(lián)的探索：“人生忽如寄，壽無金石固。萬歲更相送，賢圣莫能度。服食求神仙，多為藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素”。只不過他探討的重點(diǎn)在于如何實(shí)現(xiàn)養(yǎng)生與長壽。 曹操的《短歌行》對其進(jìn)行了巧妙地升華，把酒與人生的關(guān)系推衍到哲學(xué)命題的高處。詩中的“杜康”，并非專指某一當(dāng)時品牌，而是借古喻今，表達(dá)曹操希望完成像周公旦匡扶周室那樣的濟(jì)世政績。然而帝王系的詩人群體中，曹操的詩風(fēng)以情感深沉細(xì)膩著稱，《短歌行》中的酒趣也大大超越了政治詩歌的范疇，詩人的哲思、孤寂、意氣和志向，在酒中得到了極致發(fā)揮。我們不得不承認(rèn)，曹操的酒趣代表了一個歷史時代的高度。 然而政治家的曹操卻多次頒布禁酒令。曹操將周公《酒誥》的酒政精神奉為圭臬，并因此與孔融發(fā)生多次爭論，不僅如此，甚至他對曹植“立”與“廢”問題的矛盾糾結(jié)，也與曹植的以酒抗禮密不可分。 其實(shí)曹操本人是一個不折不扣的好酒之人?，F(xiàn)實(shí)社會中，曹操無疑獲得了成功，成為了歷史上著名的政治家、軍事家、文學(xué)家。但在酒國中，他卻患上了嚴(yán)重的飲酒分裂癥。裴注《三國志》引《曹瞞傳》記載，曹操“每與人談?wù)?，戲弄言誦，盡無所隱，及歡悅大笑，至以頭沒杯案中，肴膳皆沾污巾幘”。雖然好酒，但曹操又有一股沉郁豪放的英雄氣，希望能夠建功立業(yè)，流芳百世。據(jù)正史記載，曹操一生積極入世，且非常重視法治。青年時期初涉仕途，任洛陽北部尉，負(fù)責(zé)洛陽的社會治安。他曾專門做了十余根五色棒，無論達(dá)官顯貴還是庶民百姓，“有犯禁，皆棒殺之”。京城的皇親貴戚都忌憚他，費(fèi)盡各種周折也奈何不得他，最后只好“共稱薦之，遷為頓丘令”了事。曹操的這一案例，堪稱社會維穩(wěn)工作的標(biāo)桿。 為了政治理想，他主張禁酒，此時，他是政治家曹操。當(dāng)他飲酒時，阿瞞才回到了自己生命的本源狀態(tài)，機(jī)敏豁達(dá)、純真可愛。《短歌行》則把曹操和阿瞞兩個靈魂完美地結(jié)合起來。 一場論爭：酒賦 孔融是第一個深受曹操飲酒分裂癥影響的人?？兹谑强鬃拥牡诙缹O，因?yàn)椤澳茏尷妗奔矣鲬魰裕欢@位孔老兄卻是一位十足的酒道中人。他曾經(jīng)寫詩直接描寫他的嗜酒心切：“歸家酒債多，門客粲幾行。高談驚四座，一夕傾千觴”。當(dāng)曹操頒布禁酒令時，他第一個站出來公開反對，并寫下著名的《與曹操論禁酒書》。 “公初當(dāng)來，邦人咸舞踴躍，以望我后，亦即至止。酒禁施行，天垂酒旗之星，地列酒泉之郡，人著旨酒之德。攻非千鐘，無以建太平；孔非百觚，無以堪上對。樊咐解厄鴻門，非豕肩匱酒，無以奮其怒。趙之廝養(yǎng)，東迎其王，非飲卮酒，無以激其氣。高祖非醉斬白蛇，無以暢其靈。景帝非醉幸唐姬，無以開中興。袁盎非醇醪之力，無以服其命。定國不酣飲一斛，無以決法令。故酈勝以高陽酒徒，著功于漢；屈原不糟，取困于楚。由是觀之，酒何負(fù)于政哉！” 言外之意是說，原本以為你曹阿瞞是酒道中人，所以我們對于你的到來歡欣鼓舞，不想你卻施行禁酒法令，讓我們好不痛快。自古以來，許多帝王和賢達(dá)是因?yàn)榫频闹Σ懦删土素S功偉業(yè)，而屈原因?yàn)椴伙嬀?，在楚國困窘不堪。由此可見，酒對于政治并無負(fù)面影響。 或許曹操考慮到孔融的社會影響，也或許顧慮到與孔融的舊交情（很有可能是鐵桿酒友），曹操很耐心地回信解釋，大致是根據(jù)《酒誥》的基本精神講解夏商滅亡的原因，結(jié)合東漢末年的社會現(xiàn)狀，勸說孔融理解和支持自己的政治綱領(lǐng)。但孔融顯然不買賬，當(dāng)即又寫下《與曹操再論禁酒書》：“徐偃王行仁義而亡，今令不絕仁義；燕噲以讓失社稷，今令不禁謙退；魯因儒而損，今令不棄文學(xué)；夏商亦以婦人失天下，今令不斷婚姻。而將酒獨(dú)急者，疑但惜谷耳，非以亡王為戒也”。提出不應(yīng)把政治失敗的原因完全歸罪于酒，言語之間開始諧謔無度。 至此，孔融與曹操二人的矛盾開始公開化。雖然二人在政見上有許多分歧，但都能求同存異，唯獨(dú)在酒政上卻顯得水火不容。從此，曹操艱難地推行著他的禁酒法令，而孔融卻在憤青路上越走越遠(yuǎn)。最終，忍無可忍的曹操還是把孔融殺了。因?yàn)榭兹谠趨菄拐呙媲胺亲h朝政，觸犯了曹操的底線。然而耐人尋味的是，殺孔融的理由與酒毫無相關(guān)，而是“違天反道，敗倫悖理，雖肆市朝，猶恨其晚”。 參與這場爭論的，除了曹操和孔融兩位主角之外，還有曹植和王粲，但他們并未直接參與其中，而是間接表達(dá)他們的飲酒思想。例如曹植做《酒賦》，先聲明說是因?yàn)闂钚鄣摹毒瀑x》雖然“辭甚瑰瑋”，卻“戲而不雅”，他寫作《酒賦》的目的，只不過是“粗究其終始”。在曹植的《酒賦》中，既看不出他對于飲酒的明確態(tài)度，也感覺不到他對飲酒的仇恨。而且結(jié)尾處不忘假借“矯俗先生”的口說出“若耽于觴酌，流情縱逸，先王所禁，君子所斥”。或許這并非是曹植的心里話，但好酒的曹植在復(fù)雜兇險的政治斗爭中，不得不做出一些明哲保身的抉擇。 到曹丕執(zhí)政時期，酒變成了徹底的政治犧牲品。曹丕認(rèn)為“酒以成禮，過則敗德，而流俗芳沈”，于是頒布《酒誨》，列舉了東漢末年飲酒壞政的案例。他說，漢靈帝末年，朝政墮廢，百官都沉湎于酒。荊州牧劉表更是濫飲無度，客人醉酒倒地，他就用錐刺人，檢驗(yàn)人家是真醉還是裝醉。袁紹大將劉松干脆一到三伏天就采用“晝夜酣飲極醉，至于無知”方法避暑。 然而雖然有嚴(yán)苛的法令，但在去倫理求自然的文人，卻在以自己的方式闡釋著其樂在酒趣的人生態(tài)度。從此，關(guān)于酒政的論爭開始從法令體系轉(zhuǎn)向行為領(lǐng)域。 一類韜晦：竹林七賢 放誕成為文人的一種性格，由來已久，但在竹林七賢處卻達(dá)到了一個歷史頂峰。《世說新語?任誕篇》記載，陳留阮籍、譙國嵇康、河內(nèi)山濤、沛國劉伶、陳留阮咸、河內(nèi)向秀、瑯琊王戎，七位名士常常到竹林之下聚會，肆意酣暢，當(dāng)時人稱“竹林七賢”。他們在現(xiàn)實(shí)生活中如履薄冰，在酒國卻贏得了心靈的獨(dú)立、自由和尊嚴(yán)。所以后人在評價竹林七賢時，多喜歡用“放”和“達(dá)”兩個字。 竹林七賢的帶頭大哥阮籍，據(jù)《晉書·阮籍傳》記載：“籍本有濟(jì)世之志，屬魏晉之際，天下多故，名士少有全者。籍由是不與世事，酣飲為常”。有《文士傳》記載，晉文帝司馬昭非常喜歡阮籍，“恒與談戲，任其所欲，不迫以職事”。阮籍想做東平太守，司馬昭很高興地批準(zhǔn)了。阮籍到了東平之后，把府衙四周的墻壁全部拆掉，使內(nèi)外的人可以相互看見，認(rèn)為這樣可以達(dá)到“教令清寧”。十多天后，阮籍騎著毛驢揚(yáng)長而去，而司馬昭卻毫不生氣。阮籍聽說步兵衙門后廚有三百多石酒，于是又向司馬昭謀求任步兵校尉，然后邀上劉伶，到步兵衙門終日酣飲。然而，當(dāng)司馬昭要為兒子司馬炎說媒娶阮籍之女，阮籍連續(xù)大醉六十天，“不得言而止”。當(dāng)司馬炎要篡奪曹魏政權(quán)，逼迫魏帝禪讓時，群臣推舉阮籍撰寫奏折。當(dāng)群臣來到阮籍家中去奏折，卻發(fā)現(xiàn)阮籍醉眠于案幾之側(cè)，只字未寫。群臣追逼之下，他一氣呵成，“無所改篡，辭甚清壯”。可見他早已打好腹稿，只是極不情愿而已。 《晉書》記載，阮籍“任性不羈，而喜怒不形于色”，然而如此灑脫穩(wěn)健的人，他的生年卻只有54歲。以嗜酒來處理政治生命與獨(dú)立人格之間的矛盾平衡，阮籍做的很藝術(shù)，卻很悲苦。他在游歷楚漢爭霸遺址時曾經(jīng)感慨說，“時無英雄，使豎子成名！”他看不慣缺乏人格操守的政治家，曾經(jīng)暗喻諷刺說：“禽獸知母而不知父，殺父，禽獸之類也，殺母，禽獸之不若！”經(jīng)常有權(quán)臣企圖羅織罪名陷害阮籍，但阮籍每次都因?yàn)轱嬀坪ㄗ矶@免。例如阮籍服喪期間在司馬昭的宴會上吃肉喝酒。有權(quán)臣說，明公以孝治天下，阮籍卻在重喪期間參加明公宴會，還肆無忌憚地喝酒吃肉。這等人應(yīng)當(dāng)流放海外，以正風(fēng)教。司馬昭立即打圓場說，如果身體有疾病，可以飲酒吃肉加以調(diào)養(yǎng)，這也是喪禮！阮籍卻神情自若，吃喝不停。 相比之下，嵇康卻是一個不折不扣的倒霉蛋?！稌x書?嵇康傳》記載，嵇康雖然“土木形骸，不自藻飾”，但卻“龍章鳳姿，天質(zhì)自然”，堪稱中國式美男子的標(biāo)桿人物。嵇康性情剛烈，不喜飲酒，不懂得以酒養(yǎng)晦的處世韜略，加上又是曹氏宗親，所以他被處死也在意料之中。 竹林飲酒，是竹林七賢最為懷念的美好時光。后來，七位賢達(dá)選擇了不同的人生道路，結(jié)局也各不相同，但大家卻都很懷念那段生活。竹林七賢中最小的王戎，后來官至尚書令。一次，他路過一處酒壚，回頭對隨行的人說，當(dāng)年我和阮籍、嵇康曾在此酣飲，竹林聚會的時候，也沒想到今天這個樣子。自阮、嵇二人夭亡后，我便被世務(wù)所羈絆。如今酒壚雖然近在眼前，我卻感覺它很遠(yuǎn)，好像隔著山與河。 阮籍即是竹林七賢的帶頭大哥，他的人生也是他們飲酒風(fēng)尚的縮影。當(dāng)前許多企業(yè)把竹林七賢視作中國酒文化的楷模，記者認(rèn)為這有失偏頗。飲酒本是一件十分快樂的事情，然而竹林七賢的酒苦極悲極，這既不符合中國傳統(tǒng)的酒文化精神，也不符合健康飲酒的養(yǎng)生理念。 一種極致：劉伶醉 似乎把任何所有關(guān)于嗜酒如命的詞匯加起來來，都不足以形容劉伶在我國酒文化史上的高度。距離竹林七賢時代不遠(yuǎn)的六朝詩人沈約，用“酒性既深”來描繪他心中的劉伶。 正史關(guān)于劉伶的記載不多，流傳下來的文章也只有一篇二百余字的《酒德頌》。據(jù)《晉書》記載，劉伶身材矮小、相貌丑陋，但經(jīng)常思考一些“網(wǎng)宇宙”和“齊萬物”等一些大而無用的哲學(xué)命題。當(dāng)代有學(xué)者戲言說，劉伶也是土木形骸，但不是嵇康不加修飾就很漂亮的那種，而是無論怎么修飾都漂亮不起來的那種。 然而所有記載劉伶的文字，都與飲酒有關(guān)。劉伶對家業(yè)漠不關(guān)心，經(jīng)常趕著鹿車，攜帶一壺酒，帶上荷鋤的仆人，囑咐說，我死了就把我就近埋了。妻子哭著勸他，“君飲太過，非攝生之道”，把酒和酒器全部毀掉。劉伶說，戒酒是個好主意，但是我的自制能力很差，需要禱告鬼神以示莊重，請安排祭祀的酒肉。妻子聽了很高興，很快就把酒肉供于神前，讓劉伶對著神仙發(fā)誓戒酒。不料劉伶卻說：“天生劉伶，以酒為名。一飲一斛，五斗解酲。婦人之言，慎不可聽”。拿起酒肉一頓狂吃狂喝，等他妻子明白過來，他已經(jīng)喝得酣醉。劉伶酒后喜歡在屋內(nèi)裸體行走，有人批評他有傷風(fēng)化，他反譏道，我以天地為房屋，房屋為褲子，你鉆我褲襠里來干什么？ 正史中的劉伶，既沒有豐功偉績，也沒有鴻篇巨制，傳世之作不過一篇二百多字的酒德頌：“有大人先生者，以天地為一朝，萬期為須臾，日月為戶牖，八荒為庭衢。行轍跡，居室廬，幕天席地，縱意所如。行者操卮執(zhí)瓢，動則挈榼提壺，為酒是務(wù)，焉知其余？有貴介公子，縉紳處士，聞吾風(fēng)聲，議其所以。乃奮袂攘襟，怒目切齒，陳說禮法，是非鋒起。先生于是方捧罍承槽，銜杯漱醪，奮髯箕踞，枕曲藉糟。無思無慮，其樂陶陶。兀然而醉，慌爾而醒。靜聽不聞雷霆之聲，熟視不見泰山之行，不覺寒暑之切肌，利欲之感情。俯觀萬物之?dāng)_擾，如江漢之載浮萍。二豪侍側(cè)焉，如蜾蠃之螟蛉” 與其他竹林七賢相似，劉伶嗜酒也與生存之道有關(guān)。有一次酒后與人發(fā)生口角，對方挽起衣袖要和他干架，他當(dāng)即笑著服軟說，我這雞肋一樣的身體，怎么能抵擋尊駕您的拳腳？所以，后人所了解的劉伶，不似其他文人以飲酒來表達(dá)志向、意趣和內(nèi)心思想的強(qiáng)大，也不似常人的借酒沖大，而是為了追求“大而無用”的極致境界。劉伶最終也因?yàn)椤盁o所用”而保全性命，壽終正寢。 山濤則是劉伶病酒無節(jié)制的典型反例。在竹林七賢中，山濤的酒量最大，但自制能力卻非常強(qiáng)，從來都是適量而止?！稌x書?山濤傳》記載：山濤飲酒到八斗才會有醉意。晉文帝想試探他，先給了他八斗酒，之后再偷偷地往里加酒。結(jié)果山濤喝到八斗就停止不喝，任憑滿朝君臣怎么勸酒，都不再多喝一口酒。 然而民間傳奇中的劉伶卻有著極為絢麗的光彩，甚至許多地方還聲稱保存著劉伶的遺址。例如江蘇省江陰市區(qū)內(nèi)保存著劉伶巷的地名，據(jù)說此處曾經(jīng)有過劉伶宅、劉伶墓；浙江嘉興據(jù)說也有劉伶墓，《嘉禾志》煞有其事地記載：“劉伶墓在嘉興縣西北二十七里”；河北徐水縣城西，也稱至今還保留著一座劉伶墓，屬于省級文物。據(jù)說旁邊還有一座劉伶亭，如今只剩下碑記，當(dāng)?shù)剡€有一座酒廠，名曰“劉伶醉”；山東棗莊嶧城東，也有一座劉伶墓，又稱“劉伶故臺”，是嶧城八景之一；安徽利辛、河南濮陽和山東臨淄等地都稱有劉伶墓；安徽阜陽的劉伶集、江蘇淮安的劉伶臺、山東泰安的劉伶村，以劉伶命名的地名更是數(shù)不勝數(shù)。 劉伶既不是彪炳史冊的功勛人物，也不是著作等身的學(xué)者文豪，更不是富可敵國的明商巨賈，總之，我們看不到劉伶對于后人有任何可以立足現(xiàn)實(shí)的傳承價值，然而他在民間的待遇卻如此之高。由此可見，民間對于劉伶的偏好態(tài)度，反映出老百姓對于飲酒有著強(qiáng)烈的剛需。這種剛需具有超現(xiàn)實(shí)、甚至是超道德的意味在其中，只是通過對劉伶的懷念和敬仰酣暢淋漓地體現(xiàn)出來而已。 結(jié)語： 后人在飲酒時經(jīng)常會聯(lián)想到魏晉酒風(fēng)，大概源自魏晉文人多數(shù)以酒為名的緣故。這一點(diǎn)，在正史和《世說新語》等傳奇著作中有著大量的記載。從這些文獻(xiàn)記載中，一條酒風(fēng)演變路線清晰可見。從建安時期起，以酒明志和以酒抗禮就成了魏晉酒風(fēng)的兩條主線。然而我們比較建安和正始（竹林七賢所處時代）的酒風(fēng)，從古樸蒼勁到深沉細(xì)密，酒性漸深。在酒風(fēng)演變的背后，是魏晉時期的思想覺醒的主流路徑。魏晉之所以能成為我國文化史上的一座高峰，與酒的發(fā)酵和勾調(diào)工藝密不可分。 然而魏晉時期，飲酒、明志、養(yǎng)生與處世之間，文人的思想和行為之間總有不夠融洽之處。到了陶淵明時期，這些問題漸漸得到融匯，下期記者將撰文專述。
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