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每次讀《道德經(jīng)》，每次都有疑惑?！暗馈钡降字甘裁?，而老子心目中的“道”又是什么？雖這樣疑惑著，但心中也明白：恐怕這兩個問題永遠都沒有統(tǒng)一而標準的答案了。平凡而又深奧的東西，可能都沒有一定的界定標準與最終答案，而其奧妙就在于在永不停息的探索中，仁者見仁，智者見智。以下是傅佩榮先生對《老子》道與自然的解讀（來自傅佩榮《國學的天空·老子的智慧》）：
提起“自然”，很多人會想到“自然界”。但“自然”一詞在《老子》一書出現(xiàn)五次，沒有一次指自然界。“自然界”老子用四個字來形容：天地萬物。換句話說，天地萬物就是大自然。而老子所說的“自然”，是指自己如此的狀態(tài)，自己本來的樣子。
“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子·二十五章》）
所以，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。存在界有四種大，而人是其中之一。人所取法的是地，地所取法的是天，天所取法的是道，道所取法的是自己如此的狀態(tài)。
這段話非常深刻。老子首先提出四種“大”，大代表人無法想象，無法用理智或感覺去把握；道是大的，沒有問題；天、地很大，也沒問題；但人大在什么地方呢？頂多身長七尺，稍微胖一點而已，有什么大呢？這里的“人大”，來自于人有一種內(nèi)在的潛能，可以提升到領(lǐng)悟“道”的程度，這種智慧的力量是大的。因此，存在界有四種大，人在其中是一樣，老子對人的肯定由此可見。
接下來四句話比較難懂。首先，人法地。人活在地上，地上生長五谷蔬菜、水果等物產(chǎn)，人要按照“地”提供的生存條件活下去。俗話說“靠山吃山，靠海吃海”，我住在山上，就從山里取得各種生活資源；住在海邊，就從海里獲得生存資源；人活在地球的任何一個地方，都要從周圍地理環(huán)境所給予的生存條件中取法，才能夠活下去，這叫“人法地”。接著，地法天。地指地理，天指天時，也就是春夏秋冬。地上萬物的生發(fā)和成長，要靠春夏秋冬來配合，靠季節(jié)及風、雨、雷、電的相互配合，風調(diào)雨順，才能夠自然生長。一個地方如果雨水多，草木就茂盛；雨水少，就變成沙漠。這叫做地理環(huán)境受到天時的影響。至于“天法道”，因為天時也有規(guī)則，天也需要來源?！暗馈钡慕忉屩痪褪且?guī)則。天所取法的是道，最根本的規(guī)則是要保持平衡，保持常態(tài)，保持恒久。
此三者，“人法地”可以保障人的生存，并學習合宜的生活法則；“地法天”地理要受到天時的影響；“天法道”等于是讓天有個最后的依靠。最后，“道法自然”，問題來了。有人把這句話翻譯成：“道”所取法的是自然界。但是天和地就是自然界，人法天地，天地法道，道又回過頭來法天地，這不是循環(huán)論證嗎？所以道所取法的“自然”是自己如此的狀態(tài)。也就是說，宇宙萬物連人在內(nèi)，只要維持自己如此的狀態(tài)，沒有任何額外的意念和欲望，連“道”也要向你取法。當然，老子這么說，并不是“道”真的要取法誰，因為“自己如此的狀態(tài)”也來自于“道”——無為，什么都沒做，但是無為而無不為，到最后所有該做的都做完了。任何事物若是保持“自己如此的狀態(tài)”，就是與“道”同行。
