愛華網(wǎng)淺析讓·保羅·薩特《存在主義是一種人道主義》
早在十七世紀(jì)，法國(guó)哲學(xué)家笛卡爾就提出“我思故我在”的口號(hào)作為自己哲學(xué)的起點(diǎn)。但是從笛卡爾生發(fā)出來的大陸哲學(xué)卻由此逐漸走向極端理性化的道路，“我思”在這里證明了精神的絕對(duì)性，而這種絕對(duì)性被片面定義為客觀精神的絕對(duì)性，進(jìn)而變成徹徹底底的理性主義。但是，即便在理性主義哲學(xué)家的頭腦中，理性也并沒有完完全全走向絕對(duì)化，在不起眼的很多細(xì)節(jié)，感性的成分成為哲學(xué)的另一個(gè)根基，例如萊布尼茨就曾經(jīng)說過“美是感性的”。即便到理性主義的集大成者黑格爾那里，我們看到他的狂熱和執(zhí)著仍舊透露著極強(qiáng)的主觀性色彩，與其說這是受到浪漫主義或者費(fèi)希特、謝林神秘主義的影響，不如說這是人類本性的天然流露，這一點(diǎn)在黑格爾早年的著作中顯得更為明顯。到了天翻地覆的20世紀(jì)，終于薩特重新評(píng)價(jià)了笛卡爾的斷言：“作為出發(fā)點(diǎn)來說，更沒有什么真理能夠比得上我思故我在了”。為什么？因?yàn)槿耸亲杂傻?，人是絕對(duì)自由的。
薩特對(duì)于“我思故我在”理解的起點(diǎn)同其他存在主義的哲學(xué)家一樣，都是建立在胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)之上的。世界的起點(diǎn)是我們的主觀性，因?yàn)槭澜珉m然在我們認(rèn)識(shí)它之前就已經(jīng)存在，但是只有當(dāng)世界作為客體被我們投射的時(shí)候它才產(chǎn)生意義，因此意義的存在是我們賦予的，我們所看到的世界的起點(diǎn)是我們自己。但是胡塞爾的后人們卻都開始顛覆老師的很多想法，因?yàn)楹麪柕默F(xiàn)象學(xué)方法依舊存在著太深的理性主義因素。既然世界的起點(diǎn)是我們，那么我們是如何開始的呢？這個(gè)問題上薩特回到了存在主義的起點(diǎn)，十九世紀(jì)丹麥基督教思想家克爾凱郭爾。在《存在主義是一種人道主義》的演講中，薩特回到了克爾凱郭爾所舉的例子，那就是《創(chuàng)世紀(jì)》中亞伯拉罕的故事。上帝讓亞伯拉罕獻(xiàn)上自己的獨(dú)生子以撒為祭，于是亞伯拉罕順從地扛著柴火帶著以撒向山上走去。就在舉起刀要?jiǎng)邮值囊凰查g，天使告訴亞伯拉罕你是一個(gè)有信心的人，于是用羊替換掉以撒，因?yàn)閬啿钡男判脑谏系垩壑锌礊榱x的。與克爾凱郭爾不同，薩特并不是把亞伯拉罕的付出看做是人生道路第三階段上那種超越倫理而與上帝直接溝通的方式，而是更為強(qiáng)調(diào)亞伯拉罕在這種抉擇中的痛苦。《創(chuàng)世紀(jì)》22章中并沒有描寫亞伯拉罕的心理活動(dòng)，克爾凱郭爾把痛苦的抉擇加在亞伯拉罕的頭上，認(rèn)為這是人由倫理階段向宗教階段跳躍的臺(tái)階，因此被他稱作“亞伯拉罕的痛苦”，但是薩特作為一個(gè)無神論者所體會(huì)到的痛苦比克爾凱郭爾更多：“第一，是不是真正的天使，第二，我是不是真正的亞伯拉罕”。在克爾凱郭爾看來，上帝的存在是一個(gè)不需要去理解的前提，而在薩特看來，上帝是否存在仍舊是一種我的選擇，如果亞伯拉罕在思考中懷疑了上帝的存在，一切都不會(huì)發(fā)生了。對(duì)于同一個(gè)故事的不同理解，可以看出，薩特的存在主義是比克爾凱郭爾更加徹底的存在主義。雖然克爾凱郭爾認(rèn)為人是自由的，但是上帝的存在決定了人依舊是有限度的；但是薩特則認(rèn)為人是絕對(duì)的自由，因?yàn)樯系垡琅f是我們可以選擇的。克爾凱郭爾說我們就好比一架偏離正軌的馬車，回到正路是我們的歸宿，可是薩特卻不認(rèn)為有這樣的馬車存在，我們走的是怎樣的路，我們就是什么。如果像尼采一樣，把基督教視為一種控制人心的“意識(shí)形態(tài)”，那么薩特的存在主義是不是更為貼近人性了呢？大概也就更具有人道主義色彩了呢？
存在主義的終點(diǎn)一定還是要回到人的處境。正如薩特的書名《存在于虛無》所表達(dá)的，我們的存在是一種虛無，我們無法把握流變的一切，人的本性正如克爾凱郭爾所講的“恐懼與顫栗”，或者海德格爾的“煩”和“畏”。在《存在主義是一種人道主義》中，薩特又講了一個(gè)故事：有一個(gè)法國(guó)青年，他的哥哥在1940年德軍進(jìn)攻法國(guó)時(shí)陣亡，而父親成為了漢奸，他既要為哥哥報(bào)仇，又要抹去父親帶來的恥辱，因此想要參軍；但是他是母親身邊的唯一一個(gè)親人，如果自己上了戰(zhàn)場(chǎng)很可能意味著母親將要一直孤獨(dú)生活到生命的最后一刻，在這種情況下，他該如何抉擇？這樣的問題事實(shí)上才真正涉及到了我們存在的根本，因?yàn)樯钪械膯栴}是理性所根本無法解決的，康德的倫理學(xué)原則在這里沒有任何可以使用的可能性。最終，決定性回到了哪里？那個(gè)青年說：“歸根到底，起作用的還是情感；情感真正把我推向哪個(gè)方向，那就是我應(yīng)當(dāng)選擇的道路?！倍覀兊那楦型瑯邮且环N流變和不固定的因素，因此當(dāng)下性事實(shí)上也很大程度決定了我們的抉擇。因此，在面對(duì)人生的選擇時(shí)，我們是不受任何客觀精神的決定的，所有的選擇都是一種自由的選擇，因?yàn)檫x擇的根本在于我們的情感，我們的需要。而一件事所產(chǎn)生的意義和價(jià)值正是我們這種自由選擇的后果，因此人是絕對(duì)自由的。既然人是自由的，為什么我們還會(huì)感覺痛苦？因?yàn)槲覀兊淖杂?，我們不被決定，所以我們必然是孤獨(dú)和無助的，因?yàn)闆]有人可以幫助我們決定自己的道路，而未來對(duì)于我們又是一團(tuán)空空的虛無。正如薩特的劇作《死無葬身之地》中描寫的幾位戰(zhàn)士，面對(duì)死亡與背叛，其實(shí)每個(gè)人都有自由選擇的空間，但是未來卻是他們無法預(yù)知的。人的自由在薩特身上得到了非常深刻的體現(xiàn)，如果馬克思“異化”的提出是人類回歸自我的重要步伐，那薩特就讓這個(gè)步伐大大向前又邁進(jìn)了一步，因?yàn)樗沂玖巳吮举|(zhì)的存在。但是，另一個(gè)重要的問題在于，是否這種自由是一種悲觀主義？我們的痛苦和孤獨(dú)是否會(huì)把自由帶來的人道主義一掃而光？
面對(duì)這樣的指責(zé)，薩特在《存在主義是一種人道主義》中說存在主義者們具有的其實(shí)不是絕望，而是過于樂觀的情緒。因?yàn)槿说膬r(jià)值并不是被預(yù)先設(shè)定的，而是通過我們所做的事情而得到體現(xiàn)的?！叭巳硕寄茏プ〉恼胬硎怯械?，它就是人能直接感受到自己。其次是只有這個(gè)理論能配得上人的尊嚴(yán)，它是唯一不使人成為物的理論”。我們的作為并不是虛無，而是實(shí)實(shí)在在存在的事情，我們需要承擔(dān)我們作為帶來的后果和責(zé)任，因此人并不是輕飄飄浮在世界上，而是要為我們的存在買單，因此我們的意義也就產(chǎn)生了。其實(shí)，薩特最終的落腳點(diǎn)依舊是人的自由。我們的自由使我們成為人，我們的自由使我們產(chǎn)生意義。
晚年的薩特一直處在與悲觀主義的斗爭(zhēng)之中，雖然他找出無數(shù)的理由來為存在主義辯護(hù)，但是存在主義傳達(dá)給我們的的的確確是一種真實(shí)卻又可悲的信息。如果能有什么關(guān)鍵詞最為確切地概括存在主義，那么大概克爾凱郭爾的“恐懼與顫栗”是最好的選擇。
