愛華網(wǎng)墨子是戰(zhàn)國初期的人，他和魯班也是同一時期的人。魯班是木匠，據(jù)說發(fā)明了刨子、鋸子、直角尺、墨斗。然而魯班遭到了墨子的批評。魯班做了一個木頭的小鳥，里邊裝上永動機，使這個小鳥在空中連續(xù)飛翔三天三夜不停息，自以為自己巧到了極點。墨子就教育魯班說：“你做的這個鳥，不如工人做的軸承。工人在很短的時間之內(nèi)削三寸之木作出個軸承，可以承載六百斤重壓。你制造出來的東西，要有利于人民，才叫巧，無利于人民那就叫拙！知道了嗎，所以你的飛鳥是奇技淫巧，光給富人看著玩的，全然沒有他的車軸有用！他的車軸是幫助勞動人民干活的！”
魯班被說服了，很受教育，從而他放棄了對古代飛機的深入研究，改按勞動人民的需要而創(chuàng)造了，于是創(chuàng)造出了傻大黑粗的石碾子。
————種種跡象表明，墨子出身可能是不怎么高的人，所以他創(chuàng)見了自己“尚賢”的下層人民哲學(xué)，意思就是庶人雖然出身不高，不是大家族，但一樣也有賢人，應(yīng)該讓這樣的賢人主宰天下。或者退而求其次，組成聯(lián)合政府，讓賢人參政議政，做到“官無常貴、而民無終賤”——大家族的親戚不能老壟斷著政府，要讓出一些肥缺和名額到普通階層出身的人。
墨子的這種思想，一定會得到從前春秋末期陽虎先生的擁護。
事實上，墨子這一思想在隨后的戰(zhàn)國時代確實獲得了偉大兌現(xiàn)，布衣們紛紛參政，諸侯任人唯賢，以往任人唯親的大家族壟斷政府被打破。墨家也成為了“顯學(xué)”，時髦專業(yè)。甚至，真的有些國君如魏惠王、秦孝公、燕王噲真要把君位禪讓給“賢人”們。
這種“官無常貴，而民無終賤”，賢人可以竄上去當(dāng)政，就等于說是以“尚賢”否定了從前春秋時代的“尚貴”和“親親”。
從前春秋后期的大圣人孔子的學(xué)說中心思想，就是維護既有等級秩序的和諧，這是孔子的“一個中心”。這種等級秩序，本身指的是貴族各階層間的秩序，比如三桓不應(yīng)該欺負上邊的國君。所以，孔子的思想，其前提，還是“尚貴”的，是肯定貴族的天生特殊性之后，才發(fā)的一切議論。
墨子思想和孔子思想，可以說是布衣思想和貴族思想的碰撞。
孔子出身貴族階層，凝結(jié)了貴族價值觀念，是傳統(tǒng)的儒家。墨子是戰(zhàn)國初期的人，而這個時代布衣人士開始逐漸涌入政壇，所以他的思想也很有時代特性。與墨子同一時期，走上政治舞臺的人物如樂羊、吳起，都是布衣出身，立下赫赫功勛，這和從前春秋時代世卿大夫（世襲的卿大夫）永遠領(lǐng)兵出征，真是有霄壤之別。
另外，墨子為了能讓布衣賢人參政和當(dāng)政，不惜偽造了古史，編造出堯舜禪讓的故事，以兜售自己的“尚賢”主義。
墨子的“尚賢”，和孔子的“既有等級秩序恢復(fù)周初的和諧，君主要在上面”這一個中心，可以說是兩個時代，互相不搭界的東西，各自所談問題的重點都根本不一樣?？鬃訛榱藢崿F(xiàn)自己的這一個中心，就又強調(diào)兩個基本點：禮和仁，以此來維護一個中心的實現(xiàn)，即貴族等級秩序的和諧。由于墨子的核心思想和孔子基本是兩個世界，所以墨子自然也不在乎孔子的“禮”對于維護他那一個中心的意義，所以墨子就毫不猶豫地狠狠地批判了孔子的一個基本點——禮樂。墨子說孔子的禮樂是奢侈而無用，禮的建設(shè)確實要花費大的價錢，比如孔子要求厚葬，守喪三年，期間什么都不能干，這也是禮的一種，喪禮吧，墨子罵這是對社會財富的白白浪費?？鬃痈慵漓?，中間的許多作法，墨子說他是教人虛偽。既然這樣抨擊孔子的禮樂，所以墨子也反對禮樂和奢侈，提倡樸素、節(jié)用、實用。
墨子提倡艱苦樸素，杜絕六情五欲，減少手足口鼻耳目娛樂，不許聽音樂。墨子反對聽音樂，反對葬禮，反對種種奢侈，反對藝術(shù)（因為藝術(shù)往往也是奢侈的，比如芭蕾舞、青銅器、玉器、雕刻、煎炙烹調(diào)、高臺華榭，這都是奢侈的奇技淫巧?。佑憛掃@些四舊，他帶頭破四舊，苦行自虐，住茅草房，吃破菜破飯、穿破衣破裳，背著行李光腳走路，拒絕打出租車。
墨子作為戰(zhàn)國初期的人，這時的社會問題已經(jīng)不是春秋后期的國君卿族等級倒置，貴族秩序不復(fù)和諧，而是各國互相攻殺，民間也是大戶欺小戶，有本事的欺負沒本事的，所以，因當(dāng)時的社會主要問題不是貴族等級倒置，墨子也就對孔子以禮來試圖恢復(fù)等級秩序和諧，沒有什么切身感受了，于是覺得禮樂就是無用，只是白耗費官僚們的時間經(jīng)歷和給民眾增加稅斂上的負擔(dān)，所以他就大肆批評孔子的禮。
不過，對于孔子的另一個基本點——仁，墨子倒是不反對的，不過，他提倡的仁，目的不是像孔子那樣為了追求貴族內(nèi)部的等級秩序和諧（即卿大夫要有仁心，從而不要犯上侵害國君，從而維護君卿大夫的等級和諧，這是孔子強調(diào)仁以服務(wù)于自己的“維護等級和諧”這一個中心的用意所在），而是為了改變戰(zhàn)國時國君民眾相侵相害，相奪相斗，所以墨子對仁的理解，就是更廣義的愛了，就是國君要少搞奢侈，少弄宮室車馬衣服，從而減輕民眾負擔(dān)，施惠于民，民也要互相愛對方，這樣社會就不再互相侵殺欺奪了。所以，墨子所強調(diào)的“兼愛、非攻”就出來了，就是沒有戰(zhàn)爭，沒有侵害，人人相愛的社會。每個人都把別人的家當(dāng)成自己的家，別人的身體當(dāng)成自己的身體?？傊?，這就類似“共產(chǎn)主義”了。這是墨子對仁的概念的擴展。因此墨子是一個實用主義者，希望節(jié)儉、互相愛，不要攻戰(zhàn)，不要為禮樂而虛耗財富，從而改善了民生，提高了人們的生活水平，美化了社會關(guān)系。墨子要魯班做車軸，因為這個能幫到別人，是有利于別人的，就是一例。
最后，墨子把他的崇尚艱苦樸素、兼愛、非攻這一系列社會理念，付諸實踐，就組織了一個在野的武士團體，在團體內(nèi)實行他主義所描述的這一切原則，就是愛別人，幫別人，于是，成員們刻苦自礪，吃藜藿之羹（是當(dāng)時流行的蔬菜，大約是蒿子桿），不吃肉，食求無飽，吃飯用最難看的陶碗，穿短褐之衣，粗衣草鞋，不穿絲綢，住三尺高的黑乎乎的茅草房，日夜勞作不休，總之，向丐幫的“污衣派”看齊就是了。同時，團體內(nèi)的人都特服氣墨子的學(xué)說，感服墨子所唱的兼愛非攻等大義，于是都肯墨子赴湯蹈火，死不旋踵。這個墨家團體的老大叫“鉅子”，墨子就是第一任鉅子。鉅子下達命令，分散全國的追隨者都會不折不扣地執(zhí)行。于是這個組織開始行動，要通過自己的組織帶動全社會都實現(xiàn)兼愛非攻，于是這幫人“摩頂放踵以利天下”，意思就是幫人做好事，排解糾紛，他們想通過自己的努力，把墨子思想發(fā)揚光大。
于是，這些被稱為“熱腹”的團體成員們開始闖蕩江湖，去列國找各種社會問題去解決它，積極宣導(dǎo)墨子主義，身體力行，參與時事。
但是，隨著時間的推移和墨子的死去，這個團體離墨子的思想漸漸遠了，而變成了古代的游俠團體。游俠在當(dāng)時的定義就是愛別人，幫別人，包括幫別人消解仇恨和糾紛，使對方不要互相仇殺，與別人分享財物，自己則保持貧儉啥也沒有，幫助了別人后還不矜夸自己的功勞。在這一點上，游俠觀念和墨子的兼愛、非攻乃至自己保持貧儉，頗是有著聯(lián)系。
這種游俠團體和游俠作風(fēng)，風(fēng)行戰(zhàn)國一時，所謂游俠作風(fēng)，或是“為任俠”，就是幫人排解糾紛，“損己而益所為”（不惜損失自己的財富生命去做他認為對的事，比如幫助處于困厄中的別人，這就是任俠了），還要言出必行，不畏生死，言必信，行必果，諾必誠，不愛其軀，赴士之困厄，如赴湯蹈刃，死不旋踵。
雖然墨子的兼愛、非攻、節(jié)儉的社會思想，沒有在戰(zhàn)國時代得到廣泛的認同和實現(xiàn)，但是這種損己利人的游俠作風(fēng)，卻也頗是有一定的影響力，乃至一直影響到秦漢時期。張良、袁術(shù)年少時都好為任俠。不一定會武功才叫任俠，損失自己的財富去幫助有難的別人，愛別人，幫別人，就是任俠，或者游俠。
但是，到了漢朝的時候，國家統(tǒng)一了，他們這種損己利人地干預(yù)各家族或者他人事務(wù)和糾紛，相當(dāng)于替政府行政和裁決，越俎代庖，剝奪了政府應(yīng)有的統(tǒng)治力，而且，有些游俠，憑借自己的名聲和影響力，也掛羊頭賣狗肉地干些無恥圖私的事情，于是，墨家流變出的這種游俠團體或任俠個人，不斷遭到政府打擊，最終慢銷湮于歷史。
總得來講，墨子的思想，是一種平民思想，與貴族政治下的孔子思想互相沒有什么關(guān)聯(lián)，是在春秋與戰(zhàn)國兩種不同的社會狀態(tài)與社會問題中各自產(chǎn)生的，墨子的兼愛、非攻、尚樸素，只靠著民間力量帶頭推行，確實也是難事，終于在后代慢慢銷湮，后代皇權(quán)政治的皇帝，本身對民眾是奪利和不愛的，因此也不可能真的幫著推行它，把它作為社會的官方意識形態(tài)，所以墨家一度在戰(zhàn)國成為顯學(xué)后，也就慢慢被人遺忘了。而貴族政治下的孔子思想，則容易被皇權(quán)政治下的社會所改造和繼用。孔子的維護貴族階層內(nèi)的等級秩序和諧，比較易于改造為維護皇權(quán)君臣體制的等級秩序，但是由于皇帝及臣僚的侵奪國民權(quán)益的本性，也就無法仁，孔子的兩個基本點的仁和禮，也就被改造成了忠和禮。而孔子其實是很少講忠的，他講到的忠也只是忠于職事和朋友利益罷了。所以，孔子的以仁和禮維持貴族秩序和諧，被變成了維系皇權(quán)官僚政治秩序，以忠和禮來實現(xiàn)，這就是后代的儒家了。
就這樣，墨家的學(xué)說和他的游俠幫派，歸于沉寂了，而孔子的仁禮貴族等級和諧，也被修正，孔子自己的真正思想，也隨著他那個時代的特征，而翻做了歷史的曾經(jīng)而已。
墨子的思想中，本身還存在著很大的矛盾，比如他強調(diào)“尚賢”，這符合戰(zhàn)國開始后的社會情形，但是“尚賢”往往就等于“上功”，所謂賢人，就一定是立功，能幫助國家，具體來講，在當(dāng)時列國競爭的環(huán)境下，賢人的“賢”之處，就在于能出去打仗。實際上，這些布衣，為了能夠出人頭地，無不希望國君出去打仗和擴張，乃至慫恿國君這么干，這樣，自己方才能夠立功，從而當(dāng)上大官和得到富貴。最后的表現(xiàn)就是，國家也“尚”了“賢”了。譬如吳起，一見到魏文侯，就唆使他出去打仗，后面又鼓舞魏國領(lǐng)導(dǎo)人去向西滅了秦國?？梢哉f，戰(zhàn)國時代，之所以戰(zhàn)爭的殘酷性開始加強，跟布衣的崛起有關(guān)。這些布衣的“賢”，為了能被“尚”，能上去當(dāng)官，無不是挑撥君主的貪婪和擴張野心，從而使得列國的混戰(zhàn)升級。從前春秋時代，君主也是貪婪的，也想出去占地盤，但是還沒有布衣為了自身階層利益的最大化，為之推波助瀾，其戰(zhàn)爭還未到“爭城以戰(zhàn)，殺人盈城，爭地以戰(zhàn)，殺人盈野”的地步，春秋的戰(zhàn)斗，多數(shù)還是華夏和南楚的種族戰(zhàn)斗，以及討伐不仁的國君或者篡亂的弒君犯之類的維和行動，多少還有“義”的色彩，戰(zhàn)國則更談不上“義”戰(zhàn)了。
所以，墨子的“尚賢”，必然導(dǎo)致的是列國間的戰(zhàn)斗升級，可是墨子同時又嚷嚷“兼愛、非攻”，這就是他矛盾的地方。要想“兼愛、非攻”，那就不要尚賢，也不要尚智，還是春秋時代那樣世卿大夫世代為官，也許社會還和平一些。尚賢、尚英雄，也就等于尚了戰(zhàn)爭。這種思想體系本身的矛盾，大約也是隨后的墨家走向末路，最后流于游俠，從而不知該往哪里走，最后使得墨子的學(xué)說，成為歷史的遺痕，最后把尚賢以及非攻的思想，在后代的儒家中，有所借鑒體現(xiàn)罷了。
