愛(ài)華網(wǎng)| 《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》五龍盛神法 盛神中有五氣，神為之長(zhǎng)，心為之舍，得為之大；養(yǎng)神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀(jì)也。物之所造，天之所生，包宏無(wú)形，化氣先天地而成，莫見(jiàn)其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端，是以德養(yǎng)五氣，心能得一，乃有其術(shù)。術(shù)者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九窮十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。 生受于天，謂之真人；真人者，與天為一。內(nèi)修練而知之，謂之圣人；圣人者，以類知之。故人與生一出于物化。知類在窮，有所疑惑，通于心術(shù)，心無(wú)其術(shù)，必有不通。其通也，五氣得養(yǎng)，務(wù)在舍神，此謂之化。化有五氣者，志也、思也、神也、德也；神其一長(zhǎng)也。靜和者，養(yǎng)氣。氣得其和，四者不衰。四邊威勢(shì)無(wú)不為，存而舍之，是謂神化。歸于身，謂之真人。真人者，同逃邙合道，執(zhí)一而養(yǎng)萬(wàn)類，懷天心，施德養(yǎng)，無(wú)為以包志慮思意而行威勢(shì)者也。士者通達(dá)之神盛，乃能養(yǎng)志。 《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》靈龜養(yǎng)志法 養(yǎng)志者，心氣之思不達(dá)也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達(dá)。故心氣一則故不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達(dá)矣。理達(dá)則和通，和通則亂氣不煩于胸中，故內(nèi)以養(yǎng)志，外以知人。養(yǎng)志則心通矣，知人則識(shí)分明矣。將欲用之于人，必先知其養(yǎng)氣志。知人氣盛衰，而養(yǎng)其志氣，察其所安，以知其所能。 志不養(yǎng)，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達(dá)；思慮不達(dá)，則志意不實(shí)。志意不實(shí)，則應(yīng)對(duì)不猛；應(yīng)對(duì)不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則仿佛；仿佛，則參會(huì)不一。養(yǎng)志之始，務(wù)在安己；己安，則志意實(shí)堅(jiān)；志意實(shí)堅(jiān)，則威勢(shì)不分，神明常固守，乃能分之。 《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》騰蛇實(shí)意法 實(shí)意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠(yuǎn)；心安靜則神策生，慮深遠(yuǎn)則計(jì)謀成；神策生則志不可亂，計(jì)謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯(cuò)，神自得矣。得則凝。識(shí)氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無(wú)由心矣。固信心術(shù)守真一而不化，待人意率之交會(huì)，聽(tīng)之候也。寄謀者，存亡之樞機(jī)。慮不會(huì)，則聽(tīng)不審矣。候之不得，寄謀失矣。 則意無(wú)所信，虛而無(wú)實(shí)。故寄謀之慮，務(wù)在實(shí)意；實(shí)意必從心術(shù)始。 無(wú)為而求，安靜五臟，和通六腑；精神魂魄固守不動(dòng)，乃能內(nèi)視反聽(tīng)，定志慮之太虛，待神往來(lái)。以觀天地開(kāi)辟，知萬(wàn)物所造化，見(jiàn)陰陽(yáng)之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見(jiàn)天道；不見(jiàn)而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應(yīng)于無(wú)方，而神宿矣。 《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》伏熊分威法 分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內(nèi)實(shí)堅(jiān)；內(nèi)實(shí)堅(jiān)，則莫當(dāng)；莫當(dāng)，則能以分人之威而動(dòng)其勢(shì)，如其天。以實(shí)取虛，以有取無(wú)，若以鎰稱銖。故動(dòng)者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其余次，動(dòng)變見(jiàn)形，無(wú)能間者。審于唱和，以間見(jiàn)間，動(dòng)變明而威可分也。將欲動(dòng)變，必先養(yǎng)志以視間。知其固實(shí)者，自養(yǎng)也。讓己者，養(yǎng)人也。故神存兵亡，乃為知形勢(shì)。 《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》鷙鳥散勢(shì)法 散勢(shì)者，神之使也。用之，必循間而動(dòng)。威肅內(nèi)盛，推間而行之，則勢(shì)散。夫散勢(shì)者，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數(shù)，乃以揣說(shuō)圖事，盡圓方，齊短長(zhǎng)。無(wú)間則不散勢(shì)者，待間而動(dòng)，動(dòng)而勢(shì)分矣。故善思間者，必內(nèi)精五氣，外視虛實(shí)，動(dòng)而不失分散之實(shí)。動(dòng)則隨其志意，知其計(jì)謀。勢(shì)者，利害之決，權(quán)變之威。勢(shì)敗者，不可神肅察也。 《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》猛獸轉(zhuǎn)圖法 轉(zhuǎn)圓者，無(wú)窮之計(jì)也。無(wú)窮者，必有圣人之心，以原不測(cè)之智；以不測(cè)之智而通心術(shù)，而神道混沌為一。以變論萬(wàn)類，說(shuō)意無(wú)窮。智略計(jì)謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽(yáng)，或吉或兇，事類不同。故圣人懷此，用轉(zhuǎn)圓而求其合。故與造化者為始，動(dòng)作無(wú)不包大道，以觀神明之域。 天地?zé)o極，人事無(wú)窮，各以成其類；見(jiàn)其計(jì)謀，必知其吉兇成敗之所終。轉(zhuǎn)圓者，或轉(zhuǎn)而吉，或轉(zhuǎn)而兇，圣人以道，先知存亡，乃知轉(zhuǎn)圓而從方。圓者，所以合語(yǔ)；方者，所以錯(cuò)事。轉(zhuǎn)化者，所以觀計(jì)謀；接物者，所以觀進(jìn)退之意。皆見(jiàn)其會(huì)，乃為要結(jié)以接其說(shuō)也。 《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》靈蓍損悅法 損悅者，機(jī)危之決也。事有適然，物有成敗，機(jī)危之動(dòng)，不可不察。故圣人以無(wú)為待有德，言察辭，合于事。悅者，知之也。損者，行之也。損之說(shuō)之，物有不可者，圣人不為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當(dāng)其難易，而后為之謀；因自然之道以為實(shí)。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢(shì)之權(quán)，以見(jiàn)其悅威，其機(jī)危乃為之決。故善損悅者，誓若決水于千仞之堤，轉(zhuǎn)圓石于萬(wàn)仞之谷。而能行此者，形勢(shì)不得不然也。 【譯文】 要使人的精神旺盛，就要效法五龍。旺盛的精神中有五氣，精神是五氣的總帥，心靈是五氣的住所，品德是精神在人身上的表現(xiàn)。凡屬培養(yǎng)精神的地方都?xì)w于“道”。所謂“道”，就是天地的本源，是天地的綱紀(jì)。創(chuàng)造萬(wàn)物的地方，就是天產(chǎn)生的地方?；f(wàn)物的氣，在天地之前就形成了，可是沒(méi)有人見(jiàn)過(guò)它的形狀，也沒(méi)有人知道它的名稱。于是稱之為“神靈”。所以說(shuō)，“道”是神明的源泉，而“一”是變化的開(kāi)端。品德可養(yǎng)五氣，心能總攬五氣，于是產(chǎn)生了“術(shù)”。“術(shù)”是心氣的通道，是魂魄的使者。人體上的九個(gè)孔和十二舍是氣進(jìn)出人體的門戶，心是這些的總管。從上天得到生命的人是真人，真人與天溶為一體。明白這些道數(shù)的人，是通過(guò)內(nèi)心的修煉才明白的，這就叫作“圣人”，圣人能以此類推而明白一切道理，人與萬(wàn)物一起生成，都是事物變化的結(jié)果。人所以能知曉事物，主要是有九個(gè)可以接受事物的“竅”。如果對(duì)事物有所疑惑，就要采取一定的方法去排除，如果仍然不通，那就是方法不當(dāng)。當(dāng)九竅暢通之時(shí)，五氣就會(huì)得到滋養(yǎng)，滋養(yǎng)五氣就要使精氣住下，這就是所說(shuō)的“化”。所謂化，必須有五氣，主要是指志、思、神、心、德而言，其中“神”是五氣的總帥。如果寧?kù)o、祥和就能養(yǎng)氣，養(yǎng)氣就能得到祥和。這四個(gè)方面都不哀弱，周圍就構(gòu)不成威脅，對(duì)這種情況可以用“無(wú)為”來(lái)處之。把五氣寓于自身，就是所謂神化，當(dāng)這種神化歸于自身時(shí)，那就是真人了。 所謂真人，就是已經(jīng)————把自身與自然溶為一體，與大道完全符合，堅(jiān)守?zé)o為法則來(lái)化育萬(wàn)物，他們以大自然的胸懷，廣施善德來(lái)滋養(yǎng)五氣，本著無(wú)為法則，包容智慮、思意，施展神威。士人如能心術(shù)通達(dá)，心神盛大，就能修養(yǎng)自己的心志。 修養(yǎng)心志的辦法是效法靈龜。修養(yǎng)心志是由于思慮還沒(méi)有通達(dá)。如果一個(gè)人有什么欲望，就會(huì)在心中想著去滿足欲望。所以說(shuō)心志不過(guò)是欲望的使者。欲望多了，心神就會(huì)渙散，意志就會(huì)消沉。意志消沉，思慮就無(wú)法通達(dá)。因此，心神專一，欲望就不會(huì)過(guò)多；欲望不多，意志就不會(huì)消沉；意志不消沉，思想脈絡(luò)就會(huì)暢通；思想脈絡(luò)暢通，就能心氣和順；心氣和通就沒(méi)有亂氣郁積于心中。 因此，對(duì)內(nèi)要以修養(yǎng)自己的五氣為主。對(duì)外，要明察各種人物。修養(yǎng)自己可以使心情舒暢；了解他人可以知人善任。如果想重用一個(gè)人，應(yīng)先知道他的養(yǎng)氣功夫，因?yàn)橹挥辛私饬艘粋€(gè)人的五氣和心志的盛衰之后，才能繼續(xù)修養(yǎng)他的五氣和心志，然后再觀察他的心志是否安穩(wěn)，了解他的才能到底有多大。 如果一個(gè)人的心志都得不到修養(yǎng)，那么五氣就不會(huì)穩(wěn)固；五氣不穩(wěn)固，思想就不會(huì)舒暢；思想不舒暢，意志就不會(huì)堅(jiān)定；意志不堅(jiān)定，應(yīng)付外界的能力就不強(qiáng)；應(yīng)付外界能力不強(qiáng)，就容易喪失意志，心里空虛；喪失意志，心里空虛，就喪失了神智；人一旦喪失了神智，他的精神就會(huì)陷入恍惚的狀態(tài)；精神一旦陷入恍惚狀態(tài)，那么他的意志、心氣、精神三者就不會(huì)協(xié)調(diào)一致。 所以修養(yǎng)意志的首要前提是安定自己。自己安定了意志才能堅(jiān)定；意志堅(jiān)定了，威勢(shì)才不分散，精神才能固守。只有這樣，才能使對(duì)手的威勢(shì)分散。 要堅(jiān)定意志，就要效法蛇。堅(jiān)定意志就是要在五氣和思想上下功夫。心情要安祥寧?kù)o，思慮要周到深遠(yuǎn)。只有心情安祥寧?kù)o，精神就會(huì)愉快；只有思慮深遠(yuǎn)，計(jì)謀才能成功。精神愉快，心志就不會(huì)紊亂；計(jì)謀成功，功業(yè)就不可抹殺。 意志和思慮能安定，心情就能安祥，其行為沒(méi)有差錯(cuò)，精神就能寧?kù)o。如果膽識(shí)和心氣都是暫時(shí)寄住，那么奸邪就會(huì)乘虛而入，詐謀也會(huì)乘機(jī)來(lái)施展，講出的話也不是經(jīng)過(guò)用心考慮的。所以要堅(jiān)信通達(dá)心靈的方法，信守純真始終不變，靜靜地等待意志和思慮的交匯，聽(tīng)候期待這一時(shí)機(jī)的到來(lái)。計(jì)謀是國(guó)家存亡的關(guān)鍵，思慮不與意志交會(huì)，所聽(tīng)到的事就不詳明。即使等候，時(shí)機(jī)也不會(huì)到來(lái)，計(jì)謀也就失去了作用，那么意志也就無(wú)所依賴，計(jì)謀也就成了虛而不實(shí)的東西。所以，思慮計(jì)謀時(shí)務(wù)心要做到意志堅(jiān)強(qiáng)，心氣寧?kù)o。無(wú)為要求安靜五臟和通六腑，使精神、魂魄固守純真，不為外界所動(dòng)。于是就可以對(duì)內(nèi)自我省察，對(duì)外聽(tīng)取消息。凝神定志，神游太虛幻境，等待時(shí)機(jī)與神仙往來(lái)，觀察開(kāi)天辟地的規(guī)律，了解自然界萬(wàn)物演變的過(guò)程，揭示陰陽(yáng)變化的規(guī)律，探索人世間治國(guó)安邦的道理。這樣自己不出門就可以知曉天下大事，不開(kāi)窗就可以看見(jiàn)天道，沒(méi)看見(jiàn)民眾就發(fā)出命令，沒(méi)推行政令就天下大治，這就是所謂的“道”。它可以與神明交往，與無(wú)限的世界相應(yīng)和，并能使神明長(zhǎng)駐心中。 分布隱蔽威風(fēng)，就要效法伏熊。所謂分威，就是把威風(fēng)一部分掩蔽起來(lái)。要平心靜氣地堅(jiān)持志向，使精神歸于心舍，那么威風(fēng)就因?yàn)樽璧K而更加強(qiáng)勁。威風(fēng)因隱伏而強(qiáng)勁，內(nèi)心就更堅(jiān)定有底。內(nèi)心堅(jiān)定，就所向無(wú)敵。所向無(wú)敵，就可用分布隱伏威風(fēng)來(lái)壯大氣勢(shì)。使其像天一樣壯闊。用實(shí)來(lái)取虛，用有來(lái)取無(wú)，就像用鎰來(lái)稱珠一樣輕而易舉。因此，只要行動(dòng)，就會(huì)有人跟隨；只要吶喊，就會(huì)有人附和。只要屈起一個(gè)指頭，就可以觀察其余各指，只要能見(jiàn)到各指活動(dòng)的情形，就說(shuō)明外人無(wú)法離間他們。如果通曉唱和的道理，就可用離間的方法去加大敵人的裂痕。如果審察透徹，就可使敵人的弱點(diǎn)暴露出來(lái)。這樣行動(dòng)就不會(huì)盲目，威勢(shì)也可以分散一些。將要有所行動(dòng)必須先修養(yǎng)心志，并把意圖隱蔽起來(lái)，暗中觀察對(duì)手的漏洞。凡是懂得堅(jiān)持自己意志的人，就是能自我養(yǎng)氣的人。凡是知道謙讓的人，就是能替人養(yǎng)氣的人。因此要設(shè)法讓精神的交往發(fā)展下去，讓武力爭(zhēng)斗得以化解。這就是所要實(shí)現(xiàn)的形勢(shì)。 散開(kāi)舒展氣勢(shì)就要效法鷙鳥。散開(kāi)氣勢(shì)是由精神支配，實(shí)行時(shí)必須沿著空隙運(yùn)行，才能威風(fēng)壯大、內(nèi)力強(qiáng)盛。如果尋找縫隙運(yùn)行，那么氣勢(shì)就可以散開(kāi)。散開(kāi)氣勢(shì)的人，能包容一切和決定一切。意念一旦喪失威勢(shì)，精神就會(huì)陷于渙散，言語(yǔ)就會(huì)外露無(wú)常。為此，要考察對(duì)方意志的度數(shù)，以便用揣摩之術(shù)來(lái)圖謀大事，比較方圓，衡量長(zhǎng)短。如果沒(méi)有間隙就不分散氣勢(shì)。所謂散勢(shì)，就是等待適當(dāng)時(shí)機(jī)而行動(dòng)。一旦采取行動(dòng)，氣勢(shì)就會(huì)分散。因此，善于研究用間的人，一定要對(duì)內(nèi)精通五氣，對(duì)外觀察虛實(shí)。即使行動(dòng)，也不使自己失之于分散。行動(dòng)起來(lái)以后就要跟蹤對(duì)方的思路，并掌握對(duì)方的計(jì)謀。有氣勢(shì)，就可以決定利弊得失，就可以威脅權(quán)變的結(jié)局；氣勢(shì)一旦衰敗，就沒(méi)有必要再費(fèi)心去認(rèn)真研究了。 要把智謀運(yùn)用得像轉(zhuǎn)動(dòng)圓球一樣，就要效法猛獸。所謂轉(zhuǎn)圓，是一種變化無(wú)窮的計(jì)謀。要有無(wú)窮的計(jì)謀，必須有圣人的胸懷，以施展深不可測(cè)的智慧，再使用深不可測(cè)的智慧來(lái)溝通心術(shù)。哪怕在神明與天道混為一體之時(shí)，也可以推測(cè)出事物變化的道理，可以解釋宇宙無(wú)窮無(wú)盡的奧秘。不論是智慧韜略還是奇計(jì)良謀，都各有各的形式和內(nèi)容。或是圓略，或是方略，有陰謀、有陽(yáng)謀、有吉智，有兇智，都因事物的不同而不同。圣人憑借這些智謀的運(yùn)用，轉(zhuǎn)圓變化以求得與道相合。從創(chuàng)造化育萬(wàn)事萬(wàn)物的人開(kāi)始，各種活動(dòng)和行為沒(méi)有不與天道相合的，借此也可以反映自己的內(nèi)心世界。天地是廣大無(wú)邊的，人事是無(wú)窮無(wú)盡的。所有這些又各以其特點(diǎn)分成不同的類別?？疾炱渲械挠?jì)謀，就可以知道成敗的結(jié)果。所謂轉(zhuǎn)圓，或轉(zhuǎn)而吉，或轉(zhuǎn)而兇。圣人憑借道來(lái)預(yù)測(cè)存亡大事，于是也知道了轉(zhuǎn)圓是為了就方。所謂圓，就是為了便于語(yǔ)言合轉(zhuǎn)；所謂方；就是為使事物穩(wěn)定；所謂轉(zhuǎn)化，是為了觀察計(jì)謀；所謂接物，是考察進(jìn)退的想法。對(duì)這四種辦法要融匯貫通，然后歸納出要點(diǎn)和結(jié)論，以發(fā)展圣人的學(xué)說(shuō)。 要預(yù)測(cè)事物的損益就要效法靈蓍。所謂損益，取決于事物剛剛有征兆的時(shí)候。事情的發(fā)展有是否適時(shí)的問(wèn)題，也有成敗的問(wèn)題，即使是很輕微的變化，也不可不細(xì)心觀察。所以圣人用無(wú)為來(lái)對(duì)待有德之人，當(dāng)對(duì)方說(shuō)話時(shí)就觀察他的言辭，并考核對(duì)方所做的事。“益”，是要了解的對(duì)象?！皳p”，是要實(shí)施的行動(dòng)。無(wú)論是損還是益都有行不通的時(shí)候。圣人對(duì)此并不勉強(qiáng)辯說(shuō)。所以，圣人不以自己的言論來(lái)改變?nèi)思业难哉摗Ｑ赞o不煩瑣，內(nèi)心也不浮燥。意志不亂，思慮不邪，當(dāng)事情遇到麻煩時(shí)，就為之謀劃，把自然的規(guī)律作為內(nèi)容。圓的計(jì)謀不善自運(yùn)行，方的計(jì)謀不隨便停止，這就叫作“大功”。不論是益是損，都是借助語(yǔ)言工具進(jìn)行的。運(yùn)用分威散勢(shì)的方法來(lái)處理政界斗爭(zhēng)，以體現(xiàn)“兌”的威力。事情剛剛出現(xiàn)征兆時(shí)，就要及時(shí)為之決斷。所以說(shuō)，善于損兌的人，就好像在千仞的大堤上決口放水，又好像在萬(wàn)丈的高山上向下滾動(dòng)圓石。 持樞 持樞①，謂春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，天之正也，不可干而逆之。逆之者，雖成必?cái) ９嗜司嘤刑鞓?，生養(yǎng)成藏，亦不可干而逆之。逆之，雖盛必衰。 此天道，人君之大綱也。 【注釋】 1、持樞：持，掌管、執(zhí)掌；樞，本指戶樞。洞察事物生成發(fā)展的根本原則，以便采取能適應(yīng)的行動(dòng)。 【譯文】 所謂持樞，是指春季的耕種、夏季的生長(zhǎng)、秋季的收割、冬季的儲(chǔ)藏，乃是天時(shí)的正常運(yùn)行。決不可企圖改變和違背這些規(guī)律，違背者即使暫時(shí)成功最后也要失敗。 所以為人君者，也應(yīng)有天樞，負(fù)責(zé)生聚、教養(yǎng)、收成、儲(chǔ)藏等重任。在社會(huì)生活中，尤其不可改變和抗拒這些規(guī)律。如果違背基本規(guī)律，雖然暫時(shí)興盛起來(lái)，最后還要衰落。這是天道，也是人君治國(guó)的基本綱領(lǐng)。 中經(jīng) 中經(jīng) ①，謂振窮趨急，施之能言厚德之人。救拘執(zhí)窮者，不忘恩也。能言者，儔善博惠 ②；施德者，依道③；而救拘執(zhí)者，養(yǎng)使小人。蓋士，當(dāng)遭世異時(shí)，或當(dāng)因免闐坑或當(dāng)伐害能言，或當(dāng)破德為雄，或當(dāng)抑拘成罪，或當(dāng)戚戚自善，或當(dāng)敗敗自立。故道貴制人，不貴制于人也；制人者握權(quán)，制于人者失命。是以見(jiàn)形為容，象體為貌，聞聲和音，解仇斗郄④，綴去卻語(yǔ)，攝心守義。本經(jīng)紀(jì)事者紀(jì)道數(shù)，其變要在《持樞》、《中經(jīng)》。 見(jiàn)形為容，象體為貌者，謂爻為之生也，可以影響、形容、象貌而得之也。有守之人，目不視非，耳不聽(tīng)邪，言必《詩(shī)》、《書》，行不僻淫⑤，以道為形，以德為容，貌莊色溫，不可象貌而得也。如是隱情塞郄而去之。 聞聲和音，謂聲氣不同，則恩受不接。故商、角不二合，徵、羽不相配 ⑥。能為四聲主者，其唯宮⑦乎？故音不和則不悲，是以聲散傷丑害者，言必逆于耳。雖有美行盛譽(yù)，不可比目 ⑧，合翼 ⑨相須也，此乃氣不合、音不調(diào)者也。 解仇斗郄，謂解羸 10微之仇。斗郄者，斗強(qiáng)也。強(qiáng)郄既斗，稱勝者，高其功，盛其勢(shì)。弱者哀其負(fù)，傷其卑，污其名，恥其宗。故勝者，聞其功勢(shì)，茍進(jìn)而不知退。弱者聞哀其負(fù)，見(jiàn)其傷則強(qiáng)大力倍，死而是也。郄無(wú)極大，御無(wú)強(qiáng)大，則皆可脅而并。 綴去者，謂綴己之系言，使有余思也。故接貞信 11者，稱其行、厲其志，言可為可復(fù)，會(huì)之期喜。以他人之庶，引驗(yàn)以結(jié)往，明疑而去之。郄語(yǔ)者，察伺短也。故言多必有數(shù)短之處，識(shí)其短驗(yàn)之，動(dòng)以忌諱，示以時(shí)禁12 ，其人因以懷懼，然后結(jié)信以安其心，收語(yǔ)蓋藏而隙之，無(wú)見(jiàn)己之所不能于多方之人。 攝心者，謂逢好學(xué)伎術(shù) 13 者，則為之稱遠(yuǎn)方驗(yàn)之，警以奇怪，人系其心于己。效 14之于人，驗(yàn)去亂其前，吾歸于誠(chéng)己。遭淫色酒者，為之術(shù)，音樂(lè)動(dòng)之 15，以為必死，生日少之憂。喜以自所不見(jiàn)之事，終可以觀漫瀾 16之命，使有后會(huì)。 守義者，謂守以人義，探心在內(nèi)以合者也。探心深得其主也。從外制內(nèi)，事有系由而隨也。故小人比人則左道 17，而用之至能敗家?jiàn)Z國(guó)。非賢智，不能守家以義，不能守國(guó)以道。圣人所貴道微妙者，誠(chéng)以其可以轉(zhuǎn)危為安，救亡使存也。 【注釋】 ①中經(jīng)：中，內(nèi)心；經(jīng)，經(jīng)營(yíng)、治理。中經(jīng)，指以內(nèi)心去經(jīng)營(yíng)外物。 ②能言者，儔善博惠：巧于雄辯的人最能解決糾紛，所以就成為善人的好友而廣施恩惠。儔，同類、伴侶。 ③依道：道，道德、道義。依道，遵循道法。 ④郄：縫隙。 ⑤僻淫：邪惡淫亂。 ⑥商、角不二合，徵、羽不相配：商角徵羽都是五音的名稱，商屬金，角屬木，徵屬火羽屬水。由于金木水火土五行相克而不相合，所以才有樂(lè)聲不調(diào)和的現(xiàn)象。  ⑦宮：五音之一，被視為土，能和其他四音。 ⑧比目：即比目魚，只有一只眼睛的魚，總是兩條并游。 ⑨合翼：即比翼鳥。只有一眼一翅的鳥，總是兩只并羽齊飛。 10 羸：瘦弱。 11 貞信：誠(chéng)信。 12 時(shí)禁：除規(guī)定時(shí)間以外禁止出入的禁令。 13 伎術(shù)：同技術(shù)。 14 效：供獻(xiàn)、效勞。 15 音樂(lè)動(dòng)之：以音樂(lè)的快樂(lè)節(jié)奏來(lái)感動(dòng)人。 16 漫瀾：無(wú)限遙遠(yuǎn)的樣子。 17 左道：邪道。 【譯文】 所謂中經(jīng)，就是幫助窮困，救濟(jì)危難，而且這種德行要施之于能言善辯、品德淳厚的人。如果解救了牢獄中的人，那么這個(gè)窮途末路的人一定不會(huì)忘記對(duì)方的恩惠。巧于雄辯的人，多心地善良，又能廣施恩惠。那些對(duì)人施行德義的人，都依道行事。而能救人于牢獄的人，能收養(yǎng)平民并加以利用。士大夫常常生不逢時(shí)，或者僥幸免于深陷兵亂，或者因能言善辯而遭讒害，或者被迫放棄德行鋌而走險(xiǎn)；或者遭到拘捕成為囚犯；或者想戚戚獨(dú)善其身；或者反敗為勝而獨(dú)立于世。所以處世之道貴在能夠制服人，而不能受制于人。能制服別人的人可以掌握權(quán)力，受制于人的人就會(huì)丟掉性命。所以，看見(jiàn)外形要能判斷面容，估量身材要能推知相貌，聽(tīng)到聲音要能隨聲唱合，要善于解除仇恨和與敵斗爭(zhēng)，要善于挽留想要離去的人和對(duì)付前來(lái)游說(shuō)的人，要善于攝取真情和恪守正義。本經(jīng)記事是記錄道數(shù)，其變化都在于《持樞》和《中經(jīng)》二篇之中。 所謂“見(jiàn)形為容，象體為貌”，就像爻卦占卜一樣，可以從影子和回音方面，可以從形體和姿容方面，可以從形象和面貌方面來(lái)掌握對(duì)方。而那些有操守的人，眼睛不看非禮之物，耳朵不聽(tīng)邪惡之言，言必稱《詩(shī)》、《書》，行為端正，道貌岸然，以德為容，莊嚴(yán)而又溫順。這樣的人就難地從外形把握他們。遇到這種對(duì)手，就應(yīng)深隱真情，堵塞漏洞，然后離去。所謂“聞聲和音”，是指聲氣不同，感情上難于接受，所以在五音中，商音與角音合不到一起，徵音與羽音不協(xié)調(diào)，能調(diào)和四聲的只有宮音。所以五音不協(xié)調(diào)就不悲壯，那些散、傷、丑、害等不和之音，更不成聲調(diào)，用這些音來(lái)游說(shuō)必然難于入耳。雖然有高雅的行為和美好的名聲，也不可能與別人像比目魚和比翼鳥那樣親密無(wú)間和諧相處。這都是因?yàn)槁暁獠幌嗤?，音調(diào)不和諧的緣故。 所謂“解仇斗郄”，是說(shuō)要調(diào)解兩個(gè)弱者之間的敵對(duì)關(guān)系，所謂“斗郄”就是使兩個(gè)強(qiáng)者相斗。兩個(gè)強(qiáng)者既然斗起來(lái)，就必然有一勝一負(fù)。勝利的一方會(huì)夸耀戰(zhàn)功，玄耀氣勢(shì)；敗北的一方，就要衰嘆失敗，自卑傷感，覺(jué)得丟了面子，對(duì)不起祖宗。所以勝利的一方只知道夸耀成功和氣勢(shì)，只要能前進(jìn)就決不后退；弱的一方知道自己為什么失敗，不忘戰(zhàn)爭(zhēng)創(chuàng)傷，努力使自己強(qiáng)大，加強(qiáng)力量，為此而拼命。哪怕沒(méi)有多少可乘之機(jī)，只要敵方防御不夠強(qiáng)大，就可以威脅它，以至吞并它。 所謂“綴去”，就是指說(shuō)出自己挽留的話，讓對(duì)方再慎重考慮。在與對(duì)方接觸時(shí)，要稱贊他的品行，鼓勵(lì)他的志氣。講出哪些事可以重新做，哪些事可以繼續(xù)做，與他一同期待成功的喜悅。利用別人的教訓(xùn)來(lái)驗(yàn)證自己以往的行動(dòng)，以便排疑解惑。 所謂“郄語(yǔ)”，就是要偵察對(duì)手的弱點(diǎn)。因?yàn)閷?duì)手的話說(shuō)多了，必然會(huì)有失言的地方，抓住對(duì)手的某些失實(shí)的言辭，并把它與事實(shí)相驗(yàn)證。用對(duì)手最忌諱的問(wèn)題去動(dòng)搖它，讓對(duì)手產(chǎn)生一種拘束感。然后再爭(zhēng)取和安撫對(duì)手的慌恐之心。最后再把以前的話拉回來(lái)，委婉地反駁對(duì)方，又不要把他的無(wú)能暴露給更多的人。 所謂“攝心”，就是說(shuō)遇到好學(xué)技術(shù)的人，就要為他們擴(kuò)大宣傳，并設(shè)法從多方面來(lái)證實(shí)他們的技術(shù)。使之受寵若驚，感到無(wú)可非議。那么這個(gè)人的心就被我們所籠絡(luò)。讓他的智慧為民眾效力，利用以前的經(jīng)驗(yàn)來(lái)治理混亂局面，使老百姓也能心悅誠(chéng)服地歸順我們。一旦遇到沉湎酒色的人，就要采取一定的方法，用音樂(lè)來(lái)打動(dòng)他們，再用酒色會(huì)影響壽命的道理來(lái)提醒他們，使他們萌生生命會(huì)日益縮短的憂患意識(shí)，再用那些他們所不曾見(jiàn)過(guò)的美好景象來(lái)刺激他們的情緒，使他們看到人生的道路是豐富多彩的，對(duì)未來(lái)充滿信心。 所謂“守義”，是說(shuō)要遵守人的義理。就是要探尋人們內(nèi)心的想法，以求得判斷與事實(shí)相符合。如能探到真心，就可以掌握人的真正想法。從外到內(nèi)來(lái)控制他們的內(nèi)心。事情總是有聯(lián)系的，都會(huì)由一定原因引起，按一定邏輯發(fā)展。小人與君子相比，他們會(huì)采用左道旁門，會(huì)導(dǎo)致敗家亡國(guó)。不是圣人和智者就不能用義理來(lái)治理國(guó)家、不能用道德來(lái)保衛(wèi)國(guó)家。圣人所以珍視道的微妙，那是因?yàn)榈揽梢赞D(zhuǎn)危為安、救亡圖存。 |
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