愛華網(wǎng)《系辭》云：“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉兇，吉兇生大業(yè)”。通常都結(jié)合《道德經(jīng)》四十二章“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”來注解這一句。如孔穎達說：
“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。故《老子》云：‘道生一’，即此太極是也。又謂混元既分，即有天地，故曰‘太極生兩儀’，即《老子》云：‘一生二也’?！?/p>
馬一浮先生說：
“太極者，一理至極之名；兩儀者，二氣初分之號。一理不可見，于二氣見之，畫卦之初，以奇偶象陰陽，亦以象動靜……一奇一偶，其數(shù)為三，蓋有一則有二，有二則有三。老氏曰‘一生二，二生三，三生萬物’。邵氏曰‘易有真數(shù)，三而已是也’?！?/p>
然而《系辭》“易有太極，是生兩儀”與《老子》“道生一，一生二”內(nèi)涵是截然不同的?！断缔o》云“易有太極”，說得很輕巧，“易”與“太極”只是說法不同而已。而老子說“道生一”，顯得很生硬，“道”與“一”是什么關(guān)系，“道”如何生出“一”？此外，老子說“一生二，二生三，三生萬物”，“二”是指陰、陽，一陰一陽在數(shù)上為“二”，陰、陽之間相互作用，所謂“沖氣以為和”而衍生出萬事萬物。但“一生二”這個過程，也存在著同樣的疑問?！断缔o》云“太極生兩儀”，不是從“一”生出“二”，而是“一”即“二”，“二”即“一”。如“乾恒易以知險”，“乾恒易”是“一”，“知險”是“二”；“天地設(shè)位而易行乎其中”，“天地設(shè)位”是“二”，“易行乎其中”是“一”。程子明道云“‘天地設(shè)位”，合道‘易’字，道它字不得”。
道家是把陰陽分作兩物，所謂“二”，即一陰一陽為“二”，那么陰陽之間再怎么相生相克，都是外在的作用，而不可能真正有內(nèi)在的創(chuàng)生，“二”也不能回歸“一”，由“一”生“二”在理論上也存在著困難。儒家所說的兩儀是乾坤，也是陰陽，但陰陽的內(nèi)涵與道家不同，朱子說“陽一而實，陰二而虛”，陽是“一”，陰是“二”。朱子說：
“乾之靜專動直，都是一底意思。他這物事雖大，然無間斷，只是鶻淪一個大底物事，故曰‘大生’。地則靜翕動辟，便是兩個物事。其翕也，是兩個物事之聚；其辟也，是兩個物事之開。他這中間極闊，盡容得那天之氣，故曰‘廣生’?！?/p>
“夫乾，其靜也專，其動也直”，如《中庸》所謂“其為物不貳”，故乾為“一”?！胺蚶?，其靜也翕，其動也辟”，對坤來說存在著“翕”與“辟”的區(qū)別，“便是兩個物事”，故坤為“二”。朱子最后說“是兩個物事之聚”、“是兩個物事之開”，不太準確，或許是弟子記錄有誤。此外，乾恒易、乾以易知，故乾是“一”，而坤以乾為始（乾知大始），也以乾為終（簡則易從），有“始”與“終”的區(qū)分，故為“二”。
道家把陰、陽并列，陰陽處于同一層次，可以直接發(fā)生作用，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。而在《周易》中，陽爻一畫“——”為“奇”，陰爻二畫“----”為“偶”，陰陽爻在先天即是乾坤，它們不在同一層次，不能直接相互作用?！扒こ闪卸琢⒑跗渲幸印?，乾坤之間是“一”而“二”，“二”而“一”，“乾坤成列”是“立于禮”（位），“易立乎其中”是“成于樂”（德），“德”為“一”，“位”為“二”，王弼所謂“夫位以德興，德以位敘”。
陰陽在《周易》中也有不同的意思，有不同的表現(xiàn)形式，所謂“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射”。爻分陰陽，卦也分陰陽，陰陽在爻是先天的，卦之陰陽則是后天的。《系辭下》第四章：
“陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也”。
韓康伯注解為：
“夫少者，多之所宗；一者，眾之所歸。陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主”。
韓康伯的注解秉承王弼“一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣；五陰而一陽，則一陽為之主矣”的思想，認為“陽卦奇”是指陽卦中的陽爻（奇）為一卦之主，“陰卦耦”是陰卦中的陰爻（偶）為一卦之主。如楊誠齋說：“一卦二陰而一陽，則二陰相率而君一陽，故‘陽卦奇’謂二耦以一奇為君也；一卦二陽而一陰，則二陽相率而君一陰，故‘陰卦耦’謂二奇以一耦為君也”。然而韓康伯和楊誠齋都曲解了“陽卦奇，陰卦耦”的意思。爻之奇、偶分別表現(xiàn)為一畫、二畫，卦之奇偶卻都是站在陽爻這個角度說的：陽卦二陰而一陽，陽爻數(shù)為奇，故“陽卦奇”；陰卦二陽而一陰，陽爻數(shù)為偶，故“陰卦耦”。這樣解釋才能與“其德行何也”以下相連貫。王弼說“夫少者，多之所貴也；寡者，眾之所宗也”“故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也”，把陰陽置于同一層次，其實在這個環(huán)節(jié)他是執(zhí)于象數(shù)而忽略了義理。
對于“陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也”，韓康伯說：
“陽，君道也。陰，臣道也。君以無為統(tǒng)眾，無為則一也。臣以有事代終，有事則二也。故陽爻畫奇，以明君道必一；陰爻畫兩，以明臣體必二，斯則陰陽之數(shù)，君臣之辨也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰‘君子之道’，陰卦曰‘小人之道也’?！?/p>
《系辭》作者說“陰二君而一民”，即陰卦中兩陽爻為君，一陰爻為民，而韓康伯卻說“二居君位，非其道也”，是以陰爻為君，即“二陽相率而君一陰”，是錯誤的。為什么說“一君而二民”是君子之道；“二君而一民”是小人之道？孔子說“君子和而不同，小人同而不和”。“一”可以統(tǒng)率“多”，所謂“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天”，“一”本身就融于“多”之中，所謂“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，“各正性命，保合太和”即是和而不同，“多”以“一”為“始”，也以“一”為“終”，故陽卦“一君而二民”是君子之道。陰卦“二君而一民”，二君爭奪一民，有兩個中心，是同而不和，必然有紛爭，故為小人之道。
