愛華網(wǎng)【周易圖解】《太極圖》與《八卦圖》實為《陰陽八卦圖》
尚古玉
世傳《八卦圖》，迄今所見，至少有三個。宋代朱熹的《周易本義》中有兩個：《伏羲八卦圖》（見圖一）和《文王八卦圖》（見圖二），第三個載于東漢魏伯陽《周易參同契》中（見圖三）。若根據(jù)馬王堆帛書《周易》中的《六十四卦圖》里“八經(jīng)卦”的方位，還可畫出一個《帛易八卦圖》。其他樣式的“八卦圖”，民間流傳的大概還有，因不常見，此不贅談。
眾多的《八卦圖》，其共同點是：卦名與卦象一致，即乾為，坤為，坎為，離為，兌為，艮為，震為，巽為；不同之處則是：各圖中八卦的方位及次序別有一套，且看卦的方法也不一樣。同為“八卦”，何以有多種圖式？眾多圖式中，哪一個為正宗？哪一個為誤傳呢？
造成圖式混亂的原因，一是古圖失傳，后人補(bǔ)畫有誤；二是有圖不識，亂加解釋。其實，古《易》畫卦之初，“八卦”只有符號或卦象，并無其名，更無解釋文字。其原因，一是上古符號時代，沒有文字，無法命名；二是“八卦”含義眾多，不便命名，以免誤會。如《連山易》的“八卦”代表“八山”和“八象”；《歸藏易》中則代表“八物”和“八態(tài)”；《乾坤易》中又代表“八形”和“八氣”。到《周易》時，給“八卦”起了八個名號：乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽，以代表天、地、山、澤、水、火、雷、風(fēng)，以及父、母、君、臣、男、女、長、幼等等。一般來說，“八卦”象征“宇”與“宙”，即空間八方（正東、東南、正南、西南、正西、西北、正北、東北）和時間八節(jié)（立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至）。
因“八卦”含義繁多，明哲的古人便只畫卦爻而不定其名，也不附解釋文字，免得畫蛇添足，弄巧成拙。因為“易道周普，無所不備”（鄭玄語），源于萬物，化于萬象，高度概括，一言難盡。因此，古哲畫而不說，既是聰明做法，也屬不得已而為之。而此等《易》之真昧，只有后唐道士陳摶味得。
明代筆記《焦氏筆乘》所載《陳摶易說》曰：“象卦示人本無文字，使人消息吉兇嘿會。希夷先生曰：羲皇畫八卦，重為六十四，不立文字，使天下人嘿觀其象而已。如其象則吉兇應(yīng)，違其象則吉兇反。此羲皇不言之教也。《易》道不行，乃有周、孔，周、孔孤行，《易》道復(fù)晦。蓋上古卦畫明，《易》道行；后世卦畫不明，《易》道不行。圣人于是不得已而有辭。學(xué)者一著其辭，便謂《易》止于是，而周、孔遂自孤行，更不知有卦畫微旨。此之謂買櫝還珠，由漢以來皆然?！兑住返篮鸀槎换抟玻 ?/p>
可見，上古傳《易》，只傳圖畫。卦象之意，默然會之，只可意會，不可言傳，更不能著辭，“一著其辭，便謂《易》止于是，”形成一孔之見，不免以偏概全了。即便是圣如文王，賢如孔丘，也難逃其責(zé)。但，這也不能全怪周、孔，彼時之前，已“卦畫不明”、“《易》道不行”了。這情形，莊子當(dāng)年便已指出：“天下大亂，賢圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。……天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！后世之學(xué)者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術(shù)將為天下裂?！保ā肚f子?天下》）天下大亂，卦畫失傳，百家爭鳴，各執(zhí)一偏，《易》道復(fù)晦，后世茫然。于是，孔子嘆曰：“我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也，吾得“坤乾”焉?！保ā抖Y記?禮運(yùn)》）可見，孔子之時，《易》道已晦，上下求索，僅“得坤乾焉”。知其名而不知其實，知其然而不知其所以然。圣人畢竟謙虛，“述而不作”，選編世傳《易》說為“十翼”，流傳于后。后人則以圣人之編為準(zhǔn)繩，“便謂《易》止于是”，“更不知由卦畫微旨”了。
漢代去上古不遠(yuǎn)，漢易學(xué)家如孟喜、京房、費(fèi)直、鄭玄、荀爽、虞翻等注《易》，還尚存不少古《易》真義。但漢代以后，“我注六經(jīng)，六經(jīng)注我”，特別自王弼解《易》，“舍象取意”，搞得古《易》面目全非。其后，又經(jīng)晉武帝、北魏孝文帝、隋文帝、隋煬帝等歷代皇帝昭令焚毀“圖讖”，致使“圖、書”、“卦畫”之學(xué)盡絕。至宋，蔡元定、朱熹高價搜購民間遺傳之“卦圖”，審?？?，于是便有伏羲、文王兩種“卦圖”行世了。既有兩種“卦圖”，為便于區(qū)別，根據(jù)時間先后，分別稱之謂“伏羲先天八卦”和“文王后天八卦”。于是，“易學(xué)”便分為“先天之學(xué)”和“后天之學(xué)”了。
據(jù)朱熹《本義》所言：“伏羲四圖，其說皆出于邵氏。蓋邵氏得之李之才（挺之），挺之得之穆修（伯長），伯長得之華山希夷先生陳摶?！钡腥丝甲C，陳摶作圖是參考東漢《周易參同契》和唐《真元妙經(jīng)品》中之圖。如朱熹便曾說“希夷之學(xué)源出《參同契》”。（見注一）但比較《參同契》中《八卦圖》的八卦方位，與朱熹刊定的伏羲、文王兩個《八卦圖》均不相同。此種混亂，便是“后世卦畫不明”所造成的。
“象卦示人本無文字”，卦畫一旦失傳或失真，便“易道復(fù)晦”了。朱熹雖然搜集到不少“卦圖”，無奈不辨真?zhèn)?，不得已，只好先按《說卦》之辭來加以鑒定了。
通行本《說卦》云：“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯。”“乾為天，坤為地；艮為山，兌為澤；震為雷，巽為風(fēng)；坎為水，離為火。”因此，邵、朱將根據(jù)乾與坤、艮與兌、震與巽、坎與離兩兩相對、相錯而畫成的《八卦圖》定為“伏羲八卦”，或稱“先天八卦”，意為最早的《八卦圖》。
關(guān)于《說卦》之文的真?zhèn)?，歷代史家多有懷疑。東漢王充在《論衡?正說篇》說：“孝宣皇帝時，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得逸易禮尚書各一篇，奏之皇帝，下示博士，然后易禮尚書各益一篇。”所說“易益一篇”，即《說卦》也。因為《隋書?經(jīng)籍志》也說：“及秦焚書，周易獨以卜筮得存唯失《說卦》三篇，后河內(nèi)女子得之?！彼^三篇，即《說卦》兼含《序卦》、《雜卦》。其后，歷代都有學(xué)者論證《說卦》、《序卦》、《雜卦》三篇系東漢后儒家所為，以湊成所謂《十翼》?，F(xiàn)在看來，懷疑有理，因為近年發(fā)掘出土的西漢《帛書周易》中，就沒有《說卦》、《序卦》、《雜卦》三篇名目。但與“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯?！边@句話相近的話，卻存于《帛易》的《系辭》中，其言曰：“天地定立（位），［山澤通氣］，水火相射，雷風(fēng)相榑（搏）。”可見后來的《說卦》抄自早先的《系辭》，因為《系辭》原文古樸，且四言一句，整齊劃一。而《說卦》卻將“水火相射”誤抄為“水火不相射”，顯得凌亂不一、畫蛇添足。雖有錯訛，兩段話的含義基本一致，均能體現(xiàn)《伏羲八卦圖》“兩兩相對”的定位原則。
但我們看所謂“文王八卦”，據(jù)宋儒說也是參考《說卦》之語畫成的。其語曰：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮”，按震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮的順序，順時針旋轉(zhuǎn)排列八卦方位而畫成了“文王八卦圖”（見圖四）。
這種畫法對嗎？我們看《說卦》這段話（“帝出乎震……成言乎艮”）的上文是：“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯……雷以動之，風(fēng)以散之；雨以潤之，日以烜之；艮以止之，兌以說之；乾以君之，坤以藏之?！边@段話的下文又是：“乾為天、為父，坤為地、為母；震為雷、為長子，巽為木，為長女；坎為水，離為火；艮為山，兌為澤?！鄙舷聝晌拿髅鞫际乔c坤、艮與兌、震與巽、坎與離兩兩相對而言，理應(yīng)“相對排卦”以成圖，且“伏羲八卦”即是依此原則確定八卦方位的。（見圖五）所以，《八卦圖》的定位原則本是“兩兩相對”，至少伏羲時代便是這樣畫《八卦圖》的。
而后起的所謂“文王八卦”卻偏偏違背“兩兩相對”定位原則，而以“依次旋轉(zhuǎn)”的原則來定八卦方位，豈不別扭？！于是，我們對“文王八卦”定位所依據(jù)的“帝出乎震……成言乎艮”這段話，不得不提出懷疑。我們?nèi)绱蚱啤靶D(zhuǎn)定位”的所謂“文王畫法”，聯(lián)系《說卦》上下全文及《周易》精神，重審這段話，便覺出這段話里的前后語句的語義不大銜接，其語序排列似有不當(dāng)。我們?nèi)绱竽憣⒄Z序調(diào)整一下，似乎更順理成章：“帝出乎震，齊乎巽；勞乎坎，相見乎離；說言乎兌，成言乎艮；戰(zhàn)乎乾，致役乎坤。”除了“勞乎坎，相見乎離”一句有點費(fèi)解外，其他幾句都文通字順：“出乎震，齊乎巽”，（出－齊）“說言乎兌，成言乎艮”，（說言－成言）“戰(zhàn)乎乾，致役乎坤”（戰(zhàn)－致役）；這樣一來，震與巽、兌與艮、乾與坤、以及坎與離，正好兩兩相對。于是，這段話與上下文也便銜接起來了。因為《說卦》全文，除了這幾句別扭外，通篇都是天－地、雷－風(fēng)、水－火、山－澤，即乾－坤、震－巽、坎－離、兌－艮，皆兩兩相對而言，這四組八卦的關(guān)系應(yīng)是相反相對的?！吨芤住房傮w精神也是矛盾雙方，對立而統(tǒng)一。
如此看來，通行本《說卦》中的“帝出乎震……成言乎艮”這段話的語序排列有誤。出現(xiàn)這樣的錯誤很正常，因為《說卦》出現(xiàn)于秦皇焚書之后，可能憑前人的記憶和傳言而編輯成書，其中錯一兩句話，當(dāng)然不足為奇。但若錯上加錯，以此錯話為根據(jù)來為八卦定位，問題就出大了。差之毫厘而失之千里，于是在“伏羲八卦”之外，又憑空出了個“文王八卦”，致使“八卦”裂變?yōu)椤跋忍臁焙汀昂筇臁绷?。其實，“八卦”只有一個，即相對定位的“伏羲八卦”，所謂“文王八卦”實系誤傳，它既不符合《周易》總體精神，又不能衍生出“六十四卦”。因為，不管是宋書“六十四卦圖”，還是漢帛“六十四卦圖”，我們都可根據(jù)“兩兩相對”原則，反推出“相對定位”的“伏羲八卦”。而“文王八卦”與“六十四卦”實在是無法互推互演，這所謂“文王八卦”實乃后人誤傳，不足為憑。怪不得陳摶指責(zé)“周、孔遂自孤行，更不知有卦畫微旨”呢。
我們說“伏羲八卦”畫的對，只是大體言之，因為它符合《周易》“對立統(tǒng)一”之總體精神。但若要深入探討的話，其中尚有不少問題值得商榷。我們?nèi)魧⒅祆洹侗玖x》中的“伏羲八卦”與《參同契》中的《八卦圖》加以對比，問題就出來了。（見圖六）
我們看兩個《八卦圖》的八卦方位完全一致，既符合《帛易?系辭》所言：“天地定位，山澤通氣，水火相射，雷風(fēng)相搏，八卦相錯?！庇址仙塾核裕骸扒?，坤北，離東，坎西，震東北，兌東南，巽西南，艮西北。”（見《本義》）但若仔細(xì)比較，兩圖卻是大相徑庭。區(qū)別之處在于：兩圖的看卦方向截然相反?！侗玖x》卦圖是自里向外觀看，而《參同契》卦圖是自外向里觀看。雖然兩家自看自圖，卦名與卦象是一致的，但若雙方站在各自角度看另一方的《八卦圖》時，情形就不同了：乾、坤、坎、離四卦的方位不變，而兌、艮、震、巽四卦卻相對換位了。因為，卦象從正反兩方面看時，卦名雖是八個，而卦象卻是六個，也就是說，乾、坤、坎、離四卦象，正反兩面看都一樣，卦象與卦名一致；而、兩卦象，從正反兩邊看，卻生出四個卦名：兌、震、艮、巽（見圖七）。
因此，《本義》“八卦圖”與《參同契》“八卦圖”的八卦方位雖然一致，但艮、兌、震、巽四卦的卦象畫法則不相同。也就是說，看卦名，八卦方位似乎一致，但若看卦象，艮、兌、震、巽四卦的卦象正好相反。嚴(yán)格講，這四卦的卦象一變，卦名與方位也相應(yīng)改變了。若取《本義》的立場，從里往外看《參同契》“八卦圖”；或取《參同契》的立場，從外往里看《本義》“八卦圖”，艮、兌、震、巽四卦的方位便相對互換了。所以說，用甲方眼光看乙圖，或用乙方眼光看甲圖，都不成體系。因此，兩家最好還是自以為是，才能自圓其說。自看自圖，都是既符合八卦“相對定位”原則，又符合邵雍所說的八卦方位：“乾南，坤北，離東，坎西，震東北，兌東南，巽西南，艮西北?！?/p>
雖然兩家都能自圓其說，但兩個《八卦圖》的卦象畫法卻無法統(tǒng)一。而造成二圖卦象畫法不同的原因，大概就是上古卦圖失傳，而“卦畫不明”。后世補(bǔ)畫卦圖，只是根據(jù)《說卦》之辭和民間傳言各畫其圖。雖然都符合“相對定位”原則和八卦方位，但基于各自的立場、角度的不同，便產(chǎn)生了不同的觀點和方法，于是，隨即出現(xiàn)了卦象畫法的迥異。自立往外看，還是自外往里看，這立場和觀點的不同，大概也就是儒、道相異之處吧。
朱熹乃是儒學(xué)大師，而《參同契》本為道家經(jīng)典。儒家“入世”，重“方內(nèi)”；而道家“出世”，重“方外”。儒家講究社會倫理，自稱“君子”（君之子）、“臣民”，循規(guī)蹈矩，不逾雷池；而道家研究天道自然，自呼“山人”、“神仙”，散漫超脫，逍遙“方外”。于是，一個自地下向天外仰觀，一個自天外向地下俯視。因此，由兩家看世界的立場、原則之不同，便產(chǎn)生出不同的觀點和方法，于是，“八卦圖”的識別和畫法便有所不同了。
在春秋之前的上古社會，儒、道尚未分家。古哲先賢“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”（《系辭》）作為人類早期思維的記號，八卦本是用于記錄自然現(xiàn)象的。中國原始學(xué)派——道家，便是以研究自然為天職，古代道家從事的占星、術(shù)數(shù)、煉丹、堪輿等職業(yè)，本是今日天文、數(shù)學(xué)、化學(xué)、地理之雛形。所以，古代道家堪稱自然科學(xué)專家。因古《易》（《歸藏易》、《連山易》、《乾坤易》）本是反映自然、研究自然的，所以，自然天道專家——道家所傳的《八卦圖》，當(dāng)更近古義。儒家乃后起之秀，孔子曾拜老子為師，但“學(xué)生不肖”，置老子《道德經(jīng)》之“道經(jīng)”于不顧，專研“德經(jīng)”。所謂“孔孟之道”便是將古《易》“庸俗”化，以合社會倫理。在儒、道分家不久的漢代，易學(xué)家們解《易》，往往還聯(lián)系天文、地理、氣象、物候等自然現(xiàn)象，但自魏儒王弼解《易》，主張“得意而忘象”（《周易略例?明象篇》），于是，“象數(shù)”之學(xué)盡廢，而“義理”之學(xué)方興焉。再經(jīng)官方“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，儒家便漸漸占了上風(fēng)。迫于歷代官方壓力，“圖書象數(shù)”便流落民間，被道士們私下秘傳，不入“正統(tǒng)”了。
宋代以后，“理學(xué)”行世，欲合儒、道，但畢竟裂痕太深，愈涂愈黑，搞得《周易》不倫不類，更神秘莫測了。特別是“三綱五?！敝?，喧賓奪主，蒙蔽《周易》，致使易學(xué)研究誤入歧途。直到現(xiàn)代，易學(xué)家們?nèi)栽诖蟾阄淖钟?xùn)詁，搜求所謂“微言大義”，而對古《易》之“圖象”——“八卦”，卻缺乏認(rèn)真研究。
且說朱熹之“伏羲八卦圖”，雖稱得于邵雍、源于陳摶，似有所本，但終不如《參同契》之“八卦圖”體系嚴(yán)密、有板有眼、畫得有理。何以謂之？
東漢《周易參同契》之“八卦圖”，既合于《帛易?系辭》，又合于邵雍傳言，且成書早于朱熹千年，自有其道家理念淵源。《周易參同契》作為解《易》專著，被道士奉為經(jīng)典，歷代相傳不絕，其形象解釋《易經(jīng)》的圖式——《八卦圖》，也隨之流傳下來了。那么，有什么根據(jù)說《參同契》之《八卦圖》畫得合理、得《周易》真?zhèn)髂兀?/p>
筆者答曰：有，《太極圖》即為旁證。
《參同契》畫圖，是“太極”、“八卦”合畫一圖：“太極圖”在中心，周圍套畫“八卦圖”（見圖八）。《太極圖》也是道家世傳之物，最早畫于何時，尚不清楚。但“太極”一詞，《莊子?大宗師》中就曾說過：“在太極之先，而不為高?！敝劣凇皹O”的概念，《尚書?洪范》、《詩經(jīng)?周頌》以及《老子》、《列子》中均常提及?！吨芤住分懈谴笳劇疤珮O”，可見《太極圖》與《周易》關(guān)系源遠(yuǎn)流長。按道家的說法，《太極圖》與《八卦圖》同傳自陳摶老祖，兩圖的歷史不相上下。所以，道家畫圖，往往同畫兩個，各不偏廢。由此，亦可知兩圖的關(guān)系非同一般。
筆者以為，道家將《太極圖》與《八卦圖》并列，原因很簡單，即兩圖本是同義異形圖，二圖相輔相成，互為依傍。同是表現(xiàn)《周易》精神：“陰陽變易”，只不過《八卦圖》采用陰、陽爻劃，而《太極圖》用黑、白顏色以示陰、陽而已。其實，陰、陽爻劃，不要看為一長、兩短的實劃，而應(yīng)看黑、白之處，即陽爻為長實劃：━，而陰爻為兩短劃之間的空白：卝。如《帛書周易》中的陰爻就畫作：八，甲骨文中的陰爻畫作：∧，實際上都是讓你看空白處。如同現(xiàn)代的二進(jìn)制符號：━與〇，陰、陽爻則用黑白顏色來表示：有與無、實與虛、是與非?！栋素詧D》用陰、陽爻劃，《太極圖》用黑、白顏色都是形象圖示“陰陽互根”、“相生相易”、“含陰抱陽”、“此消彼長”之“周易”（周行變易）精神的。兩圖這種統(tǒng)一關(guān)系，何以兩千年來無人道出？實在是因為《八卦圖》與《太極圖》長期分裂造成的。我們現(xiàn)在只須將《參同契》之《太極八卦套畫圖》中的《八卦圖》縮小，或?qū)ⅰ短珮O圖》放大，使兩圖重合，兩圖的血緣關(guān)系立刻顯現(xiàn)。（見圖九）
由圖九可知，原來《太極圖》即是《陰陽圖》，白色區(qū)域覆蓋的是“八卦”中的所有陽爻，而黑色區(qū)域覆蓋的乃是所有陰爻，這“黑”與“白”，正是“陰”與“陽”。怪不得民間稱《太極圖》為“陰陽魚”。這“陰陽魚”畫法，以及兩只“魚眼”的畫出，完全是依據(jù)“八卦”中陰、陽爻所在的位置?！瓣庩栄邸眲t示：“陰中之陽”、“陽中之陰”、“含陰抱陽”。同理，我們也可以說，《八卦圖》的畫法，又是根據(jù)“陰陽魚”而來。到底誰先誰后？我們暫時不去判定，反正，兩圖相輔相成是無可爭議的。此《太極八卦重合圖》，可謂名副其實的《陰陽八卦圖》。此圖雖不見經(jīng)典，但“陰陽八卦”的說法卻古已有之。很可能古人就是這樣看待、這樣畫法、這樣命名的。戰(zhàn)國時曾有《陰陽說》一書，后失傳?！稌x書?束皙傳》曰：“汲冢竹書有陰陽卦二篇，與周易略同，繇辭則異。”此《易繇陰陽卦》，大概就是《古易》“陰陽八卦”。所以，“陰陽”配“八卦”，古來如此。只是到了后世，《陰陽八卦圖》失傳，致使“卦畫不明”，后人“不見古人之大體”，以致將《陰陽八卦圖》分割畫之，并分別命之曰《太極圖》和《八卦圖》了。
《陰陽八卦圖》失傳的原因，一是歷代帝王詔焚“圖讖”，二是也可能與古代印刷技術(shù)有關(guān)?！蛾庩柊素詧D》若刊印于書，必須用三色套印，而古時印刷術(shù)，只限黑、白二色。所以，兩圖必須單刻、分印，于是便印成兩圖了。稍微聰明的印法，就如《參同契》，將《八卦圖》套在《太極圖》外圈，印在一起，以期引起人們的聯(lián)想。而拙劣的印法，便將《八卦圖》與《太極圖》分印兩張了。于是，古時差之毫厘，后世便失之千里，致使兩圖分道揚(yáng)鑣千百年矣！以致無人再識原圖了。即便圣如朱熹，雖研究《參同契》多年，于《太極圖》則嘆為觀止（見附注），終未識《太極圖》何用，只好忍痛割愛，棄之不用。于是，《周易本義》篇首只載《八卦圖》，而不載《太極圖》了。此后千年，《太極圖》不入正冊，而《八卦圖》也不辨真?zhèn)瘟?。《太極圖》與《八卦圖》本一體兩現(xiàn)，互為依傍，相為印證，離開一圖，單解另一圖，無論如何也說不明白，其《八卦圖》畫得對否？只有天知道了。
如今，我們用《太極圖》匡正《八卦圖》，并以《八卦圖》反證《太極圖》存世之合理。同時，也便破譯《太極圖》、《八卦圖》畫法千古之謎了。
同理，我們用《八卦圖》也可匡正世傳幾種《太極圖》的真與偽。如常見的《太極圖》將圖中的“太極曲線”畫成正弦波形，是不對的。此種圖式，只能是《四象圖》（見圖十）。《四象圖》只是“四分”，不能“八分”。正確地“太極曲線”，應(yīng)以圖中的圓心為基點，向兩邊作螺旋擴(kuò)張曲線，恰似水中漩渦或宇宙星云。象槍筒中的“來輻線”，曲線繞圓心作螺旋升降趨勢，以象征宇、宙循環(huán)遞進(jìn)之發(fā)展規(guī)律。這種畫法，既有空間感，又有時間感。向圖中圓心縱深看進(jìn)去，這《太極圖》仿佛兩端開放、無始無終的“時間隧道”。這螺旋狀的“太極曲線”由內(nèi)向外的兩端既連接過去和未來，又連接微觀和宏觀，這才為“太極”之真諦，這才是《太極圖》之妙處。難怪朱熹嘆曰：“舉《參同》千言萬語之元妙，而括之一圖，微而著，約而賅，丹家安得不私自為秘寶，而肯輕出示人耶？”（見注一）
另，有的《太極圖》將“陰陽魚”的“陰陽眼”的位置畫錯，則是不知“陰陽八分，以配八卦”所造成的。須知，帶“魚眼”的“陰陽圖”，必得與“八卦圖”相配，不帶“魚眼”的“陰陽圖”，只不過是“四象圖”而已（見圖十）。否則，要“魚眼”作甚？
還有的《太極圖》將“陰陽魚”的頭、尾顛倒，即“陰陽魚”游動的方向由順時針改為逆時針了，這也有誤。順時針方向旋轉(zhuǎn)，是由八卦方位決定的，而八卦方位，說到底，乃是古人“仰觀天象”，以“天球”的運(yùn)轉(zhuǎn)方向來決定的。
中國地處北半球，古人看“天穹”上的太陽、太陰（月亮）的運(yùn)行，往往是面向南天，所謂“天南地北”。畫在圖上，則是“天上地下”、“上南下北”，并非如今日地圖之“上北下南”。于是，古人面南而立，看日月由東方升起，經(jīng)過南天，落入西方，便是由左方升起，經(jīng)過上方，落入右方。畫在圖上，即左東、上南、右西、下北，（恰與當(dāng)今地圖坐標(biāo)：上北、下南、左西、右東相反）。這《太極圖》本來畫的就是“太陽之氣”和“太陰之氣”的運(yùn)行方向，所以，“陰陽魚”自然是先左后右順時針旋轉(zhuǎn)了?？梢?，逆時針轉(zhuǎn)行的《太極圖》畫的不對，是無所根據(jù)的。
由上所述，可證《參同契》中《八卦圖》和《太極圖》方為正宗，只有這兩圖才能合成《陰陽八卦圖》，相互印證。而其它的“八卦圖”和“太極圖”是無法合成，所以也無法印證的。
《陰陽八卦圖》，“陰陽八分”，以配“八卦”，既符合“相反相對”定位原則，又符合邵雍傳說的“乾南、坤北、離東、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北”。此圖可表“四正”（東、南、西、北）、“四維”（東南、西南、東北、西北）八方空間，又可表示一年中八個主要時節(jié)：“二至者（冬至、夏至），寒暑之極；二分者（春分、秋分），陰陽之機(jī)；四立者（立春、立夏、立秋、立冬），生長收藏之始，是為八節(jié)”。（《周髀算經(jīng)》趙爽注）“陰陽二氣”運(yùn)行一周，一年就有了八個節(jié)氣，陰消陽息，寒往暑來，循環(huán)往復(fù)，此伏彼起，物極必反，終則有始，一年中的氣象、物候，宇宙間的自然規(guī)律，全由此圖顯現(xiàn)。古《歸藏易圖》便為圓形八分畫法，以配“生、動、長、育、止、殺、歸、藏”八個時節(jié)?？梢姡蛾庩柊素詧D》“陰陽周行八節(jié)（卦）”的畫法，頗合古《易》。
再看圖中的“陰陽二氣”的起始、衰退的方位，又恰合《淮南子·詮言訓(xùn)》所言：“陽氣起于東北，盡于西南；陰氣起于西南，盡于東北；陰陽之適，皆調(diào)適相似”。此話與《陰陽八卦圖》驚人的吻合，簡直象對圖解說！無圖，何有此言？此圖當(dāng)真是古已有之了。
我們辨析、匡正《八卦圖》何《太極圖》，以復(fù)原《陰陽八卦圖》，既是正本清源，解破古謎，還可以圖為鑒，解析《經(jīng)》、《傳》，為《周易》研究拓開一條新路。
我們?nèi)粢浴瓣庩柖猓嗤葡嗍?，周行變易”精神理解《周易》，便可對照《陰陽八卦圖》，按圖索驥，破解《經(jīng)》、《傳》之辭?！扒?、“坤”兩卦，正是純陽、純陰的“元氣”所在，所以稱“乾元”、“坤元”。而“坎、離、震、巽、艮、兌”六卦，乃是“乾坤”二元氣“變動不居，周流六虛”（《系辭》）之處，正如《說卦》所言：“觀變于陰陽而立卦”，“易六位而成章”。所以，我們解“八卦”，不應(yīng)孤立地、靜止地單看各卦，而是系統(tǒng)地“圓覽”《陰陽八卦圖》中“陰陽二氣”所覆蓋的所有范圍?？窗咨珔^(qū)域“陽氣”興衰過程，便可理解卦爻辭中“乾龍”的“潛、現(xiàn)、躍、飛、亢、悔”之意態(tài)?？春谏珔^(qū)域“陰氣”的興衰過程，便可理解“坤馬”由“履霜”至“堅冰”，“先迷后得，西南得朋，東北喪朋”等辭意了。
《莊子》曰：“易以道陰陽”，用“陰、陽”解《周易》可謂正解。“陽”即“乾”，“陰”即“坤”，所以，歷代解《易》特重“乾”、“坤”兩卦?！兑讉鳌分小扒薄ⅰ袄ぁ倍缘谩板柁o”、“象辭”，明顯多于其它六卦。《系辭》中除了少量文字涉及別的卦（可能為后人補(bǔ)寫），全文幾乎都是解說“乾”、“坤”二卦?！段难浴穭t是全說“乾”、“坤”。因此，孔子曰“吾得坤、乾焉”，其它六卦，似不值一提，抑或當(dāng)時就沒有，只有“乾”、“坤”兩卦。所以，古《三墳》中徑稱《乾坤易》。史家考證，“陰陽”概念，并非始于戰(zhàn)國鄒衍，而是原始社會就有了，是遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于“乾坤”的。所以，《乾坤易》早先應(yīng)為《易繇陰陽卦》，亦即《陰陽說》。所以，用“陰陽二氣周行變易”圖解《周易》，應(yīng)為正解，而《陰陽八卦圖》亦為正宗。所謂《太極圖》和《八卦圖》，不過是《陰陽八卦圖》的變相分解而已。
附注：
注一、明代胡渭《易圖明辨》記述朱熹答客問：“客或問朱子謂希夷之學(xué)源出《參同契》，何以知其然乎？曰：即其陰陽盛衰之?dāng)?shù)，以推晦朔弦望之氣，而知其理有合符節(jié)矣。陽氣生于東北而盛于正南，震、離、兌、乾在焉，即望前三候，陽息陰消之月象也；陰載生于西南而盛于正北，巽、坎、艮、坤在焉，即望后三候，陰息陽消之月象也。陰極于北而陽起薄之，陰避陽，故回入中宮，而黑中復(fù)有一點之白；陽極于南而陰來迎之，陽避陰，故回入中宮，而白中復(fù)有一點之黑；蓋望夕月東日西，坎離易位，其黑中白點，即是陽光；白中黑點，即是陰魄。東西正對，交注于中，此二用之所以稱戊己也。舉《參同》千言萬語之元妙，而括之一圖，微而著，約而賅，丹家安得不私自為秘寶，而肯輕出示人耶？”
注二、本文原載《青島大學(xué)學(xué)報》（社會科學(xué)版）一九九二年第一期，題為《太極圖、八卦圖別解——“陰陽八卦圖”新探》，當(dāng)時發(fā)行量極小，影響不大，以致《太極圖》、《八卦圖》至今仍迷霧重重。反不如早在一九八九年《周易研究》上發(fā)表的論文《“河圖”、“洛書”解》影響廣泛，原因在于《周易研究》雜志全部制作電子版上網(wǎng)了，一搜即得。因此，應(yīng)眾多網(wǎng)友要求，此次將本文制成電子版由博客發(fā)表。此次網(wǎng)上發(fā)表，換了個題目，并對個別文字稍作修改。
