愛華網(wǎng)貴州石板房
作者：惠飛
石板房是貴州少數(shù)民族布依族的民居形式。因貴州西部山高谷深,山勢陡峻,且?guī)r石較多,居住在那里的布依族人民依山就勢,就地取石壘砌住房。住房除內(nèi)部檀、椽、構(gòu)架用木材外,屋面、墻體及隔墻均由石塊及石板構(gòu)成,俗稱“石板房”,村寨也俗稱“石頭寨”。
多元文化的貴州
貴州簡稱黔或貴,位于我國的西南部,云貴高原的東部。“貴州”名稱始于宋代,宋開寶七年(974年),土著首領(lǐng)普貴以所領(lǐng)矩州歸順,土語“矩”與“貴”同音,朝廷稱“惟爾貴州,遠在要荒”,“貴州”名稱始見于文獻。宋宣和元年(公元1119年),朝廷為奉寧軍承宣使、知思州軍事土著首領(lǐng)田佑恭加授貴州防御使銜,“貴州”才開始成為行政區(qū)劃的名稱。但當時的“貴州”僅限于今貴陽一帶。貴州是我國古人類發(fā)祥地之一,約在萬年前就有人類勞動、生息、繁衍在這塊土地上,創(chuàng)造了貴州的遠古文化。
貴州地質(zhì)地貌復(fù)雜,境內(nèi)山脈連綿不絕,氣候溫暖潮濕,“天無三日晴、地無三尺平”是它的真實寫照。貴州有著3900多萬人口,是一個以漢族為主的多民族省份,世世代代居住著布依、苗、侗、彝、水、瑤、仡佬等少數(shù)民族。區(qū)域復(fù)雜的地理空間、多元三角的民族構(gòu)成,造成了各個文化生長點的分散,交通不便令各個獨立的文化生長點之間缺乏交流的機會,導(dǎo)致了民族文化的多元并存。
貴州是一個多民族聚居的地方,有著豐富多彩的少數(shù)民族民俗文化,各民族有著自己悠久的民俗傳統(tǒng)。有些傳統(tǒng)很相似,如對歌,它是苗族、侗族、瑤族人民,特別是青年男女最喜歡的一種文化娛樂活動,對歌內(nèi)容極為廣泛,對歌的形式也很多。少數(shù)民族聚居的地方,每當農(nóng)閑之時,每年都要舉辦盛大的對歌會。有些傳統(tǒng)則是民族特有的,如:“吃牯臟”,是黔地苗族最隆重的祭祖儀式;“擺手舞”是土家族娛神娛人的一種宗教味濃厚的民族舞蹈等等。此外,貴州境內(nèi)各民族的婚喪嫁取禮儀以及節(jié)日禁忌等習(xí)俗也不盡相同。
貴州民居總的分布特征是大雜居、小聚居。貴州的生態(tài)環(huán)境具有多樣性、復(fù)雜性和差異性,生活環(huán)境惡劣,歷史上生產(chǎn)力落后。雖然有過民族的大遷移,但近百年來各個民族的居住空間相對穩(wěn)定,于是復(fù)雜的地理生存空間和眾多的民族導(dǎo)致了民居文化形態(tài)的復(fù)雜多樣。“地無三尺平”決定了貴州建筑要能適應(yīng)這種山地的居住模式,“天無三日晴”決定了這種居住模式應(yīng)選擇架空而居的居住形式,以解決防潮、通風及蟲害等問題。
在這里,各民族的建筑特色鮮明而又相互融匯,建筑材料也大量使用本地的自然資源,如竹子、石板、木材等,使得建筑與周圍的環(huán)境很好地融為一體。使人深刻地體會到什么叫做生長出來的建筑。小的幾戶或幾十戶形成一個村子、寨子,大的有近千戶。有限的資源限制了人口的更大擴張,山地的地形限制了這種聚落空間的擴展。
布依族的石板房、苗寨的吊腳樓、侗族的鼓樓以及彝族的杈杈房等,不僅以優(yōu)美個性的民居形式為建筑界所欣賞、贊嘆,更作為貴州地區(qū)獨特的自然與人文景觀逐漸向不同行業(yè)的國人乃至世界各地人士展現(xiàn)其卓越的風姿和動人的藝術(shù)形式!
黔西南的布依族
布依族很早就生活在南北盤江流域。布依族來源于古代百越人的駱越一支。據(jù)史書記載,春秋戰(zhàn)國時期,駱越人屬牂牁國的臣民,今桂西北和黔西南即古駱越地。布依族至今仍保存古駱越人的許多生活習(xí)俗和文化特征:盤江河谷和平樂、北鄉(xiāng)、花障、魯溝、龍廣、木咱等地的布依族聚居區(qū),仍沿襲古駱越人居住的“干欄”式建筑,即今所稱“吊腳樓”及其演變的“地樓”、“半邊樓”。布依族的銅鼓,也是古駱越人的文化特征。布依語同駱越語相近,據(jù)宋人周去非《嶺外代答》載:駱越人稱母親為“米囊”,布依語稱母親為“乜”。許多布依村寨或附近的山坡、田地名稱,均以古駱越語的委、平、洛、壩、納、浪、板、巧、岜、冗、者、央、內(nèi)、打等語音為詞頭命名。
布依族的族稱,秦以前稱濮越,兩漢六朝稱濮僚,唐宋元代被稱為蠻、番;明清至民國末年被稱為仲家。新中國建立后,黨和國家尊重民族意愿,在1953年冬召開的布依族代表人士協(xié)商統(tǒng)一民族名稱的會議上,根據(jù)布依族自稱的歷史,以“濮”與“布”、“越”、“俚”與“依”讀音相近,統(tǒng)一用“布依”為本民族的族稱,正本清源,恢復(fù)了布依族族稱的本來面目。
在布依族形成過程中,各民族相互交往、融合,“你中有我,我中有你”歷史上形成民族遷徙與融合的原因,大多是由于戰(zhàn)爭、移民、貿(mào)易、避難等。據(jù)史志記載,自春秋戰(zhàn)國以來,縣境有十余次規(guī)模較大的移民,其中,北宋迄清末移民最多。明初“調(diào)北征南”、“調(diào)北填南”;清乾隆、嘉慶年間招民墾種,咸同之后開通商路等,江南、湖廣及四川等地遷來居民不少。這些移民中,有一些與當?shù)赝林ɑ?而后成為布依族。
布依族有自己的民族語言,長期使用漢文,解放后制定了以拉丁字母為基礎(chǔ)的布依文,在部分布依族地區(qū)推行。
布依族有254萬多人(1990年),其中90%以上居住在貴州南部和西南部,屬云貴高原的東部。
布依族地區(qū)是隆起于四川盆地和廣西丘陵之間的一個亞熱帶巖溶化高原,環(huán)境獨特,自然資源豐富。布依族聚居區(qū),苗嶺山水橫貫其中,山的主脈由西向東延伸,支脈綿亙?nèi)珔^(qū),主峰云霧山在都勻、貴定之間。西北部有烏蒙山,由滇延伸至黔,海拔多在2500-2800米,其中韭草坪達2900米,是貴州高原最高峰,也是貴州高原珠江水系和長江水系的分水嶺。境內(nèi)地形北高南低。地勢起伏,海拔落差大。布依族地區(qū)屬中、北亞熱帶濕潤氣候區(qū),氣候基本特點是熱量充足,雨量充沛,雨熱同季,終年溫暖濕潤,“冬無嚴寒,夏無酷暑”。如花溪附近的鎮(zhèn)山布依族石頭寨就依山傍水、環(huán)境優(yōu)美。廣大的布依族住地,山多石頭多,而且多為水成巖。當?shù)厝嗣窬偷厝〔?因地制宜,就利用當?shù)氐氖^建起了一座座美麗的石板房。
布依族民俗
布依族有著豐富多彩的傳統(tǒng)文化。民間流傳的口頭文學(xué)有民歌、神話故事、寓言、諺語等,舞蹈主要有《織布舞》、《獅子舞》、《龍舞》等等。銅鼓是布依族人民十分崇敬和珍視的傳統(tǒng)樂器。布依族的民間紡織業(yè)發(fā)達,蠟染和扎染則是民間久負盛名的印染工藝。早在宋代就有貴州惠水特產(chǎn)蠟染布的記載。傳統(tǒng)紡織品線條粗獷、風格淳厚,具有濃郁的民族特色。
布依族婚姻實行一夫一妻制,人死后棺葬。布依族民間以信仰萬物有靈、多神崇拜的原始宗教為主,也有信天主教和基督教的。
布依族女性的服飾具有濃厚的民族特點,多穿短襟長褲,配有闌干花紋裝飾,也有穿裙的。喜歡蠟染,領(lǐng)、肩、襟、袖、衣擺都鑲有花邊。地區(qū)不同,服飾也各有異。包頭帕,盤圍腰,婦女喜歡銀飾等。男性式樣簡單,與漢族大致相同。
內(nèi)木外石的布依族石板房
布依族的民居豐富多彩,不僅有石板房,還有茅草房、夯土房、吊腳樓等,其中石板房更有特色。布依族男子,就像布依族女子能紡織刺繡一樣,人人都會石匠活,一家砌屋,全寨相幫,只有關(guān)鍵的地方,如刻龍雕鳳、鐫字才去找老石匠。砌數(shù)米高的墻體,不用任何膠粘劑照樣穩(wěn)固。貴州的石板房可以大致分為兩個集中的地區(qū):一個是貴陽市周圍的郊縣;另一個是安順地區(qū)的幾個縣。從造型上看,貴陽附近的石板房為懸山式,而安順地區(qū)的石板房為硬山式。安順地區(qū)的滑石哨寨和花溪附近的鎮(zhèn)山石頭寨更以其保存比較完好的建筑及聚落形態(tài),成為石板房中的典范。
布依族的村寨多布置在依山傍水的平緩地帶,周邊環(huán)境優(yōu)美,村寨內(nèi)外古樹參天,溪流環(huán)繞,果木成蔭。村寨利用地形的高差,選擇宅基并靠山而建,發(fā)揮山地豎向組合的優(yōu)勢。建筑物的朝向也順應(yīng)地形的變化,平面靈活多變,并與周圍自然環(huán)境結(jié)合,體現(xiàn)山地建筑的風貌。
村寨的道路沿山勢呈環(huán)狀布置,數(shù)條沿坡蜿蜒而上的小道,道路的交叉處常設(shè)有大小不等的開敞空間。從遠處眺望寨內(nèi)的單體建筑,有疏密相間的屋頂、墻體、曲折的小路、高低的坡坎,天然石壁,掩映在蔥郁的古樹翠竹之中,醒目的灰色和土紅色的石頭墻與淺色的石板屋面相互襯托輝映,構(gòu)成濃郁的“鄉(xiāng)土”氣息,以及樸實而又自然的景象。
石板房建筑多為兩層,下層飼養(yǎng)牲畜豬、牛等,上層住人。如安順地區(qū)的滑石哨寨距著名的黃果樹瀑布不到兩公里,瀑布的上游溪水蜿蜒地流經(jīng)寨子的附近,村寨坐西朝東沿坡地布置,層次非常清楚。
自由靈活的布局形式————也使村寨的內(nèi)部形成了一些有趣味的小空間:有高低錯落的石臺,那是實用與美的統(tǒng)一;也有曲曲折折的村路,峰回路轉(zhuǎn)。
在貴州的花溪、鎮(zhèn)寧、安順一帶,山上到處都是水成巖,巖層外露、硬度適中、節(jié)理分層。既有1.5至5厘米厚的片石,也有50到60厘米厚的片石,也有50到60厘米厚的塊石。較薄的片石又稱“合硼石”,可進行不同規(guī)格尺寸的切割,更多用于屋面。合硼石巖層每層厚度極薄,薄厚不一的石頭使得布依族的建筑從屋面、墻體到房基都是石頭建成,就連寨子里的小路甚至山上梯田的圍合全部采用山上的石頭。
由于石板房的結(jié)構(gòu)形式是“內(nèi)木外石”,柱子需要粗一點的木料,而穿斗式的梁架部分所需要的木料就比較細了。
石板房鋪地用的是石板,樓板是石片,水缸則用大塊石板拼成四方體,牲口槽也是用石塊鑿成,廁所從下面的糞池到上面的蹲坑、墻壁和屋頂也都是石板的。石桌、石凳、石缸、石臼、石磨、石灶臺顯示出原始、古樸的土著文化特點。石頭的色彩在灰調(diào)子中呈現(xiàn)出白、藍灰、淺土紅等色相。
布依族的建筑平面比較簡單,大多數(shù)為一明一次間或一明兩次間。一明一次間的,堂屋的前廳是家庭生活起居的空間,后部隔出一小間用來做廚房,右側(cè)次間分為前后兩間用來居住;一明兩次間的,堂屋的前廳是家族生活起居的空間,后部隔出的小間用以住人或存放雜物,兩次間也分前后兩間,前間用作火塘或臥室,右側(cè)的后間作為臥室,左側(cè)的后間則多用來做廚房。布依族的民居通常利用閣樓層的大面積空間儲存一些雜物。有的民居利用地面高差,前半部不填,用作牲畜飼舍。民居也有一些更多分隔的,其平面布局形式略有不同。
雖然布依族的民居外部看上去都是石頭建成的,但它的真正結(jié)構(gòu)部分卻是由木結(jié)構(gòu)支撐的,繼承了我國木建筑的優(yōu)良傳統(tǒng)。建筑四周看似牢固的墻體并不承重,而是木構(gòu)架支撐著樓板和房頂,以傳統(tǒng)的立巾屋架為主,單排屋架由柱、瓜柱和穿枋以卯榫連接組成。
石木結(jié)構(gòu)建筑多分布在黔中、黔西南、安順等地區(qū),材料是石料和木材。石頭民居的木構(gòu)房架都包在墻體里面,對木材選擇裕度比較大。房屋的承重結(jié)構(gòu)是穿斗式木構(gòu)房架,石料只作圍護結(jié)構(gòu)和屋面防水材料。
塊石多當作墻身材料,按不同疊砌方式又分為亂毛石、平毛石、方整石數(shù)種,外貌自然樸實而又富于變化。20世紀80年代以來,已由非承重石墻承重墻體發(fā)展。單層或多層石墻承重的石結(jié)構(gòu)房屋可節(jié)約木材,降低造價。安順地區(qū)的石頭寨石板房大都屬于此種結(jié)構(gòu)形式。
木結(jié)構(gòu)建筑體系在布依族居住的地區(qū)幾乎都有。其構(gòu)造與其他民族基本相同。以傳統(tǒng)的立貼屋架為主。單排屋架由柱、瓜柱和穿枋以及卯榫連接組成,常見的有三柱二瓜、五柱四瓜,大進深的房屋由七柱六瓜的屋架組成。采用木樓楞、木地板、木墻板。屋面有青瓦、石板、樹皮、茅草等多種,多為雙坡排水懸山或歇山屋頂?；ㄏ浇逆?zhèn)山石頭寨石板房大都屬于此種形式。
布依族建筑的墻體都是用石頭壘砌起來的,基本都是石塊砌墻類,石板鑲嵌墻很少。巖石砌墻有的采用天然采集的塊石作干砌或漿砌,外表層不作任何加工處理,顯得非常粗獷自然;或是用加工得整齊的疊砌在一起渾然堅固。石板片墻體的砌筑,也有著自然的曠野之趣。石板的用料厚度也不盡相同,一般為2~10厘米。從墻體的砌筑方法看,墻體可以分為兩種:一種為壁頭墻,一種為砌墻?！氨陬^”是當?shù)厝藢﹁偳妒宓姆Q呼,也就是木構(gòu)架的柱枋之間鑲嵌上3厘米左右厚的一塊塊長方形石板當作墻壁。鑲嵌的方法十分簡單,就是將尺寸恰好合適的石片放入柱枋間的空檔,然后在石板內(nèi)外兩側(cè)邊緣處釘鐵釘進入柱或枋,鐵釘釘入一半,露出的一半可以固定石板。砌墻就是用亂石片像壘磚頭那樣,砌成的40厘米左右厚的墻體。
當片石上下表面平整時,砌筑的橫縫結(jié)構(gòu)致密。不用砂漿疊砌的片石墻體,在光影下呈現(xiàn)稠密的凹凸不平狀紋理,外形樸素輕巧,給人以自然樸實的美感。
宛若魚鱗的板材屋面
布依族石板房最有特點的地方就是它的屋面了。大部分的建筑都是懸山頂式,屋面均為雙坡排水。有些布依族的村寨喜用裁切得比較工整的鱗狀屋面板,每塊石片的厚度為2厘米左右,高低疊壓,錯落有致,宛若魚鱗;也有的則是形狀各不相同的天然板材,將這些不同形狀的亂石鋪得像瓦片一樣,而又不至于疊得太厚,這也正是布依族人民的智慧所在。石片在屋面形成自然的弧線,利于排水,而不用像瓦片屋頂那樣留出排水溝。
屋脊也不用脊瓦,而是將屋面一側(cè)的石片伸出,壓住另一側(cè)石片,然后再在屋脊上像瓦一樣砌上整齊的石片,形成一道屋脊。屋頂每個坡面的邊緣都用較大的石板,中間部分用稍小一些的石板。這樣既利于形成屋面曲線,又牢固結(jié)實,不易被風掀掉。有些屋面會把某塊石片換成玻璃有利于采光。不過屋頂上的石片十年左右要翻修一次,將風化的石片換掉。
屋頂薄石片,巧布成的任意鱗紋,自然天成,給人以強烈的美感。
房基:民居依山而建,一般都有較高的臺基。依坡而建的住宅前部臺基兼作擋土墻,后部高出地面30~50厘米,四周用塊石或片石砌筑,內(nèi)部填土夯實找平。飼養(yǎng)牲畜的民居順著石頭路上的臺階直接進到室內(nèi),牲畜間與室外形成半地下的關(guān)系。室內(nèi)地面用石板鋪砌,既平整又防潮。
門窗:門的四周用整塊的條石砌成,下部留有較高的門檻,洞口尺度較小。窗的洞口開得也偏小,洞頂做成尖拱、圓拱、石過梁等不同形式,有單個洞口也有并列洞口。
少數(shù)民居的門以一側(cè)的門軸為中心,向內(nèi)偏轉(zhuǎn)了45度,不僅有效地遮擋了過往人流的視線,而且使門口形成了一個很有趣味的小空間。這種適宜的處理手法與四合院中影壁對視線空間的限定有著異曲同工之妙。
裝飾:石板房的裝飾重點是在山墻的挑檐處作象征吉祥的“龍口”處理。正立面的“龍口”加工精細,墻角的石柱有整柱,也有接柱,均精細雕鑿,與挑出的龍口、墻面配合,顯得粗中有細。石板房整體的裝修樸實、自然、沒有矯揉造作的感覺。
隨著社會的不斷發(fā)展,文化的不斷演進,布依族的石板房也在新技術(shù)的推動下不斷的更新和發(fā)展著。局部的布依族村寨已漸漸立起了全國可見的白瓷磚二層小樓,有的村寨開發(fā)了旅游資源,很多房屋只保留了屋面形式,實在令人惋惜。不管怎樣,傳統(tǒng)的石板房建筑中確實有很多我們現(xiàn)在設(shè)計也需要的理念和手法,精彩的布依族石板房不愧為我們民族建筑中的一朵奇葩。
出自:《中華民居》2010年8期
