國(guó)學(xué)精粹與生活藝術(shù)微信號(hào):gxjhshys這里是50萬(wàn)讀者的傳統(tǒng)文化與生活藝術(shù)共享樂(lè)園主編私人微信:gxjcyshys
【學(xué)習(xí)中國(guó)傳統(tǒng)文化的意義與價(jià)值】文/朱東學(xué)習(xí)中國(guó)傳統(tǒng)文化,或者更具體的說(shuō),學(xué)習(xí)以儒家為代表的中國(guó)古代哲學(xué)思想,到底有什么意義?會(huì)給學(xué)習(xí)者帶來(lái)什么價(jià)值?或者更通俗的說(shuō)——就是有什么用?
關(guān)于這些問(wèn)題不僅今天的人們?cè)趩?wèn),會(huì)問(wèn),即使在奉儒家為神圣的古代社會(huì),也會(huì)時(shí)不時(shí)的就有人對(duì)此提出疑問(wèn)。而且,與絕大多數(shù)人的想法可能有所不同的是,每當(dāng)這些問(wèn)題被提出來(lái)的時(shí)候,最終的答案幾乎都是否定,得出的結(jié)論都是——沒(méi)什么用。
舉一個(gè)例子:在經(jīng)歷了1860年被英法聯(lián)軍火燒圓明園的慘痛之后,滿清的洋務(wù)派得占上風(fēng),于是在1862年在京城開(kāi)辦了以傳授西學(xué)為目的的同文館,并提出要從科舉出身的五品以下官員中,選拔部分人才入館學(xué)習(xí)天文算學(xué),并請(qǐng)洋人來(lái)做這些人的老師。
此時(shí),有一個(gè)叫倭仁的人站出來(lái)提出了反對(duì)意見(jiàn)。倭仁雖然是蒙古人,但卻是儒家思想的信奉者,是當(dāng)時(shí)的一代理學(xué)宗師,他認(rèn)為,不能讓科舉正途出身的人,再回過(guò)頭來(lái)學(xué)習(xí)西方的所謂天文算學(xué),即使要學(xué),也應(yīng)當(dāng)另?yè)袢诉x。因?yàn)椤傲?guó)之道,尚禮義而不尚權(quán)謀;根本之圖,在人心而不在技藝?!?br>并因此與以恭親王奕為首的洋務(wù)派展開(kāi)論戰(zhàn)。雖然倭仁宏論滔滔,但是卻被洋務(wù)派的一句反問(wèn),問(wèn)的啞口無(wú)言。
洋務(wù)派問(wèn)他:既然你倭仁反對(duì)我們的舉措,那么你得拿出自己的“良圖”、“妙策”來(lái)呀!否則,怎么能和“夷人”對(duì)抗呢?難道僅僅是“以忠信為甲胄,以禮義為干櫓”。
一句話,儒家的仁義道德再好也沒(méi)有用,不能解決實(shí)際問(wèn)題。
為什么會(huì)出現(xiàn)這樣的尷尬,難道中國(guó)的儒家思想真的就僅僅是個(gè)和平時(shí)期的裝飾嗎?甚至真的像許多人認(rèn)為的那樣,中國(guó)近現(xiàn)代的屈辱,都源于儒家思想中的保守與懦弱,對(duì)民族性格的侵害嗎?
如果不是,那么中國(guó)的儒家傳揚(yáng)的到底是一種什么樣的學(xué)說(shuō),千百年來(lái),我們學(xué)習(xí)儒家,又在學(xué)習(xí)什么呢?對(duì)此,我們或許可以通過(guò)一句《論語(yǔ)》來(lái)做一個(gè)簡(jiǎn)單而直接的了解。
子之武城,聞弦歌之聲,夫子莞爾而笑曰:殺雞焉用牛刀?
子游對(duì)曰:昔者偃也聞諸夫子曰,君子學(xué)道則愛(ài)人,小人學(xué)道則易使也。
子曰:二三子,偃之言是也,前言戲之耳。
孔子帶著他的一群學(xué)生,到武城這個(gè)地方參觀游覽,因?yàn)樗膶W(xué)生子游正在這里做地方長(zhǎng)官。來(lái)到武城之后,孔子聽(tīng)到城中處處都有彈琴吟唱的聲音,于是就笑著說(shuō):“殺雞焉用牛刀?”——為什么聽(tīng)到“弦歌之聲”,卻會(huì)想到“殺雞焉用牛刀”呢?子游的回答告訴我們了答案。
子游說(shuō):“我當(dāng)初在老師您身邊的時(shí)候,曾經(jīng)聽(tīng)您說(shuō)過(guò):‘讓擔(dān)當(dāng)社會(huì)管理職責(zé)的君子們學(xué)道,那么他們就會(huì)懂得愛(ài)人。如果讓那些從事具體工作的小人們學(xué)道,那么他們就會(huì)更加容易管理。’”——原來(lái)這個(gè)“弦歌之聲”是一種通過(guò)教化管理社會(huì)的手段,只是武城這個(gè)地方看來(lái)不是太大,所以孔子才會(huì)笑,才會(huì)說(shuō):“殺雞焉用牛刀?”但是,聽(tīng)了自己學(xué)生的回答,顯然感覺(jué)到子游已經(jīng)真的領(lǐng)悟了其中的精髓,而僅僅是在做些表面文章。
于是,非常高興的對(duì)身邊的弟子們說(shuō):同學(xué)們,子游說(shuō)的是正確的,我前面說(shuō)的話,不過(guò)是在開(kāi)玩笑的。
為什么要講這句《論語(yǔ)》呢?因?yàn)?,通過(guò)孔子和子游師生間的對(duì)話,可以一下子得出三個(gè)結(jié)論:
第一:儒家在傳揚(yáng)的、教授的內(nèi)容是“道”而不是“術(shù)”。反之,通過(guò)對(duì)儒家思想的學(xué)習(xí),我們所能夠?qū)W的,所應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)的,也是這個(gè)“道”而不是“術(shù)”。
什么是道?客觀的,不以人的意志為轉(zhuǎn)移的原理與規(guī)律就是道。明白了道,才能沿著正確的方向,走在正確的道路上,就叫有道,就叫得道。否則就叫無(wú)道,就叫失道。
所以,儒家要教會(huì)人們什么是人的生存之道,讓人能夠沿著正確的方向,走在正確的道路上。教人生活的更加有道,而不知于無(wú)道失道。
第二:學(xué)道的意義與價(jià)值是什么?
“君子學(xué)道則愛(ài)人,小人學(xué)道則易使。”這里的君子小人不是道德概念,而是社會(huì)地位概念。君子是處于主導(dǎo)地位的管理者,小人是處于從屬地位的被管理者。
子曰:仁者愛(ài)人。所以,君子學(xué)道則愛(ài)人,就是君子通過(guò)學(xué)道就會(huì)行仁政的意思。仁政是儒家理想中的管理模式,所以能夠愛(ài)人而行仁政,就是能夠用正確的,合于大道的方式進(jìn)行管理的意思。在社會(huì)上樹(shù)立起正確的,合于大道的導(dǎo)向。
而“小人學(xué)道則易使”并不是要求被管理者絕對(duì)服從,而是作為被管理者,對(duì)上述正確的管理方式的回應(yīng)。懂得對(duì)正確的導(dǎo)向,做出“易使”的回應(yīng),就是作為一個(gè)處于從屬地位的被管理者的道。
所以,學(xué)道的結(jié)果,是讓管理者與被管理者之間,和諧統(tǒng)一于一條正確的道路之上。
但這并不僅僅是一個(gè)宏觀的管理問(wèn)題,因?yàn)槲覀兠恳粋€(gè)人,在不同的事件之中,既有可能要充當(dāng)主導(dǎo)者,充當(dāng)君子;也有可能需要扮演追隨者,被管理者的小人的角色。因此,學(xué)道的結(jié)果,是讓我們?cè)诿鎸?duì)不同事務(wù)中的不同角色時(shí),都能夠有一種正確的應(yīng)對(duì)方式。
第三:儒家傳道,學(xué)者學(xué)道的方式方法是什么?
“弦歌之聲”——用音樂(lè)來(lái)教化大眾,來(lái)傳播大道。這是因?yàn)?,既然“道”是君子小人,是每一個(gè)人都需要學(xué)的內(nèi)容。所以,音樂(lè)才會(huì)憑借它對(duì)人的影響,既具有普遍性,又具有相似性的特性,被作為傳道者的儒家拿來(lái)做教化的工具。這里不去深入的討論這其中的原理,需要明確的是,音樂(lè)并不是儒家傳道的唯一手段,相反它是一種比較高級(jí)的手段。但是,由此我們也已經(jīng)可以非常清晰的看到,儒家的教育過(guò)程,不是簡(jiǎn)單的說(shuō)教,而是尋找那些能夠直入人心的途徑與方法。所以,儒家才重身教,而不重言教。
反之,就是我們?cè)趯W(xué)習(xí)儒家思想的時(shí)候,在透過(guò)儒家思想,去學(xué)習(xí)道的時(shí)候,也不必過(guò)分執(zhí)著于文章詞句,而是要心靈去追尋,去領(lǐng)悟文字背后的道理。
與“道”相對(duì)應(yīng)的是“術(shù)”。道和術(shù)的本意都是道路,其中道的本意是指較大的路,或者泛指所有的路。術(shù)的本意雖然也是道路,但卻不是連接城市間的大道,而是在城市內(nèi)部的街巷小路,是更加具體,更加細(xì)小的道。
所以,當(dāng)二者被借用來(lái)表述哲學(xué)概念時(shí),術(shù)就是較之道更低一級(jí)的概念。相比之下,道是解決原理問(wèn)題的,術(shù)是解決技術(shù)問(wèn)題的;道是解決長(zhǎng)遠(yuǎn)問(wèn)題的,術(shù)是解決當(dāng)前問(wèn)題的;道是解決系統(tǒng)問(wèn)題的,術(shù)是解決局部問(wèn)題的。在術(shù)與道的關(guān)系上,術(shù)不能與道相沖突,可以因道制術(shù),卻不能因術(shù)壞道。
所以,我們既不用指望從儒家的經(jīng)典中,找到什么救急之術(shù)。因?yàn)槟抢锩鏇](méi)有術(shù),只有道。也不用指望大道能夠解當(dāng)下之困。因?yàn)檫@既不是道所要解決的問(wèn)題,也不是道所能解決的問(wèn)題。
道所要解決的是,讓人們通過(guò)順道而行,而不陷入危機(jī)之中,也就是讓問(wèn)題不出現(xiàn)。
道所能做到的是,如果你能從這一刻起順道而行,那么當(dāng)前的困境,必然也才能,會(huì)在未來(lái)得以化解。
只不過(guò),從開(kāi)始順道,到問(wèn)題的逐步化解,這個(gè)過(guò)程本身也是道,也有其自身的規(guī)律在,所以通常來(lái)說(shuō)不是一蹴而就的。
前面說(shuō)的那些每當(dāng)危難來(lái)臨的時(shí)候,就對(duì)儒家的作用與價(jià)值提出懷疑的人,其本質(zhì)是沒(méi)有認(rèn)識(shí)到當(dāng)前的困境,恰恰是此前悖道而行,或者說(shuō)無(wú)道濫行的結(jié)果。
由于沒(méi)有看到這個(gè)本質(zhì),才會(huì)置大道于不顧,棄大道如敝履,而急急于在術(shù)的層面上去尋找破解之法,但其找到的卻往往只能是治標(biāo)不治本的應(yīng)急之術(shù),而不是能夠至于久遠(yuǎn)的安順之道。
所以,他們對(duì)儒家,對(duì)大道的評(píng)價(jià),其實(shí)是在以術(shù)論道,以小論大。以術(shù)論道,以小論大就會(huì)像莊子逍遙游里面那個(gè),因?yàn)樽约褐荒茱w樹(shù)梢那么高,而嘲笑大鵬飛得太高的小鳥(niǎo)一樣,由疑道而笑道,所以老子說(shuō):“下士聞道,大笑之。弗笑,不足以為道矣。”
什么是下士?學(xué)問(wèn)淺薄,見(jiàn)識(shí)不足的士。就是看似有些學(xué)問(wèn),看似讀過(guò)些書(shū),但是卻沒(méi)有把學(xué)問(wèn)做通,沒(méi)有學(xué)到真知灼見(jiàn)的人。所以,他們的笑其實(shí)正是因?yàn)閷W(xué)淺而無(wú)知,因?yàn)闊o(wú)知而不信的表現(xiàn)。
“弗笑,不足以為道矣?!笔且痪浔磉_(dá)對(duì)這種人的無(wú)視的反話,儒家則對(duì)這種人有一句正話,叫做“執(zhí)德不弘,信道不篤,焉能為有,焉能為亡?”一面揭示其本質(zhì),一面直接否定他們存在的意義。國(guó)學(xué)精粹與生活藝術(shù)第378期
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