愛華網(wǎng)今天，我們要學(xué)習(xí)的是《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·式微》，請(qǐng)先讀一讀《毛詩(shī)正義》的詩(shī)序和此詩(shī)正文：“《式微》，黎侯寓于衛(wèi)，其臣勸以歸也?！?br />
第一章：式微式微，胡不歸。微君之故，胡為（位）乎中（忠）露。第二章：式微式微，胡不歸。微君之躬，胡為（位）乎泥中（忠）。
一、題解及詩(shī)序講解：
【1】衛(wèi)國(guó)政教已衰微，黎侯寄此難有為。式字可有三種解，總謂君子所當(dāng)歸。
這是《邶風(fēng)》的第十一首詩(shī)，題目為什么叫做《式微》呢？我們先要明白“式微”是什么意思。
根據(jù)《毛詩(shī)正義》，“式微”的“式”字有兩解，一個(gè)是“用”，另一個(gè)是“發(fā)聲”之辭。
如果是“發(fā)聲”之辭，當(dāng)然就沒(méi)有什么可說(shuō)的了。那么，“用”是什么意思，也不容易理解。
要理解“用”字之義，必須聯(lián)系“微”字來(lái)看?？追f達(dá)先生說(shuō)：“言君用在此而益微。”
意思是，國(guó)君因?yàn)樵谶@里而越來(lái)越衰微。由此知，“用”是“因?yàn)椤敝x，“微”是“在此而變得越來(lái)越衰微”之義。
這個(gè)解說(shuō)，所指的是寄居在衛(wèi)國(guó)的“黎侯”，因?yàn)榧木釉诖耍浴袄韬睢痹絹?lái)越衰微。
可是，這里有一個(gè)問(wèn)題，就是在解釋的過(guò)程中，為了把“式”和“微”連起來(lái)，加上了“在此”之意，是“加字作解”。
如果說(shuō)“式”只是“發(fā)聲”之辭，那么“式微”也就只剩下一個(gè)“微”字了，也就是僅僅有“衰微”之義了。
這種解釋究竟是指“黎侯衰微”呢，還是指“衛(wèi)國(guó)衰微”呢？應(yīng)該是兼而有之。那么，我們?nèi)绾慰创陨蟽煞N說(shuō)法呢？
前一種說(shuō)法，應(yīng)該是此詩(shī)的字面之義，或者說(shuō)是淺層含義，或者有可能是此詩(shī)原作者之義。
后一種說(shuō)法，應(yīng)該是此詩(shī)編入《詩(shī)經(jīng)》后的深層含義，也可以說(shuō)是“經(jīng)”之“義”。為什么這么說(shuō)呢？
因?yàn)椤囤L(fēng)》到了這篇《式微》，從前面幾首可知，幾代國(guó)君荒淫而至于衛(wèi)國(guó)之“民風(fēng)敗壞”，是衛(wèi)國(guó)已衰微。
“黎侯”本來(lái)是“黎”國(guó)的國(guó)君，寄居在衛(wèi)國(guó)，要想有所作為，需要衛(wèi)國(guó)國(guó)君的支持和幫助，可是，衛(wèi)國(guó)已經(jīng)如此，黎侯繼續(xù)寄居下去只能越來(lái)越衰微。
我們?cè)購(gòu)摹墩f(shuō)文解字》來(lái)看看。《說(shuō)文》：“式，法也。從工，弋（易）聲。”又說(shuō)：“法，刑也?！庇纱藖?lái)說(shuō)，“法”是法則，“刑”是“典型”。
如果按照這個(gè)意思來(lái)看《式微》這首詩(shī)，可以理解為，衛(wèi)國(guó)至此，法則已經(jīng)不成其為法則了，國(guó)已不成其為國(guó)了。
當(dāng)此之時(shí)，君子在衛(wèi)國(guó)，已經(jīng)無(wú)法行其義；寄居于此的外國(guó)國(guó)君，又豈能行其義呢？既不能行義，則不如歸去。
【2】黎國(guó)初是炎帝裔，后傳堯或湯之后。黎國(guó)被侵君寓衛(wèi)，臣勸其歸莫逗留。
詩(shī)序：“《式微》，黎侯寓于衛(wèi)，其臣勸以歸也?！边@是我們理解全詩(shī)宗旨的鑰匙，所以，我們現(xiàn)在來(lái)看看這段話的意思。
黎侯是誰(shuí)？這要先從“黎”說(shuō)起。在中國(guó)先秦歷史上，與“黎”相關(guān)的族群、邦國(guó)，大體有一下幾個(gè)，至于他們之間是否必然有淵源關(guān)系，就不是很清楚了。
第一個(gè)，當(dāng)初在炎帝神農(nóng)氏時(shí)期，曾經(jīng)有“伊耆（齊）氏”，其地在“滁（除）黎”，即今山西省長(zhǎng)治市黎城縣一代。
黃帝軒轅氏時(shí)期，稱之為“黎國(guó)”。少昊金天氏時(shí)期，有“九黎作亂”的記載，可見當(dāng)時(shí)的“黎民”是人數(shù)比較眾多的。
在其后，有顓頊（專須）高陽(yáng)氏、帝嚳（酷）高辛氏、帝堯陶唐氏、帝舜有虞氏，以及夏禹，可是，在這段時(shí)間里，“黎民”的情況不詳。
第二個(gè)，到了商湯時(shí)期，把帝堯的裔孫“大由”分封到了“滁黎”。殷商晚期，“大由”的后裔所繼承的這個(gè)國(guó)，被稱為“黎侯國(guó)”，是殷商的附屬國(guó)。
第三個(gè)，商朝中期，名叫盤庚的天子，把都城遷徙（喜）到殷地的時(shí)候，盤庚把他的堂叔“文魁”分封到了山西西南，其封國(guó)也叫做“黎國(guó)”，也叫“梨國(guó)”，爵位是“侯爵”。
商朝末年，這個(gè)黎國(guó)也是人口眾多，國(guó)力強(qiáng)大的。當(dāng)時(shí)就有了“西伯戡（刊）黎”之事。據(jù)《尚書正義》，“西伯”就是后來(lái)的“周文王”。
周文王以仁義治國(guó)，為什么還會(huì)有“征伐”之事呢？因?yàn)楫?dāng)時(shí)殷商之王，把天下諸侯分別由兩個(gè)“伯”來(lái)管理，有征伐之權(quán)，“西伯”是對(duì)應(yīng)“東伯”而言的。
“征伐”是遵循正道而討伐有罪的諸侯，“西伯侯”又得到了“商王”授權(quán)，所以，不是為了給自己擴(kuò)大地盤、爭(zhēng)奪權(quán)力。
為什么要去“戡黎”呢？因?yàn)椤袄韬顭o(wú)道”，“戡”是“以正直的方式戰(zhàn)勝”之義，“黎”就是指“黎國(guó)”，所以說(shuō)“文王伐而勝之”。
“戡黎”，不是把黎國(guó)滅掉，而是改換黎國(guó)的無(wú)道之君。當(dāng)時(shí)，執(zhí)掌征伐之令的是西伯侯，但是，直接出兵去征伐的人卻是后來(lái)的周武王。
第四個(gè)，在西周取代了殷商之后，周文王已經(jīng)駕崩，周武王在王位，仍然把黎國(guó)分封給帝堯的后裔，爵位為侯，稱為“黎侯”。后來(lái)有“黎侯豐舒”。
不過(guò)，也有一說(shuō)，是周武王所分封的不是帝堯的后裔，而是商湯的后裔。不過(guò)，前者的可能性或許更大一些。
周宣王十五年，晉國(guó)侵占黎侯國(guó)，隨即復(fù)國(guó)；一百多年之后，到了周惠王十四年，黎侯國(guó)又被潞子國(guó)侵占，黎侯被狄（敵）人所逐，遷到了今山西黎城縣。
此后，黎侯就逃亡在外，《式微》中所說(shuō)的“為狄人所逐，棄其國(guó)而寄于衛(wèi)”的黎侯，所指的就應(yīng)該是由此傳承的“黎侯”。
所謂“寓于衛(wèi)”，就是暫時(shí)寄住在衛(wèi)國(guó)，衛(wèi)國(guó)當(dāng)時(shí)安排了兩個(gè)城邑使之居住、生活。從詩(shī)歌中來(lái)看，那兩個(gè)城邑似乎就是“中露”和“泥中”。
所謂“其臣勸以歸”，意思是說(shuō)，跟隨在黎侯身邊的臣子認(rèn)為，黎侯到了應(yīng)該回國(guó)的時(shí)候了，而黎侯還沒(méi)有回國(guó)之意，所以才勸說(shuō)他回國(guó)。
【3】臣勸黎侯歸其國(guó)，邶衛(wèi)賢士述其意。忠義仁義有區(qū)別，失地削地也相異。
《毛詩(shī)正義》孔穎達(dá)先生《疏》說(shuō)：“此經(jīng)二章，皆臣勸以歸之辭。此及《旄（毛）丘》皆陳黎臣之辭，而在《邶風(fēng)》者，蓋邶人述其意而作，亦所以刺衛(wèi)君也?！?br />
這段話涉及到這樣一個(gè)問(wèn)題：此詩(shī)《式微》，以及下一首《旄丘》所寫的，都是跟隨黎侯的黎國(guó)臣子的言辭，為什么卻在《邶風(fēng)》之中呢？
孔穎達(dá)先生推測(cè)，大概是因?yàn)檫@兩首詩(shī)的旨意是黎國(guó)之臣的，衛(wèi)國(guó)賢士聽說(shuō)之后，然后寫了這兩首詩(shī)，用來(lái)表述黎國(guó)之臣的心意。
黎侯之臣，勸諫黎侯，當(dāng)然是為黎侯著想，衛(wèi)國(guó){邶人}的賢士寫成這兩首詩(shī)是不是僅僅為了表達(dá)黎侯之臣的心意，或者僅僅是為了記錄他們的心意呢？不是。
黎侯之臣勸諫其君，出于誠(chéng)心敬意，為其君獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策，是“忠義”的體現(xiàn)。君之行符合正道而臣不執(zhí)行，君之行違背正道而臣不勸諫，均非“忠義”之舉。
賢士之賢，在于“仁義”。賢士與賢臣不同。賢士，不是從“君臣之義”而言，遵循的是“士不可不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”
衛(wèi)國(guó)賢士（邶人）寫出此詩(shī)，不是為了勸諫黎侯，而是為了“刺衛(wèi)君”。在眾人看來(lái)，衛(wèi)君已經(jīng)無(wú)德無(wú)禮，甚至荒淫無(wú)恥了，還有藥可救嗎？“刺”還有什么用？
就像有德的醫(yī)士只要有一線希望就不會(huì)放棄病人一樣，賢士、君子也永遠(yuǎn)不會(huì)放棄仁心，永遠(yuǎn)不會(huì)停止義行。
孔穎達(dá)先生說(shuō)：“此被狄所逐，而云寄者，若《春秋》出奔之君，所在亦曰寄，故《左傳》曰'齊以郲【萊】寄衛(wèi)侯’是也?！?br />
意思是說(shuō)，這里所說(shuō)的黎侯被逐而寓居于衛(wèi)國(guó)，就像《春秋》中的離開自己國(guó)家而奔逃到外國(guó)的國(guó)君，這樣的國(guó)君所臨時(shí)居住的地方也叫做寓居、寄所。
《左傳》中所說(shuō)的“齊以郲寄衛(wèi)侯”，就屬于這一類。其意思是，齊國(guó)把“郲”這個(gè)地方作為“衛(wèi)侯”的寄居之地。
又說(shuō)：“《喪（桑）服傳》曰：'寄公者何？失地之君也?！^削地盡者，與此別?！薄秵史鳌返囊馑际?，為什么稱之為寄公呢？因?yàn)樗鞘?guó)土的國(guó)君。
因?yàn)樽约焊畹亟o別的國(guó)家，而至于土地完全失去，是與“寄公”的這種情況不同的。怎么不同？“失地之君”是指因?yàn)閲?guó)土被侵占的國(guó)君，而不是割讓國(guó)土的國(guó)君。
黎侯，遭遇狄人侵犯，因而失去國(guó)土，在此情況下，投奔到衛(wèi)國(guó)；衛(wèi)國(guó)給黎侯安排了“中露”和“泥中”兩個(gè)城邑寄居。這是按照禮義來(lái)做的。
二、正文講解：
第一章：式微式微，胡不歸。微君之故，胡為（位）乎中（忠）露。第二章：式微式微，胡不歸。微君之躬，胡為（位）乎泥中（忠）。
【1】首章先從黎侯說(shuō)，忠臣勸君歸故國(guó)。黎侯一辱再受辱，再居衛(wèi)國(guó)成蹉跎。
此詩(shī)很短，總共只有三十二個(gè)字，其中沒(méi)有重復(fù)的字只有四個(gè)，看起來(lái)不難理解。我們先來(lái)看看第一章。此章是從黎侯的處境之“式微”來(lái)說(shuō)的。
“式微式微”意思是說(shuō)，黎侯寄居在衛(wèi)國(guó)的時(shí)間已經(jīng)很久了，當(dāng)初因?yàn)楸坏胰怂鸲?guó)土，來(lái)到了衛(wèi)國(guó)，這已經(jīng)是衰微的體現(xiàn)，這是第一個(gè)“式微”之義。
現(xiàn)在，衛(wèi)國(guó)國(guó)君荒淫無(wú)恥，已經(jīng)使民風(fēng)敗壞，對(duì)待寓居在衛(wèi)國(guó)的黎侯也必然越來(lái)越不符合禮義規(guī)矩，甚至?xí)p視鄙視，所以，黎侯身份更衰更微，這是第二個(gè)“式微”之義。
所以，《毛詩(shī)正義》說(shuō)：“式微式微者，微乎微者也?！庇忠毕壬哉f(shuō)：“言至微也。以君被逐既微，又見卑賤，是至微也?！?br />
既然黎侯在衛(wèi)國(guó)如此“式微式微”，所以，跟隨黎侯的臣子才會(huì)說(shuō)“胡不歸”。所謂“胡不歸”，意思是說(shuō)“為什么還不回國(guó)去呢”。
《毛詩(shī)鄭箋》說(shuō)，這是“禁君留止于此之辭”，也就是說(shuō)，這是盡力奉勸黎侯再在這里寄居下去了。這是黎侯之臣為黎侯著想才說(shuō)的。
“微君之故”之中的“微”，不是“式微”中那個(gè)“微”字之義，而是“若無(wú)”、“若非”之義；“故”是“緣故”之義。
“胡為乎中露”，其中的“胡為”就是“為何”之義；“乎”相當(dāng)于“于”，是“在”的意思；“中露”是地名。
“微君之故，胡為乎中露”，意思是說(shuō)，如果不是因?yàn)榫髟谶@里的緣故，我們這些臣子為什么會(huì)呆在中露這個(gè)地方呢？
不要認(rèn)為這是黎侯之臣的報(bào)怨之辭。一個(gè)失去國(guó)土的國(guó)君，還能跟隨著國(guó)君并且為國(guó)君著想的臣子，應(yīng)當(dāng)是為國(guó)為君著想的臣子。
在臣子看來(lái)，黎侯身為一國(guó)之君，屈辱地來(lái)到衛(wèi)國(guó)寄居，畢竟還是天子所分封的國(guó)君，衛(wèi)國(guó)的國(guó)君禮應(yīng)以禮相待，當(dāng)國(guó)君遭受屈辱地時(shí)候，臣子則為君而感到屈辱。
臣子如此說(shuō)，其中似乎有“君不為自己著想，那就為我們想一想”的意思，不過(guò)，這是臣子為了勸諫黎侯歸國(guó)，也不能理解為臣子真的是為了自己著想。
孔穎達(dá)先生說(shuō)：“主憂臣勞，主辱臣死，固當(dāng)不憚淹恤。今言我若無(wú)君，何為處此？自言己勞，以勸君歸，是極諫之辭。”
【2】次章則從衛(wèi)君說(shuō)，衛(wèi)君淫亂國(guó)漸弱。黎侯復(fù)國(guó)豈有望？衛(wèi)國(guó)賢士無(wú)奈何。
我們?cè)賮?lái)看第二章?！睹?shī)正義》對(duì)此章幾乎沒(méi)有解釋。此章雖然仍然是以“式微式微，胡不歸”開頭，但是，這里應(yīng)該是從衛(wèi)國(guó)的情況來(lái)說(shuō)的，而不是僅僅從黎侯來(lái)說(shuō)。
西周初期的衛(wèi)國(guó)，康叔的功德卓著，而后來(lái)的衛(wèi)莊公、州吁、衛(wèi)宣公越來(lái)越荒淫無(wú)恥，使得衛(wèi)國(guó)越來(lái)越衰微，從州吁時(shí)期的民怨，已經(jīng)到了衛(wèi)宣公時(shí)期的民風(fēng)敗壞。
這里所體現(xiàn)出來(lái)的不僅僅是國(guó)勢(shì)衰微，更重要的是背道失德、無(wú)禮無(wú)義、失去民心。衛(wèi)國(guó)已經(jīng)如此，黎侯在衛(wèi)國(guó)寄居還有什么意義呢？
黎侯身為一國(guó)之君，即使只是一個(gè)毫無(wú)志向的昏庸之君，那么，從第一章所說(shuō)的屈辱來(lái)說(shuō)，也不應(yīng)該在在這里寄居下去。
如果黎侯清楚自己的職責(zé)，還有雄心壯志，那么，眼見衛(wèi)國(guó)如此繼續(xù)下去，自身尚且難保，怎么會(huì)有可能再幫助黎侯恢復(fù)故國(guó)呢？
所以，在臣子看來(lái)，黎侯在此實(shí)在沒(méi)有必要繼續(xù)寄居下去。所以，這也是黎侯的臣子盡力勸說(shuō)黎侯歸國(guó)之意。
我們這么說(shuō)的依據(jù)在何處呢？孔穎達(dá)先生說(shuō)：“《左傳》曰：'榮成伯賦《式微》?！ㄇ埃┰疲?言君用中國(guó)之道微。’”
這里所說(shuō)的“君”是指黎侯，“中國(guó)”亦即“中原”，而衛(wèi)國(guó)是中原的諸侯國(guó)之一，因此，服虔先生之意是，《式微》所說(shuō)的是黎侯為衛(wèi)國(guó)正道衰微才應(yīng)該離去。
“微君之躬”，與第一章不同的，只是那個(gè)“躬”字。這個(gè)字是什么意思？《說(shuō)文解字》之中說(shuō)，其正字是“躳”，“躬”則是俗字，而經(jīng)典之中多使用后者。
無(wú)論是正字還是俗字，其本義都是指“自身”，但兩個(gè)字的寫法不同卻也體現(xiàn)出涵義的不同。從“呂”的正字有“正直、挺立”之義，因?yàn)椤皡巍笔羌棺抵危?br />
從“弓”的俗字有“彎曲、鞠躬”之義，因?yàn)椤肮笔巧眢w彎曲之意。后來(lái)，正字反而被俗字所取代，所以“正直、挺立”之義減弱，“彎曲、鞠躬”之義增強(qiáng)。
在這里，應(yīng)該是兼取兩義，那么，“微君之躬，胡為（位）乎泥中（忠）”，其意思就是說(shuō)，如果不是為了國(guó)君的獨(dú)立和尊嚴(yán)，我們?yōu)槭裁磿?huì)寄居在“泥中”這個(gè)地方。
臣子這么說(shuō)的言外之意在于，黎侯來(lái)到衛(wèi)國(guó)，寄居在這里，不是要長(zhǎng)久地寄居下去，也絕不是要卑躬屈膝地在這里茍活；
一方面是要恢復(fù)失去的國(guó)土、國(guó)民，另一方面也要保持國(guó)君的尊嚴(yán)?？墒牵瑥默F(xiàn)實(shí)情況來(lái)看，衛(wèi)國(guó)國(guó)君不可能助他們恢復(fù)國(guó)土、國(guó)民，同時(shí)也已經(jīng)不顧黎侯尊嚴(yán)了。
總之，黎侯在此已經(jīng)沒(méi)有一點(diǎn)繼續(xù)寄居下去的必要，所以，黎侯的臣子勸他離開衛(wèi)國(guó)。從衛(wèi)國(guó)的賢士來(lái)看，衛(wèi)國(guó)已經(jīng)到了使黎侯這樣的貴賓絕望的地步，衛(wèi)國(guó)也難以長(zhǎng)久了。
衛(wèi)國(guó)賢士以此來(lái)“刺衛(wèi)君”，是對(duì)衛(wèi)國(guó)國(guó)君還抱有一線希望。當(dāng)這一線希望也落空的時(shí)候，也就是令衛(wèi)國(guó)的士君子徹底失望的時(shí)候了。
第九十三講：QQ群講座稿：《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·式微》（二）（2014.08.24）
上一次，我們已經(jīng)學(xué)習(xí)了《式微》。然而，其中的“中露”、“泥中”之義尚未申說(shuō)；再者，我們只是按照《毛詩(shī)正義》理解，而未及“魯詩(shī)”、“韓詩(shī)”、“齊詩(shī)”；
另外，后世各家對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的解說(shuō)也有不同，甚至完全不同、截然相反。對(duì)此，應(yīng)該如何對(duì)待呢？今天我們就再來(lái)說(shuō)說(shuō)這幾個(gè)問(wèn)題。
正式開始之前，我們先復(fù)習(xí)一下《毛詩(shī)正義》的《式微》全文。詩(shī)序：“《式微》，黎侯寓于衛(wèi)，其臣勸以歸也。”
第一章：式微式微，胡不歸。微君之故，胡為（位）乎中（忠）露。第二章：式微式微，胡不歸。微君之躬，胡為（位）乎泥中（忠）。
三、《式微》漫說(shuō)：
【1】中露泥中兩詞語(yǔ)，毛詩(shī)解釋為城邑。朱子不取毛詩(shī)解，卻謂二者皆比喻。
按照《毛詩(shī)正義》，“中露”、“泥中”都是地名，不過(guò)，也只是推測(cè)而已，因此說(shuō)，也不一定是實(shí)實(shí)在在的地名；或者說(shuō)即使是地名，也有可能另有深義。我們把它們作為兩個(gè)“象”來(lái)說(shuō)說(shuō)。
“露”只是水滴凝聚于地面之物上，能夠打濕人的腿腳而已，尚無(wú)大礙；但是，白露、寒露之時(shí)，季節(jié)已是深秋，到了游子該回家的時(shí)候；“中露”則意味著黎侯君臣已經(jīng)身在露水之中，卻不能回國(guó)。
“泥中”，從道路來(lái)說(shuō)，是泥濘而難行；從水來(lái)說(shuō)，是渾濁而不清。黎侯君臣的處境，猶如在泥濘的道路上，或者像魚在渾濁的水中；
這意味著，黎侯君臣想要做的事已經(jīng)無(wú)法做，想要保持自身的清白已經(jīng)不可能，如果不及時(shí)離開，恐怕會(huì)陷入泥沼而無(wú)法脫身。
我們這樣解釋，只是根據(jù)“中露”和“泥中”之象，沒(méi)有其它根據(jù)。不過(guò)，早在宋朝，朱子《詩(shī)集傳》早已不把“中露”、“泥中”作為地名了。
《詩(shī)集傳》說(shuō)：“中露，露中也。言有沾濡（如）之辱，而無(wú)所芘（必）覆也?！薄澳嘀校杂邢菽缰y，而不見拯救也。”
意思是說(shuō)，“中露”就是“人在有露水的環(huán)境之中”，就好像沒(méi)有房屋可以安身而露宿在野外一樣，意味著衛(wèi)國(guó)國(guó)君已經(jīng)對(duì)黎侯君臣不管不顧了；
“泥中”就是“人行走在泥濘的路途之中”，不知到什么時(shí)候就會(huì)摔倒，甚至陷入泥坑之中，卻沒(méi)有人來(lái)拯救，意味著黎侯即使遇到危險(xiǎn)也得不到衛(wèi)國(guó)國(guó)君的拯救了。
我們自己所做的解釋，沒(méi)有什么依據(jù)；不過(guò)，《詩(shī)集傳》中之說(shuō)，也沒(méi)有看到所依據(jù)的是什么，因此，我們不能否定《毛詩(shī)正義》之解。
這兩個(gè)詞語(yǔ)究竟是不是地名，我們沒(méi)有證據(jù)懷疑和否定，但是，這不影響我們把它們作為“象”來(lái)理解，因?yàn)椤对?shī)經(jīng)》之中所出現(xiàn)的名物都不是隨意的，更不是無(wú)意的。
比如《關(guān)雎》使用“雎鳩”、“河中”、“荇菜”、“琴瑟”、“鐘鼓”之象，都不是隨意的、無(wú)意的；后妃“采荇”，夫人“采蘩”，大夫之妻“采蘋”，均含深義。
不過(guò)，漢朝的《列女傳·貞順傳》說(shuō)到此詩(shī)的時(shí)候，“中露”寫作“中路”，這么一來(lái)，其“象”改變了，其“義”當(dāng)然也就改變了。
由“中路”二字之“象”直接作解，可以說(shuō)是“半路”、“路途之中”，由此展開來(lái)說(shuō)，則意味著已經(jīng)遠(yuǎn)離了家鄉(xiāng)，卻又距離目標(biāo)很遠(yuǎn)，正處于漂泊動(dòng)蕩之中。
那么，究竟應(yīng)該是“中露”呢，還是“中路”呢？《式微》有上下兩章，“中露”和“泥中”都是與水相關(guān)的，有輕重、少多之別。
《列女傳》中所出現(xiàn)的，只有一章，而未見第二章，沒(méi)有比較；而且《列女傳》之說(shuō)與《毛詩(shī)序》之說(shuō)截然不同，這又是怎么回事呢？
【2】魯詩(shī)故引列女傳，說(shuō)是黎莊夫人作。此女不被夫接納，堅(jiān)守婦道不回國(guó)。
舊題為“漢申培撰”，而實(shí)際上是“明人偽托”的《詩(shī)說(shuō)》，把《式微》放在《國(guó)風(fēng)·衛(wèi)風(fēng)》中，標(biāo)其題旨說(shuō)：“黎侯失國(guó)而寓于衛(wèi)，其臣勸之歸。賦也?！?br />
這里所說(shuō)的《式微》題旨，究竟是不是“魯詩(shī)”之說(shuō)，我們無(wú)法辨別。僅僅由此來(lái)說(shuō)，卻是與《毛詩(shī)序》相同的。不過(guò)，《詩(shī)說(shuō)》的體例卻與《毛詩(shī)》有很大不同。
今人董治安老師主編的《兩漢全書》第一冊(cè)中，有“輯佚”出來(lái)的先儒申培的《魯詩(shī)故》，里面有一段來(lái)自《列女傳》的話，涉及到《式微》這首詩(shī)。下面我們就看看這段話。
其中沒(méi)有說(shuō)到“黎侯君臣”，而是說(shuō)到“黎莊公夫人”和她的“傅母”，并且說(shuō)《式微》就是“黎莊夫人及傅母二人作”。
“黎莊夫人者，衛(wèi)侯之女，黎莊公之夫人也?！边@里的“黎莊公”可稱為“黎侯”，但能稱為“黎侯”的卻不止“黎莊公”；這里的“衛(wèi)侯”究竟是衛(wèi)國(guó)的哪個(gè)國(guó)君也不清楚。
衛(wèi)國(guó)國(guó)君之女，嫁給黎莊公，但到了黎國(guó)之后，與黎莊公所想所要的不同，想要做的事情也不同，兩人竟然沒(méi)有見面，這位“黎莊夫人”很不滿意。
“黎莊夫人”的“傅母”很憐惜“黎莊夫人”之賢惠，看到這么賢惠的女子，卻不被黎莊公接納，對(duì)她的失意很關(guān)切，唯恐她已被黎莊公所驅(qū)逐卻不肯按時(shí)離開黎國(guó)。
這里所說(shuō)的“傅母”，是指負(fù)責(zé)教導(dǎo)和保護(hù)這位“黎莊夫人”的“女師”?！袄枨f夫人”成婚之前由“傅母”教導(dǎo)，“黎莊夫人”出嫁而“傅母”跟隨在身邊。
《列女傳》的說(shuō)法是：“（黎莊夫人）既往而不同欲，所務(wù)者異，未嘗得見，甚不得意。其傅母閔夫人賢，公反不納，憐其失意，又恐其已見遣而不以時(shí)去”。
在此情況下，傅母對(duì)黎莊夫人說(shuō)：“夫婦之道，有義則合，無(wú)義則去。今不得意，胡不去乎？”并且還作詩(shī)說(shuō)：“式微式微，胡不歸？”
傅母的意思是奉勸“黎莊夫人”離開黎國(guó)而回衛(wèi)國(guó)，可是，“黎莊夫人”說(shuō)：“婦人之道，壹而已矣。彼雖不吾以，吾何可以離于婦道乎？”
接著，“黎莊夫人”也作了兩句詩(shī)：“微君之故，胡為乎中路？”意思是說(shuō)，不管“黎莊公”如何，自己還是要遵守“婦人之道”。
《列女傳》贊美這位烈女說(shuō)：“終執(zhí)貞壹，不違婦道，以俟君命?！币馑际?，始終執(zhí)著，堅(jiān)貞專一，不違婦道，等待君主命令。
【3】今文三家無(wú)全璧，經(jīng)旨見于毛詩(shī)中。不能證偽先莫棄，且以毛詩(shī)為正宗。
至此，我們提出這樣一個(gè)問(wèn)題：《列女傳》這段說(shuō)法是否可以證實(shí)《式微》就是“黎莊夫人及傅母二人作”？或者說(shuō)，我們?cè)趺纯创睹?shī)》和《魯詩(shī)故》的兩種看法？
《魯詩(shī)故》此段雖然來(lái)自《列女傳》，但“黎莊夫人及傅母二人作”，是“輯佚”者自己所加上的文字，其依據(jù)大概有兩個(gè)。
一個(gè)依據(jù)是《列女傳》中“傅母”和“黎莊夫人”的那幾句詩(shī)恰好與《式微》第一章很相似，另一個(gè)依據(jù)是“君子故序之以編詩(shī)”一語(yǔ)。
《列女傳》中說(shuō)，傅母“作詩(shī)”：“式微式微，胡不歸”，“黎莊夫人”也“作詩(shī)”：“微君之故，胡為乎中路。”
把她們所“作”的“詩(shī)”合在一起，除了“中路”和“中露”的不同之外，恰好就是《式微》的第一章內(nèi)容；只是沒(méi)有第二章，不知是《列女傳》未寫，還是她們沒(méi)“作”。
須知，《列女傳》雖然不是“傳奇”、“小說(shuō)”之類，但是，卻已經(jīng)有很強(qiáng)的“傳奇”成分、“小說(shuō)”色彩，其總體上雖然可信，但其細(xì)節(jié)卻未必都可信。
通讀《列女傳》，其中每篇幾乎都“引詩(shī)”而言，或者直接寫“作詩(shī)”之事，體例與《韓詩(shī)外傳》、《說(shuō)苑》、《新序》等書很接近，應(yīng)當(dāng)是漢朝流行寫法。
陳子展先生《詩(shī)三百解題》認(rèn)為，“是因黎侯寓衛(wèi)，黎臣先有此詩(shī)，其后黎莊夫人和她的傅母賦詩(shī)唱和，斷章取義以明己志。民間傳說(shuō)這一故事，就以為是她們作詩(shī)罷?！?br />
那么，這首《式微》究竟是像《毛詩(shī)正義》所說(shuō)的“衛(wèi)人所作”呢，還是像《魯詩(shī)故》中所說(shuō)的“黎莊夫人及傅母二人作”呢？我們不能定論。
因?yàn)闈h朝時(shí)的“四家詩(shī)”之中，《魯詩(shī)》、《齊詩(shī)》、《韓詩(shī)》都無(wú)法見其全璧，因此，其只言片語(yǔ)也不應(yīng)輕棄，但對(duì)這只言片語(yǔ)也不能輕信，也許將來(lái)會(huì)有見全璧之日。
在此情況下，唯有《毛詩(shī)》還可以得見全璧，所以，我們?cè)诓环裾J(rèn)《魯詩(shī)故》之說(shuō)的前提下，還是應(yīng)該依據(jù)《毛詩(shī)》之說(shuō)。
就目前所知而言，“四家詩(shī)”中的“今文三家”都不見全璧，唯有“古文毛詩(shī)”是全璧，更重要的是，從《毛詩(shī)序》來(lái)看，確實(shí)可見《詩(shī)經(jīng)》所載之道。
在此情況下，如果舍棄或否定《毛詩(shī)序》，那么，必然導(dǎo)致各呈胸臆、隨意作解，乃至成為官方之資、學(xué)術(shù)之資。對(duì)此，我們?cè)倭幸粋€(gè)小標(biāo)題來(lái)說(shuō)。
【4】至圣傳詩(shī)以傳道，漢儒以經(jīng)行政教。宋朝開始方向偏，而今需要?dú)w正道。
《禮記·經(jīng)解》中說(shuō)：“其為人也溫柔敦厚，詩(shī)教也；……詩(shī)之失愚，……其為人也溫柔敦厚而不愚，則深于詩(shī)者也。”
據(jù)此來(lái)說(shuō)，《詩(shī)經(jīng)》本來(lái)就應(yīng)該是用來(lái)“行教化”的，只不過(guò)可以有一個(gè)單獨(dú)的名稱，叫做“詩(shī)教”。如果不是用來(lái)“行教化”，那么，《詩(shī)經(jīng)》就不能稱之為“經(jīng)”了。
從《毛詩(shī)》的《詩(shī)序》來(lái)看，《詩(shī)經(jīng)》確實(shí)是“先王政教之書”，亦即“行政令”、“行教化”的經(jīng)典；當(dāng)時(shí)的“今文三家”是否也如此呢？
從《魯詩(shī)故》、《韓詩(shī)外傳》來(lái)看，應(yīng)該如此，只不過(guò)我們看不到全璧而不敢完全確定。但“三家詩(shī)”都是在漢朝朝廷設(shè)立“五經(jīng)博士”而后出現(xiàn)的，理應(yīng)如此。
自從漢朝結(jié)束之后，曹氏篡漢而成魏，司馬氏篡魏而成晉，而后是連年戰(zhàn)亂、四分五裂、和頻繁朝代更替的南北朝。僅從曹魏到隋朝開始，就有三百六十多年時(shí)間。
其實(shí)，如果加上東漢末年的朝廷腐敗和戰(zhàn)亂，中間有四百多年的時(shí)間。雖然如此，到了唐朝時(shí)期，經(jīng)學(xué)再次得以成為國(guó)家政令的指導(dǎo)原則?！妒?jīng)注疏》就是漢唐經(jīng)學(xué)。
然而，從北宋開始，歐陽(yáng)修先生的《詩(shī)本義》就開始懷疑《毛詩(shī)序》而另外尋求“詩(shī)本義”；蘇轍先生作《詩(shī)集傳》只信《詩(shī)序》之首句。
南宋鄭樵先生《詩(shī)辨妄》，否定《毛詩(shī)》、《鄭箋》，斥為“皆是村野妄人所作”，而開始以己意解詩(shī)。朱子作了《詩(shī)序辨說(shuō)》一卷批駁《詩(shī)序》，自己作了《詩(shī)集傳》。
朱子《詩(shī)集傳》在《式微》之中說(shuō)：“舊說(shuō)以為黎侯失國(guó)，而寓于衛(wèi)，其臣勸之曰：衰微甚矣，何不歸哉？我若非以君之故，則亦胡為而辱于此哉？”
朱子為何采取“舊說(shuō)”，而沒(méi)有另作“新說(shuō)”呢？朱子自己說(shuō)，是因?yàn)椤按藷o(wú)從考，姑從《序》說(shuō)?！币簿褪钦f(shuō)，這是因?yàn)闆](méi)有辦法另外考證，只好如此。
從此之后，重新解讀《詩(shī)經(jīng)》者眾多，雖然也有像宋朝呂祖謙先生那樣維護(hù)《毛詩(shī)序》者，但是，總體說(shuō)來(lái)，《詩(shī)經(jīng)》卻越來(lái)越走向“學(xué)術(shù)研究”，成為學(xué)術(shù)之資。
清代的《詩(shī)經(jīng)》之學(xué)，各派紛呈，看起來(lái)很熱鬧，但總體說(shuō)來(lái)，以“學(xué)術(shù)研究”為主要傾向，而且已經(jīng)出現(xiàn)了像姚際恒先生那樣放棄漢人、宋人、明人之說(shuō)，“自出手眼”的。
從列強(qiáng)侵華之前，國(guó)人讀經(jīng)者也開始用“新思想、新文化、新道德”乃至“新方式”來(lái)利用經(jīng)典，用來(lái)為“改良”或“革命”制造輿論。其實(shí)是已經(jīng)不把“經(jīng)”當(dāng)作“經(jīng)”了。
比如高亨先生《詩(shī)經(jīng)今注》對(duì)《式微》的解說(shuō)：“奴隸們?cè)谝巴饷八?，踩泥水，給貴族干活，天黑了還不能回去，就唱出這首歌?！?br />
在這里，《式微》既不是黎侯君臣之事，不見了“君臣之義”、“鄰邦之義”；不是黎莊夫人之事，不見了“夫婦之道”、“貞節(jié)操守”。
在這里，“唯物史觀”開始貫徹應(yīng)用到“解經(jīng)”之中，不過(guò)，“階級(jí)斗爭(zhēng)”觀念還沒(méi)有突出表現(xiàn)出來(lái)，但是，時(shí)間不久，“階級(jí)斗爭(zhēng)”觀念也被貫徹應(yīng)用進(jìn)來(lái)了。
此后的幾十年間，從學(xué)術(shù)界道教育教學(xué)，基本上都是持此看法，并由此展開。比如我非常尊重的我校袁梅老師《詩(shī)經(jīng)譯注》對(duì)《式微》的解釋。
“在奴隸制社會(huì)中，一群服徭役的奴隸，經(jīng)年累月地在雨露泥水中受盡折磨痛苦，晝夜新老不輟，日暮黃昏時(shí)還不能回家（實(shí)際上可能已無(wú)家可歸），他們對(duì)剝削階級(jí)非常痛恨?！?br />
“本詩(shī)揭示了一個(gè)根本問(wèn)題——奴隸們的苦難，都是奴隸主貴族造成的，這是階級(jí)矛盾和階級(jí)斗爭(zhēng)的事實(shí)。也使我們認(rèn)識(shí)到在數(shù)千年前，古代勞動(dòng)人民已開始向剝削階級(jí)營(yíng)壘進(jìn)攻了?！?br />
共和國(guó)五十多年之后，葛培嶺先生在解釋《式微》時(shí)，仍然這么說(shuō)：“這是勞役之人對(duì)狠暴領(lǐng)主的強(qiáng)烈抗議?！奔词宫F(xiàn)在，我們使用的教材中，也有許多諸如此類的說(shuō)法。
同時(shí)，還有另外的情況，就是從所謂“純文學(xué)”的角度，或者從所謂“文化”的角度，去重新解讀經(jīng)典，仍然不把《詩(shī)經(jīng)》當(dāng)做“經(jīng)”對(duì)待。
比如劉運(yùn)興先生《詩(shī)義知新》：“《式微》者，乃侯人之詩(shī)也。蓋作者之情郎或夫婿有事外出，耽延遲歸，作者憂心切盼，乃只身迎候于露夜也。”
現(xiàn)在，人們已經(jīng)習(xí)慣于百余年來(lái)的思想、觀念、方式、方法，但是，中華文化的復(fù)興，人類社會(huì)回歸正道，卻需要我們恢復(fù)“六經(jīng)”的地位。
【5】傅母之說(shuō)非正道，黎莊夫人言合義。君子重在仁義禮，生死存亡非所計(jì)。
《列女傳》編錄這一段《黎莊夫人》，其宗旨很明確，就是突出贊頌“黎莊夫人”能夠“終執(zhí)貞壹，不違婦道，以俟君命”。
這一點(diǎn)，與《詩(shī)經(jīng)》的上面一篇《谷風(fēng)》有關(guān)聯(lián)?！豆蕊L(fēng)》所說(shuō)的就是一個(gè)女子被無(wú)德無(wú)禮的丈夫拋棄，自己仍然堅(jiān)守貞潔。
值得我們注意的是，在這里，“傅母”所說(shuō)的“夫婦之道，有義則合，無(wú)義則去。今不得意，胡不去乎？”看起來(lái)與我們現(xiàn)在所倡導(dǎo)的觀念很一致，卻很不妥。
因?yàn)椤案的浮笔怯谩熬贾馈比〈恕胺驄D之道”，所以，于“倫?！庇兴缓稀３甲印耙缘朗戮?，不可則去”，是“以義合”，這是“君臣之道”。
如果“夫婦之道”也是“有義則合，無(wú)義則去”，則接近于“結(jié)婚離婚自由”、“丈夫妻子平等”、“任何一方不愿意就可以離婚”。那不知會(huì)有多少夫婦會(huì)“去”？
問(wèn)題在于，雖然可以默許這種做法，卻不能提倡；因?yàn)檫@樣一來(lái)，夫婦雙方雖然“自由”了，但是，人心不安了，家國(guó)不穩(wěn)了。
為何人心不安？因?yàn)殡x婚率會(huì)提高，所以夫婦雙方心不安；因?yàn)閱斡H家庭、再婚家庭增多，所以子女之心不安；因?yàn)榛橐霾辉僦匾曢L(zhǎng)輩意見，而長(zhǎng)輩仍然為子女擔(dān)憂。
為何家國(guó)不安？因?yàn)榉驄D不穩(wěn)定，則家庭不穩(wěn)定；家庭不穩(wěn)定，則國(guó)家不穩(wěn)定；國(guó)家不穩(wěn)定，則社會(huì)不穩(wěn)定。
“黎莊夫人”之言，才符合道義原則：“婦人之道，壹而已矣。彼雖不吾以，吾何可以離于婦道乎？”不管丈夫如何，婦人應(yīng)守“婦道”；不管妻子如何，丈夫應(yīng)守“夫道”。
這里所涉及的是“禮”的問(wèn)題，而不是“法”的問(wèn)題?！胺ā毙枰獜?qiáng)制執(zhí)行，違背“法”則受法律懲罰；“禮”則是自覺(jué)執(zhí)行，違背“禮”則受輿論譴責(zé)。
還有，越是注重修養(yǎng)的家族，或地位高貴的家族，對(duì)“禮”的要求就越高；雖然勉勵(lì)庶民學(xué)習(xí)君子、淑女之“禮”，知書達(dá)理，但不做要求，更不強(qiáng)求。
一個(gè)國(guó)家，沒(méi)有“法”作為保護(hù)人生的底線，人的生存無(wú)法保障；一個(gè)國(guó)家，沒(méi)有“禮”作為人心的底線，人的尊嚴(yán)無(wú)法保障。
小人把自己的“生存”置于“禮義”之上，為了“生存”可能不顧一切；君子把“禮義”置于自己的“生存”之上，在“仁義”面前“置生死于度外”。
人之所以為人，在于有“人之形體”和“人之心性”，而且“人之形體”由“人之心性”主宰，然后內(nèi)外一致、言行一致，從而心思言行能夠不違“人道”。
假如唯有“人之形體”，而失去“人之心性”，則意味著其形體是人，而心思言行均不顧人道，那么，與“行尸走肉”、“衣冠禽獸”無(wú)異。
說(shuō)的再嚴(yán)重一點(diǎn)、明確一點(diǎn)，君子認(rèn)為，既然“生而為人”，若失去“人之所以為人”的“心性”，則無(wú)異于“死人”。這是“朝聞道夕死可矣”的一個(gè)方面。
視“禮義”重于“生存”，唯有學(xué)習(xí)君子之道、立君子之志者，能有明曉、踐履之日；平時(shí)、遇事，無(wú)不“喻于利”的人，若不轉(zhuǎn)變，永無(wú)明曉、踐履之日，甚至?xí)小?p class="befrom">
