愛華網(wǎng)大事不明，如喪考妣，這句好理解。自心不明，自性不見，茫于人生真義，盲于本來面目，生命沒有根柢，仿佛游子無家，多么悲苦啊。朝聞道夕死可矣，反過來，死而不聞道，豈非一生白活？
有個禪宗故事：“洞山問僧人：世間什么最苦？僧人回答：地獄最苦。洞山說：不對！穿著一件僧衣，而不明了大事，這才是最苦的。”
東海以為，知道自已“不明了大事”，苦，但還不是最苦的。不知道自已“不明了大事”，不知道自已多苦，一輩子迷迷糊糊渾渾噩噩地活著，畜生似地活著甚至不如畜生，那才是真正的苦，是沒有淚水的最大悲?。?br />
后一句“大事已明如喪考妣”難解一些，古今大師解釋多誤。
了然法師曰：“徹底窮源，透盡牢關(guān)，此還是頓悟邊事。對于了生脫死，超凡入圣，尚差得遠。是以古人云，大事未明，如喪考妣，大事已明，亦如喪考妣。所謂大事已明，亦如喪考妣者，即理雖頓悟，仿佛與諸圣同儔，奈何功未齊于諸圣。”
徐恒志居士曰：“理雖如是，事不相應。古人大事未明，如喪考妣，大事已明，仍如喪考妣，正是做除習氣功夫也。”
密乘仁青松保曰：“大事未明時，一心求道，艱難多阻，心中頹喪恍惚，如喪父母一樣。所以說大事未明，如喪考妣，這還易懂。但下句，大事已明，如喪考妣，就頗費解了。譯者認為大事已明，如喪考妣的意思，是無分別智顯現(xiàn)時，大悲心會不假思維造作，任運生起。其悲憫眾生之情，如同喪卻了父母一樣?！?br />
都不確切?！按笫乱衙鳌保褪恰傲松撍?，超凡入圣”，就是妄念俱滅自性現(xiàn)前、“如釋重負，心無系縛”、“菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛”，還說什么“做除習氣功夫”呢？
大事已明，如喪考妣，表達的是“大事已明”那種悲欣交集，其中或不無悲哀慚愧，但更多的是萬分的激動和歡喜，是死囚出獄似的喜極而泣。
金剛經(jīng)第十四品“爾時須菩提聞說是經(jīng)，深解義趣，涕淚悲泣”，其他經(jīng)典也記載，一些高僧大德，在悟道、證道時會流淚甚至大哭。那是歡喜得不得了、激動得不得了、慶幸得不得了，情不自禁就哭了出來。注意這個“如”字，如喪考妣，取表象的相似而已。改為：“大事已明，如（孤兒）見爹娘”更準確一些。
儒佛道三家對心性的證悟同中有異，但對心性的重視則是一致的。
從中華文化的最高標準看，不論貧富貴賤丑美愚智，縱然富如比爾貴為布什、美如西施智如“大師”，凡未能明心見性者，都是貧困卑賤丑陋愚癡的。同時，凡性惡論者、利己主義者、神本主義者、唯心唯物論者等，都屬于不識本性的迷妄之人。
用佛家的話來說，這些都屬于“大事不明”之人----注意，這是最高標準。依一般標準而言，正人君子雖未明心見性，在德性上自有值得尊重處；唯心唯物論、性惡論、利己主義、神本主義群體中，也未必沒有正人君子。
比起佛道來，儒家所證更為廣大圓滿。例如，佛家真如一般要出家、入廟、“穿著一件僧衣”去參，起步就偏了。儒家良知則不一樣，既可到清凈處去參，更可到熱鬧處、十丈紅塵中去參，到政治、社會、教育、科研等各種實踐活動中去參悟。化一首舊詩曰：真道從來在眼前，休從世外覓仙禪。須知日用倫常事，都是吾家最上緣。
我在《大良知學綱要》中說過：
“在東海之道里，科學研究、制度建設(shè)、智慧開發(fā)、人格修養(yǎng)、道德實踐是可以貫通的。儒家應從政治、社會、教育、科研等各種實踐活動中去致良知，從高度的政治文明、物質(zhì)文明和精神文明中去體現(xiàn)良知的大用和神通。換句話說，宇宙生命系統(tǒng)本體的‘明德’有賴于人類生命去‘明’，個體生命的道德要從政治、物質(zhì)和精神諸文明中去體現(xiàn)。”
佛家也常說“透過世間種種法以利生”、“將圣境和凡俗打為一片”之類的話，可是，一般佛徒對政治多采取疏避態(tài)度，偶有參與，也是以勸善為主，不關(guān)注制度建設(shè)，這就自絕于制度這一“法門”，割裂了真如圣境和凡俗政治，有失圓融了---當然，這也是出世法的特點，這里僅作事實判斷。
梟詩曰：“太極真如終遜色，重來釋老要低頭?！倍鄶?shù)讀者以為是詩人夸張，不知這是實實在在的真言實語。友人老黃在《隨心論光明》中評道：“氣勢難以抵御，元神充沛，深深得力于乾元?！边@是真的讀懂了梟詩，讀懂了東海之道。
有東海之友批評老梟回答問題時態(tài)度不好，未能“諄諄善誘”，不夠“中庸”。我的答復是：在儒家，中庸不僅是方法論，更是價值觀，獅吼棒喝，悖不了“這根本”；嘻笑怒罵與“諄諄善誘”不矛盾，照樣可以是“諄諄善誘”、“春風化雨”的表現(xiàn)方式之一。因病與藥，因人制宜，黃葉止啼，手段而已。我用最通俗粗淺的文字講出來的是宇宙人生最高妙的真諦，偶爾有人僥幸明白一二，其茅塞頓開、喜出望外之情，當似枯骨重生、死而復活一般，痛哭流涕的都有，哪有閑暇計較我的態(tài)度如何？（《東海答客難系列》）2008-6-23
