愛華網(wǎng)“上善若水”語出《老子》：“上善若水，水善利萬物而不爭。”意思是說，最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。“上善若水”意為最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。上善：至善，最完美；水：這里喻指與世無爭的圣人。達到盡善盡美的境界，就和圣人差不多。這句話可以理解為：水有滋養(yǎng)萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發(fā)生矛盾、沖突，故天下最大的善性莫如水。
老子手指浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學(xué)水之大德歟？”孔丘曰：“水有何德？”老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無間，由此可知不言之教、無為之益也?！笨浊鹇勓裕腥淮笪虻溃骸跋壬搜?，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也?！崩献狱c頭說：“汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測，善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準(zhǔn)高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科后進，善待時也。故圣者隨時而行，賢者應(yīng)事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去后，應(yīng)去驕氣于言表，除志欲于容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風(fēng)已動，張張揚揚，如虎行于大街，誰敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩?！闭f完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不舍地向魯國駛?cè)ァ！吨芤住分幸灿锌藏裕矠樗┡c此義相同！
“上善若水” 這四個字，出自于老子的《道德經(jīng)》第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤?！?br />
它的字面含義是：最高的善像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那樣安于卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要像水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。說到這其中所涵蓋的思想意義，那就需要多做些解釋了。
老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無之間，由此可知不言之教、無為之益也?！?br />
他認(rèn)為上善的人，就應(yīng)該象水一樣。水造福萬物，滋養(yǎng)萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善于處在下游的位置上，所以成為百谷王。
世界上最柔的東西莫過于水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什么能超過它，例如滴水穿石，這就是“柔德”所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。
不見其形的東西，可以進入到?jīng)]有縫隙的東西中去，由此我們知道了“不言”的教導(dǎo)，“無為”的好處。
老子還說：“以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。水幾于道；道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也……
“道”是產(chǎn)生天地萬物的總根源，是先于具體事物而存在的東西，也是事物的基本規(guī)律及其本源。所以“道”是我們每個人都應(yīng)該認(rèn)知與理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養(yǎng)萬物，洗滌污淖。它處于深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福于萬物卻不求回報。這樣的德行， 乃至仁至善……
水中的人生哲學(xué) 車爾尼雪夫曾經(jīng)寫過這么一段話：“水，由于它的燦爛透明，它的淡青色的光輝而令人迷戀，水把周圍的一切如畫的反映出來，把這一切委曲的搖曳著，我們看到的水是第一流的寫生家?！钡拇_，“水”在溫柔而詩意的告訴你面對挫折面對不如意的心境，告訴你處世的大智慧。明鏡止水，波瀾不興的心境正如光滑透徹的鏡子，可以映照世間的真相。在透明的水面前，才知道什么是純粹，什么是污濁，在清澈的心靈面前，才知道什么是善，什么是惡。反觀自身的缺點時，不用被動的反抗、掙扎，蕩起漣漪的水，是缺乏洞察力的，會讓自己迷失，會讓自己痛苦，會讓自己彷徨，不如主動的如水般去包容，去凈化。
我曾經(jīng)讀過一篇文章，文章的名字叫《“肥皂水”的哲學(xué)》故事告訴我們要像水一樣，換個方式看待問題，也許換來的是“柳暗花明”。故事講到；約翰·卡爾文·柯立芝于1923年成為美國總統(tǒng)，他有一位漂亮的女秘書，人雖長得很好，但工作中卻常因粗心而出錯。一天早晨，柯立芝看見秘書走進辦公室，便對她說：“今天你穿的這身衣服真漂亮，正適合你這樣漂亮的小姐。”這句話出自柯立芝口中，簡直讓女秘書受寵若驚?？铝⒅ソ又f：“但也不要驕傲，我相信你同樣能把公文處理得像你一樣漂亮的?！惫粡哪翘炱?，女秘書在處理公文時很少出錯了。一位朋友知道了這件事后，便問柯立芝：“這個方法很妙，你是怎么想出的？”柯立芝得意洋洋地說：“這很簡單，你看見過理發(fā)師給人刮胡子嗎？他要先給人涂些肥皂水，為什么呀，就是為了刮起來使人不覺痛?！?br />
故事講完了，我們從故事中深刻地感受到一個做人的道理；那就是；“良藥未必非要苦口，忠言未必非要逆耳”。的確，可以給良藥包上糖衣，可以給忠言加上裝飾。批評也需要講求藝術(shù)。誠然我們知道這樣的一個事實，犯了錯誤的人大多不會主動承認(rèn)錯誤并自覺改正。這時候如果對方用過分的犀利言辭，那么再寬容的人恐怕也會變?nèi)菔?，?nèi)心反感。毫無顧忌，不講方法的諷刺批評，會讓人心生怨恨，更不用說接受建議改正錯誤了。正如著名心理學(xué)家杰絲.雷爾說："稱贊對人類的靈魂而言,就像陽光一樣,沒有它,我們就無法成長開花。但是我們大多數(shù)的人只是敏于躲避別人的冷言冷語，而我們自己卻吝于把贊許的陽光給予別人。的確，人生在世，難免會遇到挫折、阻攔、傷害……如果你想以硬碰硬，那么，你就必須成為最硬的那個，否則，總有一天你會被對方粉碎。所以，何不學(xué)水呢？學(xué)她的輕柔，以柔克剛。這樣，不管前方有什么，你都能較順利地朝自己的方向前進。
水是博大精深的，它對我們的啟迪還有許許多多，如“滴水穿石”，啟迪我們對事業(yè)的追求要鍥而不舍；“千條江河奔大海，一江春水向東流”，啟迪我們一旦認(rèn)準(zhǔn)一個目標(biāo)，就要有一往無前的勇氣和堅定執(zhí)著的精神；“海納百川，有容乃大”，啟迪我們要有恢宏的氣度，博大的胸懷……水對我們的啟迪是如此豐厚廣博，難怪先哲要發(fā)出“上善如水”的贊嘆！“上善如水”堪為我們的座右銘。
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
最好的德行就像水：水善于滋養(yǎng)萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環(huán)境中安居樂業(yè)，所以它就接近于道的境界。安守著無人來爭、與人無爭的善地；心境如深淵一般清明寧靜；行為因內(nèi)心的祥和而對眾生充滿慈愛；言語因清靜無為、不求名利而自然信義卓著；政治上也會因為無私無欲，不刻意追求有為之功而能因循自然地治理；在去除一切私心雜欲，求名取利好大喜功之心后，才能真正把所有的心力專注于辦事，從而無所不通；行事也會看清真正應(yīng)該發(fā)動的時機，而且善于把握時機。正由于他不刻意地去爭權(quán)奪利、爭功釣名，所以他既沒有來自內(nèi)心的憂慮、憂郁，也沒有來自外界的憂患、憂難。
“上善若水。”最上乘的“善”就像水一樣啊！前面我們說過，“善”是一個時空性的范疇。它是“道”在我們這個世界的一種應(yīng)用——“德”的具體評價?！暗隆笔菑摹暗馈边@個宇宙大規(guī)則中演化出來的。
在“道”層次上，沒有“善”或“不善”的區(qū)別，但在“德”的層次上，不僅有“善”與“不善”的性質(zhì)分別，而且還有“上善”、“中善”、“小善”的量化分別。
世間萬物都有一個“德”，常見的如“天有天德，地有地德，春木德興，夏火德興，秋金德興，冬水德興。四季之交土德興。”，再比如君主有“圣德”，“君子”有“仁德”，練武人講“武德”，學(xué)藝人講“藝德”，普通人講“私德”。
那么什么是衡量這些“德”究竟是“善”還是“不善”，究竟是“上善”、“中善”還是“小善”呢？唯一的標(biāo)準(zhǔn)就是看它與“道”的符合程度。符合就是“善”，符合得越多，就是“上善”。水“德”為什么是“上善”？就因為它“幾于道”——非常接近“道”。
這個非常接近“道”的“水德”，究竟有些什么具體“功德”呢？就是因為它“善利萬物而不爭，處眾人之所惡。”——善于滋養(yǎng)萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環(huán)境中安居樂業(yè)，也就是說它“毫不利己，專門利人”！
水是我們最熟悉的東西了，我們身體里四分之三都是水。有關(guān)水的具體的例子是多到不可勝數(shù)的，老子就重點從以下七個方面來講。
“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時?！边@是老子對“水德”進一步展開了，而且把它與“人德”相比較了。
“居善地”。水的特性是向下，這個特性是針對我們這個世界（地球）而言的。因此，水一般都是一刻不停地、毫不猶豫的奔向那些低洼之處——世俗的人們最厭惡的地方，這是“水往低處流”，但人是要“人往高處走”的。如果在人際交往中，大家都要往“高處”走，那就勢必要“爭”，輕則拳腳相加，頭破血流，重則你死我活。如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持謙和的心態(tài)，那么就是“不爭”，“不爭”就是“上善”的行為之一。而“上善”是最符合“道”的，所以最終是占大便宜的。所謂“吃虧是福，得便宜處失便宜”、“人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕?！?，說的就是這個道理。
回過頭來再看水，盡管它不停地奔向低洼的地方，但是沒有哪一刻停止過自身的升華（蒸發(fā)），最后它又以一種嶄新的、更為純凈的形態(tài)遨游于藍天，那就是白云——沒有任何人可以居高臨下地俯視它。正所謂“一下一下又一下，一下下到深淵里。自有老天不我欺，青云直上居九天?！?br />
“心善淵”。水的本質(zhì)的清明寧靜的，從來不受任何外來物的影響，它的物理化學(xué)性質(zhì)極為穩(wěn)定：無色、無味、透明。它在急速運行時可以混雜夾帶著泥沙礫石，但一停下來，就慢慢澄清了，回到了它本來的面目。它可以包容很多的無機鹽和礦物質(zhì)，但當(dāng)它升華（蒸發(fā)）的時候，它又回到了本身的純凈。
我們做人，能象那樣始終不被環(huán)境所迷惑嗎？始終保持住清明寧靜的本心嗎？能不改變天然的本性和善良的初衷嗎？
“與善仁”。水對任何物體都是很“仁愛”的，瓦礫和寶玉都可以跟著它一起去旅行，它絕對不會厚此薄彼。參天的大樹和卑微的小草它都愿意去滋潤，既不趨炎附勢，也不故作清高。
“言善信”。水的聲音是天地間最美妙的聲音，也是最變化莫測的聲音，但是每種聲音都符合它的身份。它可以是春雨式的“潤物細無聲”，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“嘩嘩”，可以是大海的呼嘯，聽其聲可知其形，這就是是“信”。內(nèi)外一致，表里如一，既不虛張聲勢，也不矯情偽飾。
“政善治”。水完全根據(jù)“道”的原則和具體地理環(huán)境來決定它要走的路，無論東西南北，無論直行蜿蜒，它都依據(jù)地勢而為，絕對沒有什么主觀上想要去的地方。它只有一個大方向，奔向低洼，不考慮氣派和面子的問題，寬可以數(shù)十里，窄可以幾米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考慮最終是奔向大海還是奔向沙漠，絕不會自動自發(fā)地去趨吉避兇。水執(zhí)行的是真正的“無為之治”。
“事善能”。水的功能是最多的。它可以滋潤，可以溶解，可以清洗、可以沖刷。可以是一滴救命的“甘露”，也可以“攻堅強者莫之能勝”。它不會去計較是不是主角，有多少收益，吸引多少眼球，人氣指數(shù)有多高，能不能評個院士博導(dǎo)教授之類的，它只是默默地勤奮地敬業(yè)地工作。但是，哪里可以完全離開水呢？可以說這世間的絕大多數(shù)工作如果沒有水的參與，根本是不可能辦成的。
“動善時。”水又是最善于等待時機來發(fā)動的。春天萬物復(fù)蘇、萌生，需要一定的水，它就來了；夏天萬物生長壯大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天萬物氣息收斂，生機轉(zhuǎn)入種子，相應(yīng)降水就開始少；冬天萬物閉藏，生機封固于內(nèi)，就基本上不怎么降水，即使降水也不流動（雪），留待來春地氣回暖、萬物復(fù)蘇時再用。
“夫唯不爭，故無尤?！币驗椤安粻帯保浴盁o尤”。“不爭”就是“為無為”，依據(jù)“道”來“為無為”需要“爭”嗎？“爭”，現(xiàn)代社會所最提倡的“公平競爭、優(yōu)勝劣汰”究竟有多少合理性？“爭”說到頭，又是“爭”的什么呢？
要理解什么叫“無為而無不為”，什么叫“以其不爭，故天下莫能與之爭”，看看水吧。只有象水這樣去對待學(xué)習(xí)、對待工作、對待愛情、對待事業(yè)、對待家庭、對待師長、對待同事、對待朋友、對待家人、對待人生的所要面對的一切，才能既沒有來自內(nèi)心的憂慮和憂郁，也沒有來自外界的憂患和憂難，這才是我們要認(rèn)真考慮的問題。
水，清凈柔和，滋養(yǎng)著天地萬物，故曰上善若水。其德至善至純，常為君子所悅，又曰智者樂水。
「靜水照大千」，清靜湖面，猶如一面鏡子，照映景物，一覽無遺。寧靜中，我們看見了湖光倒影，美若仙境；清澈中，巨細靡遺，反應(yīng)出大自然的景象，是如此清泰、寧靜、平和。從中我們體會了，唯有內(nèi)心的清靜，才能洞悉天下的事理。
山泉，清爽甘甜，凈潔透明，在山則清，毫無雜質(zhì)，令人品來暢快無比。而煩惱、雜念，猶如出山之水，污濁不清，常染心靈源頭的凈潔。故需去除內(nèi)心的污垢，才能洗心易行，顯露心地本有的清靜，從而品味到人生的甘美真味。
水性柔順而往下，意味著自居卑下，如那謙謙君子，恭敬有禮，仁義有德。故夫子贊水曰：「其流卑下倨邑，必修其理。」雖然姿勢低下，卻遵循其應(yīng)有渠道，始終不變其行，終入大海。
水，又如君子不器。大者氣勢磅礴，如瀑布飛流直下，一瀉千里，融入山川，滋養(yǎng)大地。小者，滴水能穿石，恰如堅持不懈的恒心，能突破一切艱難。生活中，一瓢飲，能解干渴；品茗一盅，去疲除憂；酷熱難挨，沖涼解暑；又能滌盡污垢，常保環(huán)境清潔……似君子之德風(fēng)，被覆世間角落，能隨緣教化，廣利社會。其仁慈博愛，平等無私的特質(zhì)，更顯其至善的美德。
「泰山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深」。河海因不擇細流，故能成其博大深廣。意涵著寬廣的胸懷，需有過人的包容器量，不論善惡美丑均能含藏其中，方能成其偉大的氣度，頂立于天地中。
逝者如斯，不舍晝夜。奔騰的流水，一去不復(fù)返。人生的青春何嘗不像流水。驀然回首，不意老眼昏花，已入晚境。怎能不慨嘆珍惜光陰的重要呢？此刻應(yīng)當(dāng)惜福惜緣，力盡孝道，在相聚時光里，好好奉侍雙親，善待家人，共享天倫之樂。
水能載舟，亦能覆舟，舟在無有風(fēng)濤下能承載重?fù)?dān)，依憑河海汪洋，運載萬物；但若偏遇狂風(fēng)巨浪，也難免覆舟之虞。故水雖有千鈞萬馬的力量，但必需善用之，才能發(fā)揮其功效，如蓄水發(fā)電、灌溉水利；唯其發(fā)威之時，若疏于防范，亦能泛濫釀成巨災(zāi)。水威猛的一面，誠令人畏懼！
「飲水思源」，受恩當(dāng)思涌泉以報，點滴恩澤，都需銘記于心?，F(xiàn)今，水資源短缺，大地母親的干旱，已成為全球矚目重視。在此，我們更應(yīng)珍惜保護水資源，不輕易浪費。想想失去水，萬物的生命將會陷入困境與絕地。這也警示我們，愛護水源，已迫在眉睫，這是人人之責(zé)。我們應(yīng)共同承擔(dān)，留給后代子孫潔凈的活頭源水。
水，是注入萬物生命的源泉，是萬物生存的活力，您偉大的恩澤，永無止境……
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從善如流，亦作“ 從善若流 ”、“從諫如流”。謂聽從正確的意見如水之從高處流下那樣地迅速和順當(dāng)。語出《左傳·成公八年》：“ 楚 師之還也， 晉 侵 沉 ，獲 沉子 揖初 ，從 知 、 范 、 韓 也。君子曰：‘從善如流，宜哉！’” 《新唐書·張玄素傳》：“從善若流，尚恐不逮，飾非拒諫，禍可既乎？”
晉欒書侵蔡，遂侵楚，獲申驪。楚師之還也，晉侵沈，獲沈子揖初，從知、范、韓也。君子曰：“從善如流，宜哉！《詩》曰：‘愷悌君子，遐不作人?！笊埔卜颍∽魅耍褂泄円??！笔切幸玻嵅畬x師，門于許東門，大獲焉。聲伯如莒，逆也。
鄭國是春秋時的小國。它為了防御楚國，和晉國簽訂了盟約。結(jié)盟的第二年，楚國即發(fā)兵進犯鄭國。晉軍有約在先，便派兵救援，路上與楚軍相遇，楚軍不戰(zhàn)而退。晉將趙同等人主張乘機攻占楚國的蔡地。他們催請欒書元帥下令行動，但“中軍佐”知莊子不讓欒書元帥發(fā)兵，說：“楚軍已撤，鄭國轉(zhuǎn)危為安，我們就不該進攻楚國?！睓钑獛浻X得有理，毅然命令大軍撤回晉國。對此，《左傳》稱贊欒書的舉動是“從善如流宜哉”！
從善如流的意思是指采納高明正確的意見和建議，接受善意的規(guī)勸，像流水那樣暢快而自然。比喻樂于接受別人正確的意見。出自《左傳·成公八年》：“君子曰：‘從善如流，宜哉。’” 公元前585年，鄭國不敵楚國的進攻，求救于晉國。晉將欒書奉命前去救援，使楚軍退兵回國。后欒書又去攻打蔡國，蔡國急忙向楚國求救。楚國只好派公子申和公子成率軍救蔡。晉大將趙同和趙括向欒書請戰(zhàn)，準(zhǔn)備率兵攻打援蔡的楚軍。這時，欒書的部下知莊子、范文子、韓獻子阻止說，此次與楚軍交戰(zhàn)，勝了也不光榮，敗了則會令人羞恥，于是建議收兵回國。欒書采納了他們的建議。軍中有人對此持異議，認(rèn)為輔佐欒書的有十一個人，只有知莊子等三人主張收兵，而主戰(zhàn)的人占多數(shù)，因此應(yīng)按多數(shù)人的想法行事。欒書回答：“正確的意見才能代表多數(shù)。知莊子他們是賢人，他們的正確意見便能代表多數(shù)人的想法。”于是，他下令退兵回國。過了兩年，欒書率兵攻下了蔡國后，又想去攻打楚國。知莊子、范文子、韓獻子等人分析了具體情況后，又建議欒書暫時不要攻打楚國，而去攻沈國。欒書又一次采納了他們的建議。欒書能正確聽取部下的意見，時人便稱贊欒書以從善如流的意思說：“欒書聽從好的、正確的意見，就像流水向下那樣，迅速而又自然。”
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要學(xué)會自勸自救。人生在世，無論你多么盡心盡力，總有使你心痛的事；人在社會，無論你多么善心善意，由于人的品行好壞之故，總有使你生氣的人。自己不理解或認(rèn)識不到的話語或道理，別人再勸再說也聽不進去——等于“耳旁風(fēng)”。只有自己理解了、認(rèn)識了，才會化為自己的思想，從而調(diào)節(jié)自己的心理，指揮自己的行為。
如何看待得與失。“有”難知“無”難，“無”難知“有”煩。失有失的痛苦，得有得的憂愁。有許多得失，其哀樂只有在得失后才能知曉。勝敗不在一時，得失不在一事。一時之得失要服從一世，一事之得失要服從全局，個人之得失要服從社會。人最怕缺的是德，最怕失的是信；人最應(yīng)該擁有的是社會責(zé)任心，最應(yīng)該失去的是個人自私心。
物皆是寶，人皆是才。只看物缺，物皆廢物；只看人缺，人皆廢人。只看人缺，人皆蠢才；只看人優(yōu)，人皆天才。少看人缺，多看人優(yōu)，善于使用，則人人都是可用之人，都是人才——善使物皆能使，善用人皆能用；善使物皆是寶，善用人皆是才。
世事無常，看淡放下。人世間紛紛擾擾，彼此互相原諒與擔(dān)待，演繹著這世界所有的恩怨情仇，看紅塵滄海桑田，一時一事，本無定數(shù)。面對著一切，過去了就放下，無需糾纏，從容淡定，猶如云聚云散。每一天，每一刻，都是結(jié)束，也都是開始。
做人要甘于幕后，幕前幕后都隨緣。人，不要先做“上、中、前”，要先由下而上、由偏而中、由后而前。立身處世也好，成功立業(yè)也好，先要安于幕后，等到自己的表現(xiàn)慢慢被人肯定，屆時因緣成熟，即使你不想向前，別人也會擁戴著你，推向上、中、前。
君子交友之道?！傲记輷衲径鴹?德者擇善而居”。交友亦如是，君子以道為友，小人以利為友。人還總是離不開朋友：對淵博之友，如讀奇書異志。對風(fēng)雅之友，如讀明人詩文。對幽默之友，如讀傳奇小說。對謹(jǐn)慎之友，如讀圣賢經(jīng)傳。
浮生若茶，經(jīng)受生命的沉浮。不經(jīng)歷風(fēng)雨怎能見彩虹，生命的光彩只有經(jīng)歷過滄桑才能彰顯出來。浮生若茶，那些不經(jīng)風(fēng)雨的人，平平靜靜生活，就像溫水沏的淡茶安穩(wěn)地懸浮著，永遠都無法讓人領(lǐng)略到他的真味，而那些飽經(jīng)滄桑、在風(fēng)風(fēng)雨雨的歲月中沉沉浮浮的人，就像被沸水沏了一次又一次的釅茶，終將溢出他們生命的脈脈清香。
青春在于年輕的心態(tài)。青春乃心境，而非年華；青春非現(xiàn)于桃面朱唇之艷，靈活矯健之軀，而現(xiàn)于志士之氣，遐想之境，激情之盛。生命之泉，涓涌不息，青春常綠。歲月悠悠，衰老僅及肌膚；拋卻熱忱，頹廢必至靈魂。憂慮惶恐，喪失自信，定使人氣死如灰，心寒于鐵。
萬物皆備于我。心智成熟的人要有能把一切不利因素化為有利因素的勇氣：對我友善的人肯定能幫助我，對我邪惡的人也是在給我機會——在以艱難困苦磨煉我。圣賢說，萬物皆備于我，在強大內(nèi)心面前，天下就沒有對我不利的事物，所有的事物都是為了讓我心智更加成熟而存在的。
上善若水，從善如流。做人如水，你高，我便退去，決不淹沒你的優(yōu)點；你低，我便涌來，決不暴露你的缺陷；你動，我便隨行，決不撇下你的孤單；你靜，我便長守，決不打擾你的安寧；你熱，我便沸騰，決不妨礙你的熱情；你冷，我便凝固，決不漠視你的寒冷。
