愛華網(wǎng)今年春節(jié)期間，杭州河坊街的太極茶道茶館如同他們祖輩在上海當(dāng)年做茶館那樣，被上海茶客包圍，滿屋的上海話、滿屋的上海人，好在鄭家茶人后代還有幾個(gè)會(huì)上海話的，主人與客人相濡以沫，相談甚歡，把個(gè)春節(jié)的年味調(diào)得很開心愜意。
據(jù)說，從年初一早上開始，上好茶客蜂擁而進(jìn)河坊街太極茶道，點(diǎn)茶、聊天十分松弛和浪漫，所選的茶幾乎全是每位六十元以上的中高檔茶，一改部分上海人曾經(jīng)那種過于精明的習(xí)慣。從初二到初六，上海茶客的比例很高，直到初七，上海人似乎仍不急著趕回去，還是占據(jù)了幾張茶桌，把好戲唱到了最后。
從歷史上來看，太極茶道流派起源于上海，早在清乾隆年間，鄭家茶人從江西到安徽，又從祁門一帶隨著茶葉運(yùn)輸路經(jīng)來到上海，最終從小生意發(fā)展到大家業(yè)。抗戰(zhàn)期間，鄭家茶人開始南遷杭州河坊街一帶，繼續(xù)從事茶葉加工、貿(mào)易和服務(wù)。
茶道
打開中華民族五千年文明史，幾乎每一頁都可以嗅到茶香。我國是一個(gè)多民族國家，由于各兄弟民族的地理環(huán)境不同，歷史文化有別，生活習(xí)慣也會(huì)有差異，就是同一民族也有“千里不同風(fēng)，百里不同俗”的現(xiàn)象。但是在飲茶、嗜茶方面卻有共同的愛好，無論茶的飲用方法有什么不同，都是中華民族共同珍愛的?！ ∪缃?，茶夷發(fā)展成為風(fēng)靡世界的三大無酒精飲料之一，飲茶嗜好遍及全球。在英國，茶被視為美容、養(yǎng)顏的飲料，從宮廷傳到民間后形成了喝早茶、午后茶的時(shí)尚習(xí)俗，博學(xué)的勃萊迪牧師稱茶為：“健康之液，靈魂之飲。”在法國人眼里，茶是“最溫柔、最浪漫、最富有詩意的飲品?！痹谌毡荆璨粌H被視為是“萬病之藥”，是“原子時(shí)代的飲料”，而且在日本人在長期的飲茶實(shí)踐中，使飲茶脫離了日常物質(zhì)生活需要的范圍，發(fā)展升華為一種優(yōu)雅的文化藝能——茶道。
在我國，茶被譽(yù)為“國飲”?！拔娜似呒殻倨鍟嬙娋撇?，”茶通六藝，使我國傳統(tǒng)文化藝術(shù)的載體。茶被人們視為生活的享受，健康的良藥，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象征。中國人為什么愛茶，因?yàn)?，喝茶有益，喝茶有禮，喝茶有道。
在博大精深的中國茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個(gè)內(nèi)容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法；二是思想內(nèi)涵。即通過飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的境界。也可以說是在一定社會(huì)條件下把當(dāng)時(shí)所倡導(dǎo)的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動(dòng)之中。這兩個(gè)基本點(diǎn)，在唐人陸羽 《茶經(jīng)》中都明顯得到體現(xiàn)。
《茶經(jīng)》共十章。除四章是講茶的性狀起源，制茶工具，造茶方法和產(chǎn)區(qū)分布外，其余六章全部或主要是講煮茶技藝、要領(lǐng)與規(guī)范的?！八闹鳌痹敿?xì)描述了茶道所需的24種器皿，包括規(guī)格、質(zhì)地、結(jié)構(gòu)、造型、紋飾、用途和使用方法；“五之煮”講烤茶要領(lǐng)，選用燃料，鑒別水質(zhì)，怎樣掌握火候和培育茶的精華技巧；“六之飲”詳細(xì)規(guī)定了飲茶應(yīng)該注意的9個(gè)問題，還提出品名貴之茶每次不要超過三盞以及三人飲茶、五人飲茶和七人飲茶各應(yīng)如何進(jìn)行；“七之事”例舉歷史上飲茶典故與名人逸事；“九之略”講述在野外松間石上、清泉流水處和登山時(shí)在山洞里等不同場(chǎng)所進(jìn)行茶道哪些器皿可以省略；“十之圖”要求把《茶經(jīng)》所寫的茶事活動(dòng)繪成圖，掛在茶席一角，使參加者能在場(chǎng)看明白。對(duì)于茶道的思想內(nèi)涵，《茶經(jīng)》寫道：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！弊髡哌@里提出了“精行儉德”作為茶道思想內(nèi)涵。也就是說，通過飲茶活動(dòng)，陶冶情操，使自己成為具有美好的行為〖和儉樸、高尚道德的人。
與陸羽忘年交的釋皎然在題為《飲茶歌誚崔石使君》寫到：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱……孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”在一首詩中兩次提到了茶道一詞。此后，唐御史中丞封演在《封氏聞見記》“飲茶”一章又寫道：“有常伯熊者因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行”。從上述文獻(xiàn)可知：是《茶經(jīng)》確立了茶道的表現(xiàn)形式與富有哲理的茶道精神；而釋皎然和封演賦予了“茶道”名稱。
《茶經(jīng)》問世之后，相繼出現(xiàn)了多種茶文化專著，形成流派紛呈、百家爭鳴、百花齊放的繁榮景象。其中影響較大的有：唐代蘇?0的《十六湯品》專門評(píng)論茶湯優(yōu)劣；唐代張又新的《煎茶水記》和宋代文學(xué)家歐陽修的《大明水記》《浮槎山水記》(槎音茶)則是評(píng)論煎茶用水優(yōu)劣的專著；宋·蔡襄的《茶錄》和宋徽宗趙佶的《大觀茶論》記述了宋代茶道的發(fā)展情況和特點(diǎn)。從《大觀茶論》中可以看出，宋代不再用釜煎茶，而是將碾磨好的茶葉粉末直接放在碗內(nèi)，把煮沸適度的水先灌進(jìn)湯瓶，然后沖入茶碗，再用一種狀如小炊帚的竹制“茶筅”攪拌均勻，稱為“點(diǎn)茶”?！洞笥^茶論》對(duì)點(diǎn)茶技法做了精辟而詳盡的描述。值得一提的是：趙佶還把茶道精神概括為“祛襟、滌滯、致清、導(dǎo)和”八個(gè)字。這些內(nèi)容豐富深刻的茶道專著同明清時(shí)代的茶文獻(xiàn)一起，構(gòu)成了舉世無雙的中華茶文化寶庫。
古代眾多的茶道專著，盡管年代不同，流派不同，在泡飲技藝上卻有一個(gè)共同點(diǎn)，即一切外部表現(xiàn)形式都是為反映茶的大自然美，反映茶的“鮮香甘醇”，絕非為表演而表演。因此中國茶道要求：(一)茶具必須清洗潔凈；(二)主張用輕清之水煎茶，有條件時(shí)用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)講求水沸適度。劉禹錫在一首煎茶詩中說：“驟雨松風(fēng)入鼎來，白云滿盞花徘徊”。茶便煎好了。蘇東坡則更加形象地寫道：“蟹眼已過魚眼生，嗖嗖欲作松風(fēng)鳴”(蟹眼形容水沸時(shí)的小氣泡，魚眼指隨后出現(xiàn)的大些的氣泡)；(四)要求使用名貴優(yōu)質(zhì)茶具，并規(guī)定首先要將茶碗燙熱或烤熱，以便于茶湯香氣充分升揚(yáng)。
為繼承和發(fā)揚(yáng)中國茶文化中的優(yōu)良傳統(tǒng)，北京茶葉學(xué)會(huì)和北京茶葉總公司在學(xué)習(xí)傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，結(jié)合現(xiàn)代生活和精神文明建設(shè)的需要。組建了供內(nèi)部進(jìn)行茶文化交流的《北京茶道館》，以“儉、和、敬、美”為本館精神?！皟€”儉樸，返樸歸真，提倡清茶一杯；“和”和平，祥和安定，和睦相處；“敬”尊敬，互敬互愛；“美”美好，提倡真善美。使修身養(yǎng)性，陶冶情操寓于茶道活動(dòng)之中。
2.中國茶道的基本精神
中國人視道為體系完整的思想學(xué)說，是宇宙、人生的法則、規(guī)律，所以，中國人不輕易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，劍有劍道，鏈摔跤搏擊也有柔道、跆拳道。在中國飲食、玩樂諸活動(dòng)中能升華為“道”的只有茶道。
第一節(jié) 什么是茶道
茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個(gè)科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義，而要靠個(gè)人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個(gè)詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行?！碧拼鷦⒇懥猎陲嫴枋轮幸裁鞔_提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”盡管“茶道”這個(gè)次從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭?！贰ⅰ对~源》等工具書中均無此詞條。那么，什么是茶道呢？
一、日本對(duì)茶道的解釋
日本人把茶道是位日本文化的結(jié)晶，也是日本文化的代表。近幾百年來，在日本致力于茶道研究的人層出不窮，在長期實(shí)踐的基礎(chǔ)上，近幾年才開始有學(xué)者給茶道下定義。
1977年，谷川激三先生在《茶道的美學(xué)》一書中，將茶道定義為：以身體動(dòng)作作為媒介而演出的藝術(shù)。它包含了藝術(shù)的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個(gè)因素。
久松真一先生則認(rèn)為：茶道文化是以吃茶為契機(jī)的綜合文化體系，它具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性。其中有藝術(shù)、道德、哲學(xué)、宗教以及文化的各個(gè)方面，其內(nèi)核是禪。
熊倉功夫先生從歷史學(xué)的角度提出：茶道是一種室內(nèi)藝能。藝能使人本文化獨(dú)有的一個(gè)藝術(shù)群，它通過人體的修煉達(dá)到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶湯文化研究會(huì)倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠(yuǎn)的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認(rèn)為，“道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
面對(duì)博大精深的茶道文化，如何給茶道下定義，可難為了日本學(xué)者。 二、我國學(xué)者對(duì)茶道的解釋
受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影響，“茶道”一詞從使用以來，歷代茶人都沒有給他下過一個(gè)準(zhǔn)確的定義。直到近年對(duì)茶道見仁見智的解釋才熱鬧起來。
吳覺農(nóng)先生認(rèn)為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段?！?br />
莊晚芳先生認(rèn)為：茶道是一種通過飲茶的方式，對(duì)人民進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。”
陳香白先生認(rèn)為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說、茶道引導(dǎo)七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導(dǎo)個(gè)體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實(shí)現(xiàn)全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”。
周作人先生則說得比較隨意，他對(duì)茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現(xiàn)實(shí)中享受一點(diǎn)美與和諧，在剎那間體會(huì)永久?！?br />
臺(tái)灣學(xué)者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境?！?br />
其實(shí)，給茶道下定義是件費(fèi)力不討好的事。茶道文化的本身特點(diǎn)正是老子所說的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同時(shí)，佛教也認(rèn)為：“道由心悟”如果一定要給茶道下一個(gè)定義，把茶道作為一個(gè)固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時(shí)也限制了茶人的想象力，淡化了通過用心靈去悟道時(shí)產(chǎn)生的玄妙感覺。用心靈去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“靜影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水淺魚讀月”，有的“月穿江底水無痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月無聲蛙自語”，有的“清江明水露禪心”。有的“疏枝橫斜水清淺，暗香浮動(dòng)月黃昏?！庇械膭t“雨暗蒼江晚來清，白云明月露全真?！痹轮惠?，映像各異?！安璧馈比缭拢诵娜缃?，在各個(gè)茶人的心中對(duì)茶道自有不同的美妙感受。
第二節(jié) 中國茶道“四諦”
中國人的民族特性是崇尚自然，樸實(shí)謙和，不重形式。飲茶也是這樣，不像日本茶道具有嚴(yán)格的儀式和濃厚的宗教色彩。但茶道畢竟不同于一般的飲茶。在中國飲茶分為兩類，一類是“混飲”，即在茶中加鹽、加糖、加奶或蔥、桔皮、薄荷、桂元、紅棗，根據(jù)個(gè)人的口味嗜好，愛怎么喝就怎么喝。另一類是“清飲”即在茶中不加入任何有損茶本味與真香的配料，單單用開水泡茶來喝?！扒屣嫛庇挚煞譃樗膫€(gè)層次。將茶當(dāng)飲料解渴，大碗海喝，稱之為“喝茶”。如果注重茶的色香味，講究水質(zhì)茶具，喝的時(shí)候又能細(xì)細(xì)品味，，可稱之為“品茶”。如果講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關(guān)系等，則可稱之為“茶藝”。而在茶事活動(dòng)中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養(yǎng)性、陶冶情操、品位人生、參禪悟道，達(dá)到精神上的享受和人格上的澡雪，這在世中國飲茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶藝，它不但講求表現(xiàn)形式，而且注重精神內(nèi)涵。
什么是茶道的精神內(nèi)涵呢？
日本學(xué)者把茶道的基本精神歸納為“和、敬、清、寂”。茶為茶道的四諦、四則、四規(guī)?！昂汀辈粌H強(qiáng)調(diào)主人對(duì)客人要和氣，客人與茶事活動(dòng)也要和諧?！熬础北硎鞠嗷コ姓J(rèn)，相互尊重，并作到上下有別，有禮有節(jié)。“清”是要求人、茶具、環(huán)境都必須清潔、清爽、清楚，不能有絲毫的馬虎。“寂”是指整個(gè)的茶事活動(dòng)要安靜、神情要莊重、主人與客人都是懷著嚴(yán)肅的態(tài)度，不茍言笑地完成整個(gè)茶事活動(dòng)。日本的“和、敬、清、寂”的四諦史創(chuàng)于村田珠光，400多年來一直是日本茶人的行為準(zhǔn)則。
中國茶道的基本精神是什么呢？
臺(tái)灣中華茶藝協(xié)會(huì)第二屆大會(huì)通過的茶藝基本精神是“ 清、敬、怡、真”臺(tái)灣教授吳振鐸解釋：“清”是指“情潔”、“清廉”、“清靜”、“清寂”。茶藝的真諦不僅要求事物外表之清，更需要心境清寂、寧靜、明廉、知恥。“敬”是萬物之本，敬乃尊重他人，對(duì)己謹(jǐn)慎?！扳笔菤g樂怡悅?！罢妗笔钦胬碇妫嬷妗ｏ嫴璧恼嬷B，在于啟發(fā)智慧與良知，詩人生活的淡泊明志、儉德行事。臻于真、善、美的境界。
2.我國大陸學(xué)者對(duì)茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶業(yè)界泰斗莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人?！?br />
3.“武夷山茶癡”林治先生認(rèn)為“和、靜、怡、真”應(yīng)作為中國茶道的四諦。因?yàn)?，“和”是中國這茶道哲學(xué)思想的核心，事茶道的靈魂?！办o”是中國茶道修習(xí)的不二法門。“怡”是中國茶道修習(xí)實(shí)踐中的心靈感受?！罢妗笔侵袊璧澜K極追求。
一、“和”中國這茶道哲學(xué)思想的核心
“和”是儒、佛、道三教共通的哲學(xué)理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指實(shí)踐萬物皆有陰陽兩要素構(gòu)成，陰陽協(xié)調(diào)，保全大和之元?dú)庖云绽f物才是人間真道。陸羽在《茶經(jīng)》中對(duì)此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜傭金二百五十個(gè)字來描述它設(shè)計(jì)的風(fēng)爐。指出，風(fēng)爐用鐵鑄從“金”；放置在地上從“土”；爐中燒的木炭從“木”木炭燃燒從“火”；風(fēng)爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相克并達(dá)到和諧平衡的過程?？梢娢逍姓{(diào)和等理念是茶道的哲學(xué)基礎(chǔ)。
儒家從“大和”的哲學(xué)理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是當(dāng)，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對(duì)和的詮釋，在茶是活動(dòng)中表現(xiàn)得淋漓盡致。在泡茶時(shí)，表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華，寧靜致遠(yuǎn)隱沉毅”的儉德之行。
二、“靜”中國茶道修習(xí)的必由之徑
中國茶道是修身養(yǎng)性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習(xí)的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘？如何從淡淡的茶湯中去品位人生？如何在茶事活動(dòng)中明心見性？如何通過茶道的修習(xí)來澡雪精神，鍛煉人格，超越自我？答案只有一個(gè)——靜。
老子說：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命?！鼻f子說：“水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復(fù)法”是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。
道家的“虛靜觀復(fù)法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實(shí)踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物，……沖淡閑潔，韻高致靜?！毙斓澢洹肚镆乖嚥琛吩娫疲?br />
靜院涼生冷燭花，風(fēng)吹翠竹月光華。
悶來無伴傾云液，銅葉閑嘗字筍茶。
梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩中云：
白云南風(fēng)雨槍新，膩綠長鮮谷雨春。
靜試卻如湖上雪，對(duì)嘗兼憶剡中人。
詩中無一靜字，但意境卻幽極靜篤。
戴昺的《賞茶》詩：
自汲香泉帶落花，漫燒石鼎試新茶。
綠陰天氣閑庭院，臥聽黃蜂報(bào)晚衙。
連黃蜂飛動(dòng)的聲音都清晰可聞，可見虛靜至極。“臥聽黃蜂報(bào)晚衙”真可與王維的“蟬噪林欲靜，鳥鳴山更幽”相比美。
蘇東坡在《汲江煎茶》詩中寫道：
活水還須活火烹，自臨釣石汲深清。
大瓢貯月歸春甕，小勺分江入夜瓶。
雪乳已翻煎處腳，松風(fēng)忽作寫時(shí)聲。
枯腸未易禁散碗，臥聽山城長短更。
生動(dòng)描寫了蘇東坡在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣，堪稱描寫茶境虛靜清幽的千古絕唱。
中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個(gè)空靈虛靜的心境，當(dāng)茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個(gè)角落的時(shí)候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜升華凈化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會(huì)，達(dá)到“天人和一”的“天樂”境界。
得一靜字，便可洞察萬物、道銅天地、思如風(fēng)云，心中常樂，且可成為男兒中之豪情。道家主靜，儒家主靜，佛教更主靜。我們常說：“禪茶一味”。在茶道中以靜為本，以靜為美的詩句還很多，唐代皇甫曾的《陸鴻漸采茶相遇》云：
千峰待逋客，香茗復(fù)叢生。
采摘知深處，煙霞羨獨(dú)行。
幽期山寺遠(yuǎn)，野飯石泉清。
寂寂燃燈夜，相思一磐聲。
這首詩寫的是境之靜。
宋代杜小山有詩云：
寒夜客來茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅。
尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。
寫的是夜之靜。
清代鄭板橋詩云：
不風(fēng)不雨正清和，翠竹亭亭好節(jié)柯。
最愛晚涼佳客至，一壺新茗泡松蘿。
寫的是心之靜。
在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習(xí)的必經(jīng)大道。因?yàn)殪o則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜課內(nèi)斂含藏，靜可洞察明激，體道入微?？梢哉f：“欲達(dá)茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。 回首頁
三、“怡”中國茶道中茶人的身心享受
“怡”者和悅、愉快之意。
中國茶道是雅俗共賞之道，它體現(xiàn)于平常的日常生活之中，它不講形式，不拘一格。突出體現(xiàn)了道家“自恣以適己”的隨意性。同時(shí)，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對(duì)茶道由不同的追求。。歷史上王公貴族講茶道，他們中在“茶之珍”，意在炫耀權(quán)勢(shì)，夸示富貴，附庸風(fēng)雅。文人學(xué)士講茶道重在“茶之韻”，托物寄懷，激揚(yáng)文思，交朋結(jié)友。佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神，參禪悟道，間性成佛。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茗養(yǎng)生，保生盡年，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。無論什么人都可以在茶事活動(dòng)中取得生理上的快感和精神上的暢適。
參與中國茶道，可撫琴歌舞，可吟詩作畫，可觀月賞花，可論經(jīng)對(duì)弈，可獨(dú)對(duì)山水，亦可以翠娥捧甌，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養(yǎng)生”，僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種怡悅性，使得它有極廣泛的群眾基礎(chǔ)，這種怡悅性也正是中國茶道區(qū)別于強(qiáng)調(diào)“清寂”的日本茶道的根本標(biāo)志之一。 回首頁
四、“真”中國茶道的終極追求
中國人不輕易言“道”，而一旦論道，則比執(zhí)著于“道”，追求于“真”?！罢妗笔侵袊璧赖钠瘘c(diǎn)也是中國茶道的終極追求。
中國茶道在從事茶事時(shí)所講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味；環(huán)境最好是真山真水；掛的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對(duì)人要真心，敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閑。茶是活動(dòng)的每一個(gè)環(huán)節(jié)都要認(rèn)真，每一個(gè)環(huán)節(jié)都要求真。
中國茶道追求的“真”由三重含義。
1.追求道之真，即通過茶事活動(dòng)追求對(duì)“道”的真切體悟，達(dá)到修身養(yǎng)性，品味人生之目的。
2.追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發(fā)展，達(dá)到茶人之間互見真心的境界。
3.追求性之真，即在品茗過程中，真正放松自己，在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達(dá)到“全性葆真”。
愛護(hù)生命，珍惜聲明，讓自己的身心都更健康，更暢適，讓自己的一生過得更真實(shí)，做到“日日是好日”，這是中國茶道的追求的最高層次。
3中國茶道與佛教
佛教于公元前6——前5世紀(jì)間創(chuàng)立于古印度，月在兩漢之際傳入中國，經(jīng)魏晉南北朝的傳播與發(fā)展，到隨唐時(shí)達(dá)到鼎盛時(shí)期。而茶是興于唐、盛于宋。創(chuàng)立中國茶道的茶圣陸羽，自由曾被智積禪師收養(yǎng)，在竟陵龍蓋寺學(xué)文識(shí)字、習(xí)頌佛經(jīng)，其后又于唐代詩僧皎燃和尚結(jié)為“生相知，死相隨”的緇素忘年之交。在陸羽的《自傳》和《茶經(jīng)》中都有對(duì)佛教的頌揚(yáng)及對(duì)僧人嗜茶的記載?？梢哉f，中國茶道從一開始萌芽，就于佛教有千絲萬縷的聯(lián)系，其中僧俗兩方面都津津樂道，并廣為人知的便是——禪茶一味。
第一節(jié) 禪茶一味
一、“禪茶一味”的思想基礎(chǔ)
茶于佛教的最初關(guān)系是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進(jìn)步，進(jìn)而，在茶事實(shí)踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處。
其一曰“苦”
佛理博大無限，但以“四諦”為總綱。
釋迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑說法時(shí)，談的就是“四諦”之理。而“苦、集、滅、道”四第以苦為首。人生有多少苦呢？佛以為，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會(huì)苦、愛別離苦、求不得苦等等，總而言之，凡是構(gòu)成人類存在的所有物質(zhì)以及人類生存過程中精神因素都可以給人帶來“苦惱”，佛法求的是“苦海無邊，回頭是岸”。參禪即是要看破生死觀、達(dá)到大徹大悟，求得對(duì)“苦”的解脫。
茶性也苦。李時(shí)珍在《本草綱目》中載：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火情則上清矣”從茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想，幫助修習(xí)佛法的人在品茗時(shí)，品味人生，參破“苦諦。
其二曰“靜”
茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達(dá)到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時(shí)的無調(diào)（調(diào)心、調(diào)身、調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠）以及佛學(xué)中的“戒、定、慧”三學(xué)也都是以靜為基礎(chǔ)。佛教禪宗便是從“靜”中創(chuàng)出來的。 可以說，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發(fā)困，這時(shí)候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禪者最好的“朋友”。
其三曰“凡”
日本茶道宗師千利休曾說過：“須知道茶之本不過是燒水點(diǎn)茶” 次話一語中的。茶道的本質(zhì)確實(shí)是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
人的苦惱，歸根結(jié)底是因?yàn)椤胺挪幌隆保裕鸾绦扌刑貏e強(qiáng)調(diào)“放下”。近代高僧虛云法師說：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益?！狈畔乱磺惺欠攀裁茨兀績?nèi)六根，外六塵，中六識(shí)，這十八界都要放下，總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕松無比，看世界天藍(lán)海碧，山清水秀，日麗風(fēng)和，月明星朗。品茶也強(qiáng)調(diào)“放”，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經(jīng)，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有詩最妙：
放下亦放下，何處來牽掛？
作個(gè)無事人，笑談星月大。
愿大家都作個(gè)放得下，無牽掛的茶人。
二、佛教對(duì)茶道發(fā)展的貢獻(xiàn)
自古以來僧人多愛茶、嗜茶，并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足僧眾的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園，同時(shí)，在古代也只有寺廟最有條件研究并發(fā)展制茶技術(shù)和茶文化。我國有“自古名寺出名茶”的說法。唐代《國史補(bǔ)》記載，福州“方山露芽”，劍南“蒙頂石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出產(chǎn)于寺廟。僧人對(duì)茶的需要從客觀上推動(dòng)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展，為茶道提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。
此外，佛教對(duì)茶道發(fā)展的貢獻(xiàn)主要有三個(gè)方面。
1.高僧們寫茶詩、吟茶詞、作茶畫，或于文人唱和茶事，豐富了茶文化的內(nèi)容。
2.佛教為茶道提供了“梵我一如”的哲學(xué)思想及“戒、定、慧”三學(xué)的修習(xí)理念，深化了茶道的思想內(nèi)涵，使茶道更有神韻。特別是“梵我一如”的世界觀于道教的“天人和一”的哲學(xué)思想相輔相成，形成了中國茶道美學(xué)對(duì)“物我玄會(huì)”境界的追求。
3.佛門的茶是活動(dòng)為茶道的發(fā)展的表現(xiàn)形式提供了參考。
鄭板橋有一副對(duì)聯(lián)寫得很妙：“從來名士能萍水，自古高僧愛斗茶?！狈痖T寺院持續(xù)不斷的茶事活動(dòng)，對(duì)提高茗飲技法，規(guī)范茗飲禮儀等都廣有幫助。在南宋宗開禧年間，經(jīng)常舉行上千人大型茶宴，并把四秒鐘的飲茶規(guī)范納入了《百丈清規(guī)》，近代有的學(xué)者認(rèn)為《百丈清規(guī)》是佛教茶儀與儒家茶道相結(jié)合的標(biāo)志。
三、“禪茶一味”的意境
要真正理解禪茶一味，全靠自己去體會(huì)。這種體會(huì)可以通過茶事實(shí)踐去感受。也可以通過對(duì)茶詩、茶聯(lián)的品位去參悟。下面的四幅對(duì)聯(lián)與四首茶詩很有趣，對(duì)理解“禪茶一味”的意境有一定幫助。
茶聯(lián)四幅
1
茶筍盡禪味，松杉真法音。
——蘇東坡
2
一勺勵(lì)清心，酌水誰含出世想，
半生盟素志，聽泉我愛在山聲。
——招隱寺內(nèi)
3
四大皆空，坐片刻不分你我，
兩頭是路，吃一盞各走東西。
——洛陽古道一茶亭所書
4
一卷經(jīng)文，苕霖溪邊真慧業(yè)，
千秋祀典，旗槍風(fēng)里弄神靈。
——上饒陸羽泉聯(lián)
茶詩四首
1
題德玄上人院
杜荀鶴（唐）
刳得心來忙處閑，閑中方寸闊于天。
浮生自是無空性，長壽何曾有百年。
罷定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。
我雖未似師被衲，此理同師悟了然。
2
與茶亢居士青山潭飲茶
靈一和尚（唐）
野泉煙火白云間，坐飲香茶愛北山。
巖下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺。
3
失題
陳繼儒（明）
山中日日試新泉，君合前身老玉川。
石枕月侵蕉葉夢(mèng)，竹爐風(fēng)軟落花煙。
點(diǎn)來直是窺三味，心后能翻賦百篇。
欲笑當(dāng)年醉鄉(xiāng)子，一生虛擲杖頭錢。
4
茶與中國文化發(fā)展
趙樸初
七碗受之味，一壺得真趣。
空持百千偈，不如吃茶去。
讀了這幾首茶詩、茶聯(lián)，您能從“禪”中聞到“茶”香，能從“茶”中品出“禪”味么？
第二節(jié) 茶道中的佛典與禪語
“石蘊(yùn)玉而山暉，水含駐而川媚?！敝袊璧赖梅鸾涛幕淖甜B(yǎng)，如石蘊(yùn)玉，如水含珠。在茶道中佛典和禪語的引用，往往可啟悟人的慧性，幫助人們對(duì)茶道內(nèi)涵的理解，并從中得到悟道的無窮樂趣。
一、無
“無”是歷史上禪僧常書寫的一個(gè)字，也是茶室中常掛的墨寶。“無”不是世俗所說的“無”，而是超越了世俗認(rèn)為的“有”“無”之上的“無”，是佛教的世界觀的反映。講到“無”，不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔?。禪宗五祖弘忍在將傳授衣缽前曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對(duì)佛法的了悟心得，水寫得最好就把衣缽傳給誰。弘忍的首座弟子神秀是個(gè)飽學(xué)高僧，他寫道：
身是菩提樹，心如明鏡臺(tái)。
時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使惹塵埃。
弘忍認(rèn)為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當(dāng)時(shí)寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：
菩提本無樹，明鏡亦非臺(tái)。
本來無一物，何處惹塵埃。
弘忍認(rèn)為，“會(huì)能了悟了”。于是當(dāng)夜就將達(dá)摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，。因?yàn)榛勰苊靼琢恕爸T性無常，諸法無我，涅磐寂靜”的真理。只有認(rèn)識(shí)了世界“本來無一物”才能進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到“無一物中物盡藏，有花有月有樓臺(tái)?！辈鑼W(xué)界普遍認(rèn)為，只有了悟了“無”的境界，才能創(chuàng)造出“禪茶一味”的真境。“無”是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。
二、直心是道場(chǎng)
茶道界把茶室視為修心悟道的道場(chǎng)。“直心”即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，存無雜之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若無“直心”就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。
茶道認(rèn)為現(xiàn)實(shí)世界即理想世界，求道、證道、悟道在現(xiàn)實(shí)中就可進(jìn)行，解脫也只能在現(xiàn)實(shí)中去實(shí)現(xiàn)。“直心是道場(chǎng)”詩茶人喜愛的座右銘。
三、平常心是道
“平常心”是指把“應(yīng)該這樣做，不應(yīng)該那樣做”等等按世俗常規(guī)辦的事的主管能動(dòng)徹底忘記，而應(yīng)保持一個(gè)毫無造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。
四、萬古長空，一朝風(fēng)月
這句話典出于《五燈會(huì)元》卷二。有一次有僧人問崇慧禪師：達(dá)摩祖師尚未來中國時(shí)，中國有沒有佛法。崇慧說：“尚未來時(shí)的事暫且不論，如今的事怎么做？”僧人不懂，又問：我實(shí)在不領(lǐng)會(huì)，請(qǐng)大師指點(diǎn)?！背缁鄱U師說：“萬古長空，一朝風(fēng)月?！彪[指佛法于天地同存，不依大摩來否而變，而禪悟則是每個(gè)人自己的事，應(yīng)該著眼自身，著眼現(xiàn)實(shí)，而不管他大摩來否。
5中國茶道與道家
第一節(jié) 天人和一
中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強(qiáng)調(diào)“禪茶一味”以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時(shí)，也在茶道中注入佛理禪機(jī)，這對(duì)茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達(dá)到明心見性的目的有好處。而道家的學(xué)說則為茶人的茶道注入了“天人和一”的哲學(xué)思想，樹立了茶道的靈魂。同時(shí)，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。
一、人化自然
人化自然，在茶道中表現(xiàn)為人對(duì)自然的回歸渴望，以及人對(duì)“道”的體認(rèn)。具體地說，人化自然表現(xiàn)為在品茶時(shí)樂于于自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過茶事實(shí)踐去體悟自然的規(guī)律。這種人化自然，是道家“天地與我并生，而萬物與我唯一”思想的典型表現(xiàn)。中國茶道與日本茶道不同，中國茶道“人化自然”的渴求特別強(qiáng)烈，表現(xiàn)味茶人們?cè)谄凡钑r(shí)追求寄情于山水，忘情與山水，心融于山水的境界。元好問的《茗飲》一詩，就是天人和一在品茗時(shí)的具體寫照，契合自然的絕妙詩句。
宿醒來破厭觥船，紫筍分封入曉前。
槐火石泉寒食后，鬢絲禪榻落花前
一甌春露香能永，萬里清風(fēng)意已便。
邂逅化胥猶可到，蓬萊未擬問群仙。
詩人以槐火石泉煎茶，對(duì)著落花品茗，一杯春露一樣的茶能在詩人心中永久留香，而萬里清風(fēng)則送詩人夢(mèng)游華胥國，并羽化成仙，神游蓬萊三山，可視為人化自然的極至。茶人也只有達(dá)到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客體的自然，才能徹悟茶道、天道、人道。
二、自然化的人
“自然化的人”也即自然界萬物的人格化、人性化。中國茶道吸收了道家的思想，把自然的萬物都看成具有人的品格、人的情感，并能與人進(jìn)行精神上的相互溝通的生命體，所以在中國茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都顯得格外可愛，格外親切。
在中國茶道中，自然人化不僅表現(xiàn)在山水草木等品茗環(huán)境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。
對(duì)茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐蒼山”，鄭板橋品茶邀請(qǐng)“一片青山入座”，陸龜蒙品茶“綺席風(fēng)開照露晴”，李郢品茶“如云正護(hù)幽人塹”，齊己品茶“谷前初晴叫杜鵑”，曹雪芹品茶“金籠鸚鵡喚茶湯”，白居易品茶“野麝林鶴是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、風(fēng)有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。詩圣杜甫的一首品茗詩寫道
落日平臺(tái)上，春風(fēng)啜茗時(shí)。
石闌斜點(diǎn)筆，桐葉坐題詩。
翡翠鳴衣桁，蜻蜓立釣絲。
自逢今日興，來往亦無期。
全詩人化自然和自然人化相結(jié)合，情景交融、動(dòng)靜結(jié)合、聲色并茂、虛實(shí)相生。
蘇東坡有一首把茶人化的詩：
仙山靈雨濕行云，洗遍香肌粉未勻。
明月來投玉川子，清風(fēng)吹破武林春。
要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。
戲作小詩君莫笑，從來佳茗似佳人。
正因?yàn)榈兰摇疤烊撕弦弧钡恼軐W(xué)思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心里充滿著對(duì)大自然的無比熱愛，中國茶人有著回歸自然、親近自然的強(qiáng)烈渴望，所以中國茶人最能領(lǐng)略到“情來爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達(dá)到“物我玄會(huì)”的絕妙感受。
第二節(jié) 中國茶道中的道家理念
一、尊人
中國茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對(duì)茶具的命名以及對(duì)茶的認(rèn)識(shí)上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”，如果僅用杯子喝茶，而杯托、杯蓋都放在茶桌上，這種手法稱為“唯我獨(dú)尊”。對(duì)茶的認(rèn)識(shí)上，古人認(rèn)為茶是天涵之，地栽之，人育之的靈芽。對(duì)于茶，天地有涵栽之功而人有培育之功，人的功勞最大。
二、貴生
貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養(yǎng)生的功能，以及怡情養(yǎng)性的功能。
道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來助長功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道：
一槍茶，二槍茶，休獻(xiàn)機(jī)心名利家，無眠未作差。
無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。
可見，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會(huì)失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對(duì)此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。
二月一番雨，昨夜一聲雷。
槍旗爭展，建溪春色占先魁。
采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。
碾破春無限，飛起綠塵埃。
汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。
喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬，夢(mèng)不到陽臺(tái)。
兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。
三、坐忘
“坐忘”石道家為了要在茶道達(dá)到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時(shí)心境達(dá)到“一私不留”、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實(shí)現(xiàn)。
四、無己
道家不拘名教，純?nèi)巫匀唬瑫邕_(dá)逍遙的廚師態(tài)度也是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對(duì)立，達(dá)到契合自然、心納萬物?！盁o我”是中國茶道對(duì)心境的最高追求，近幾年來臺(tái)灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無我”茶會(huì)，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對(duì)”無我“境界的一種有益嘗試。
五、道法自然，返樸歸真
中國茶道強(qiáng)調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個(gè)層次。
物質(zhì)方面，中國茶道認(rèn)為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時(shí)必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶，
行為方面，中國茶道講究在茶事活動(dòng)中，一切要以自然味美，一樸實(shí)味美，東則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我“的境界。
6武夷巖茶的特點(diǎn)
武夷山素有”奇秀甲東南”之譽(yù)，自古以來武夷山之所以蜚聲中外，除碧水丹山、風(fēng)光奇秀外，還在于它茶武夷巖茶 ?！拔湟纳讲华?dú)以山水之奇而奇，更以茶之奇而奇?！?br />
武夷巖茶自古以來是文人墨客、達(dá)官顯貴、帝王將相所珍愛的奇茗。宋代文豪范仲淹詩云：“年春自動(dòng)南來，建溪先暖冰微開，西邊奇茗冠天下，武夷仙人自古栽。”蘇東坡贊武夷巖茶的詩中寫道：“戲作小詩君勿笑，從來佳茗似佳人?！碧K東坡把武夷巖茶比作絕代佳人，確是生花妙筆。武夷巖茶之所以聞名天下，聲譽(yù)日隆，其最突出的特點(diǎn)是它獨(dú)處巖骨花香之勝地，品飲時(shí)有妙不可言的“巖韻”。
什么是“巖韻”
什么是巖韻？初品著感到玄妙莫測(cè)，不好琢磨，高明的茶師把武夷巖茶的“巖韻”歸納總結(jié)為“香、清、甘、活”四個(gè)字。
香。 武夷茶的香包括真香、蘭香、清香、純香、表里如一， 曰純香；不生不熟，曰清香；火候停均，曰蘭香；雨前神具，曰真香，這四種香絕妙地融合在一起，使得茶香清純辛銳，幽雅文氣香高持久。
清。指的是湯色清澈艷亮，茶味清純順口，回甘清甜持久，茶香清純無雜，沒有任何異味。香而不清是武夷巖茶種的凡品。
甘。指茶湯鮮醇可口、滋味醇厚，回味甘夷。香而不甘的茶為“苦茗”。
活。指的是品飲武夷巖茶時(shí)特有的心靈感受，這種感受在“啜英咀華”時(shí)須從“舌本辯之”，并注意“厚韻”、“嘴底”、“杯底流香”等。
正因?yàn)槲湟膸r茶具有”清、香、甘、活”，妙不可言的“巖韻”，所以蜚聲四海，譽(yù)滿九州，林古往今來的茶人愛的如醉如癡。
清代才子袁枚在武夷賞茶一文中寫道：“杯小如胡桃，壺小如香櫞，每斟無一兩，上口不刃遽咽，先嗅其香，再試其味，徐徐咀嚼而體貼之，果然清香撲鼻，舌有余甘。一杯之后，再試一二杯，令人釋躁平矜、怡情悅性，始覺龍井雖清而味薄矣，……。頗有玉與水晶品格不同之故?！笨梢姡靶煨炀捉蓝w貼之”是感悟武夷巖茶之“活”的不二法門。
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7斗茶散論
中國是茶的故鄉(xiāng)。茶圣陸羽《茶經(jīng)》說：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞?dòng)隰斨芄！辈贿^，茶文化的真正形成則始于唐代。在茶文化的發(fā)展過程中，斗茶以其豐富的文化內(nèi)涵，為茶文化增添了燦爛的光彩。
斗茶又稱“茗戰(zhàn)”，就是品茗比賽，意為把茶葉質(zhì)量的評(píng)比當(dāng)作一場(chǎng)戰(zhàn)斗來對(duì)待，“勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥?！保ǚ吨傺汀逗驼箩簭氖露凡韪琛罚?。
斗茶源于唐，而盛于宋。它是在茶宴基礎(chǔ)上發(fā)展而來的一種風(fēng)俗。三國吳孫皓“密賜茶荈以代酒”。這是以茶代酒宴請(qǐng)賓客的開始，但尚不是正式茶宴。東晉大將軍桓溫每設(shè)宴，“唯下七奠茶果而已”。（《晉書·桓溫傳》）這當(dāng)是茶宴的原型。南北朝時(shí)，“每歲吳興、毗陵二郡大守采茶宴于此?！保ㄉ街t之《吳興記》）。“茶宴”一詞正式出現(xiàn)。唐代貢茶制度建立以后，湖州紫筍茶和常州陽羨茶被列為貢茶，兩州刺史每年早春都要在兩州毗鄰的顧渚山境會(huì)亭舉辦盛大茶宴，邀請(qǐng)一些社會(huì)名人共同品嘗和審定貢茶的質(zhì)量。唐寶歷年間，兩州刺史邀請(qǐng)時(shí)任蘇州刺史的白居易赴茶宴，白因病不能參加，特作詩一首《夜聞賈常州崔湖州茶山境會(huì)亭歡宴》：“遙聞境會(huì)茶山夜，珠翠歌鐘俱繞身。盤下中分兩州界，燈前各作一家春。青娥遞午應(yīng)爭妙。紫筍齊嘗各斗新。白嘆花時(shí)北窗下，蒲黃酒對(duì)病眠人。”表達(dá)了對(duì)不能參加茶山盛宴的惋惜之情。宋代茶宴之風(fēng)盛行，與最高統(tǒng)治者嗜茶是分不開的，尤其是宋徽宗對(duì)茶頗有講究，曾撰《大觀茶論》二十篇，還親自烹茶賜宴群臣，蔡京在《大清樓特宴記》、《保和殿曲宴記》、《延福宮曲宴記》中都有記載。如《延福宮曲宴記》寫道：“宣和二年十二月癸己，召宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮，……上命近侍取茶具，親手注湯擊拂，少頃白乳浮盞面，如疏星淡月，顧諸臣日：此自布茶。飲畢皆頓首謝?！碑?dāng)時(shí)，禪林茶宴最有代表性的當(dāng)屬徑山寺茶宴。浙江天目山東北峰徑山（今浙江余杭市境）是山明水秀茶佳的旅游勝地和著名茶區(qū)，山中的徑山寺建于唐代。自宋至元有“江南禪林之冠”的譽(yù)稱，每年春季都要舉行茶宴，品茗論經(jīng)，磋談佛理，形成了一套頗為講究的禮儀。徑山寺還舉辦鑒評(píng)茶葉質(zhì)量的活動(dòng)，把肥嫩芽茶碾碎成粉未，用沸水沖泡調(diào)制的“點(diǎn)茶法”，就是在這里創(chuàng)造的。南宋開慶元年（1259年），日本南浦昭明禪師來徑山寺求法，前后五年學(xué)成回國，將徑山寺茶宴儀式傳到日本，在此基礎(chǔ)上形成和發(fā)展了“以茶論道”的日本茶道。
茶宴的盛行．民間制茶和飲茶方式的日益創(chuàng)新，促進(jìn)了品茗藝術(shù)的發(fā)展，于是斗茶應(yīng)運(yùn)而生。五代詞人和凝官至左仆射、太子太傅，封魯國公。他嗜好飲茶，在朝時(shí)“牽同列遞日以茶相飲，味劣者有罰，號(hào)為“湯社”（《清異錄》）?！皽纭钡膭?chuàng)立，開辟了宋代斗茶之風(fēng)的先河。不過，斗茶的產(chǎn)生，主要出自貢茶。一些地方官吏和權(quán)貴為了博得帝王的歡心．千方百計(jì)獻(xiàn)上優(yōu)質(zhì)貢茶，為此先要比試茶的質(zhì)量。這樣，斗茶之風(fēng)便日益盛行起來。正如范仲淹《和章岷從事斗茶歌》所說：“北苑將期獻(xiàn)天子，林下雄豪先斗美。”蘇軾《荔枝嘆》也說：“君不見武夷溪邊粟粒芽，前?。ㄎ迹┖蟛蹋ㄏ澹┫嗷\加，爭新買寵各出意，今年斗品充官茶。”斗茶之風(fēng)從貢茶產(chǎn)地興起以后，不僅在上層社會(huì)盛行，后來還普及到民間。唐庚《斗茶記》記其事道：“政和二年（1112年）三月壬戍，二三君子相與斗茶于寄傲齋。予為取龍?zhí)了胫?，而第其品。以某為上，某次之。”斗茶，常常是相約三五知己，各取所藏好茶，輪流品嘗，決出名次，以分高下。
斗茶茶品以“新”為貴，斗茶用水以“活”為上。勝負(fù)的標(biāo)準(zhǔn)，一斗湯色，二斗水痕。首先看茶湯色澤是否鮮白，純白者為勝，青白、灰白、黃白為負(fù)。因?yàn)闇遣璧牟芍萍妓嚨姆从?。茶湯純白，表明茶采時(shí)肥嫩，制作恰到好處；色偏青，說明蒸時(shí)火候不足；色泛灰，說明蒸時(shí)火候已過；色泛黃，說明采制不及時(shí)；色泛紅，是烘焙過了火候。其次看湯花持續(xù)時(shí)間長短。宋代主要飲用團(tuán)餅茶，飲用前先要將茶團(tuán)茶餅?zāi)胨槌煞勰?。如果研碾?xì)膩，點(diǎn)湯、擊拂都恰到好處，湯花就勻細(xì)，可以緊咬盞沿，久聚不散；如果湯花泛起后很快消散，不能咬盞，盞畫便露出水痕。所以水痕出現(xiàn)的早晚，就成為茶湯優(yōu)劣的依據(jù)。斗茶以水痕早出與為負(fù)，晚出者為勝。
斗茶不僅要茶新、水活，而且用火也很講究。陸羽《茶經(jīng)·五之煮》說，煮茶“其火用炭，次用勁薪。”沾染油污的炭、木柴或腐朽的木材不宜做燃料。溫庭筠《采茶錄》說：“茶須緩火炙，活火煎?；罨鹬^炭火之有焰者。當(dāng)使湯無妄沸，庶可養(yǎng)茶。始則魚目散布，微微有聲。中則四邊泉涌，累累連珠。終由騰波鼓浪，水氣全消，謂之老湯。三沸之法，非活火不能成也?！碧K軾也說：“活水還須活火烹”（《汲江煎茶》，“貴從活火發(fā)新泉”（《試院煎茶》）根據(jù)古人的經(jīng)驗(yàn)，烹茶一是燃料性能要好，火力適度而持久；二是燃料不能有煙和異味。人們常說：水火不相容，但在茶文化中，水與火配合得卻那樣的默契、和諧和統(tǒng)一。
斗茶是一門綜合藝術(shù)，除了茶本身、水質(zhì)和火候外，還必須掌握沖泡技巧，宋人謂之“點(diǎn)茶”。蔡襄《茶錄》將點(diǎn)茶技藝分為炙茶、碾茶、羅茶、候湯、燲盞、點(diǎn)茶等程序。即首先必須用微火將茶餅炙干，碾成粉未，再用絹羅篩過，茶粉越細(xì)越好，“羅細(xì)則茶?。謩t沫浮”。候湯即掌握點(diǎn)茶用水的沸滾程度，是點(diǎn)茶成敗優(yōu)劣的關(guān)鍵。唐代人煮茶已講究“三沸水”：一沸，“沸如魚目，微微有聲”；二沸，“邊緣如涌泉連珠”；三沸“騰波鼓浪”。水在剛?cè)袝r(shí)就要烹茶；再煮，“水老，不可食也?！保ā恫杞?jīng)·五之煮》）。宋代點(diǎn)茶法同樣強(qiáng)調(diào)水沸的程度，謂之“候湯”?！昂驕铍y，未熟則沫浮，過熟則茶沉?！保ā恫滔濉げ桎洝罚?，只有掌握好水沸的程序，才能沖泡出色味俱佳的茶湯。南宋羅大經(jīng)認(rèn)為，點(diǎn)茶應(yīng)該用“嫩”的沸水，“湯嫩則茶味甘，老則過苦矣。”（《鶴林玉露·茶瓶湯侯》）。因此，他主張?jiān)谒泻?，將湯瓶拿離爐火，等停止沸騰后，再?zèng)_泡茶粉。這樣才能使“湯適中而茶味甘”。在點(diǎn)茶前，必須用沸水沖洗杯盞，“令熱，冷則茶不浮”，叫做“燲盞”。正式點(diǎn)茶時(shí)，先將適量茶粉用沸水調(diào)和成膏，再添加沸水，邊添邊用茶匙擊拂，使茶湯表面泛起一層濃厚的泡沫（即沫餑），能較長時(shí)間凝住在杯盞內(nèi)壁不動(dòng)，則為成功。宋代斗茶，除比試茶湯的色澤之外，還要比試沫餑的多少和停留在懷盞內(nèi)壁時(shí)間的長短。而“以水痕先者為負(fù)，耐久者為勝?！睉?yīng)當(dāng)指出的是，點(diǎn)茶既以茶粉為原料，那么，人們?cè)陲嬘脮r(shí)必然連茶粉帶水一起喝下。這與今天的飲茶習(xí)慣是不同的。
古代斗茶的情景，從流傳下來的元代著名書畫家趙孟頫\的《斗茶圖》可見一斑?！抖凡鑸D》是一幅充滿生活氣息的風(fēng)俗畫，共畫有四個(gè)人物，身邊放著幾副盛有茶具的茶擔(dān)。左前一人腳穿草鞋，一手持杯，一手提茶桶，袒胸露臂，似在夸耀自己的茶質(zhì)優(yōu)美，顯出滿臉得意的樣子。身后一人雙袖卷起，一手持杯，一手提壺，正將壺中茶湯注入懷中。右旁站立兩人，雙目凝視前者，似在傾聽雙方介紹茶湯的特色，準(zhǔn)備還擊。從圖中人物模樣和衣著來看，不象是文人墨客，倒象走街串巷的“貨郎”，說明斗茶之風(fēng)已深入民間，相沿成一種社會(huì)風(fēng)俗。
宋代還流行一種技巧性很高的烹茶游藝，叫做“分茶”。（宋）陶谷《荈茗錄》說：“茶至唐始盛，近世有下湯運(yùn)匕，別施妙訣，使湯紋水脈成物象者。禽獸蟲魚花草之屬，纖巧如畫，但須臾即就散滅，此茶之變也。時(shí)人謂之‘茶百戲’。”陸游《臨安春雨初霽》詩：“矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶”，指的就是這種烹茶游藝。玩這種游藝時(shí)，碾茶為末，注之以湯，以筅擊拂，這時(shí)盞面上的湯紋就會(huì)幻變出各種圖樣來，猶如一幅幅的水墨畫，故有“水丹青”之稱。斗茶和分茶在點(diǎn)茶技藝方面因有若干相同之處，故此有人認(rèn)為分茶也是一種斗茶。此說雖不無道理，但就其性質(zhì)而言，斗茶是一種茶俗，分茶則主要是茶藝。兩者既有聯(lián)系，又相區(qū)別，共同表現(xiàn)了中國茶文化豐富的內(nèi)容和文化意蘊(yùn)。
斗茶作為一項(xiàng)民俗活動(dòng)，具有繼承性和變異性兩大特點(diǎn)。近年來，全國各產(chǎn)茶區(qū)召開的名茶評(píng)比會(huì)，其實(shí)就是斗茶的繼續(xù)和發(fā)展?，F(xiàn)代斗茶的情景，從鐵觀音的故鄉(xiāng)——福建安溪縣西坪鎮(zhèn)評(píng)比“茶王”茶的活動(dòng)可見一斑。西坪斗茶是當(dāng)今一大奇觀。西坪一萬戶茶農(nóng)，每年生產(chǎn)2500噸烏龍茶。每年收獲季節(jié)，茶農(nóng)們拿出自家上品鐵觀音，先在組里評(píng)選出優(yōu)勝者，參加村里評(píng)比。隨后，26個(gè)行政村選出百來種上品鐵觀音，集中到鎮(zhèn)上參加復(fù)賽，從中選出最好的7份，進(jìn)入西坪鎮(zhèn)每年春秋兩季的“茶王”決賽。在“茶王”決斗場(chǎng)上，一字排開7只白瓷蓋懷，“決斗”開始后，先是“白鶴沐浴”，用開水湯洗蓋杯；接著“烏龍入宮”，將稱好的6克鐵觀音倒入杯內(nèi)；繼而“懸壺高沖”，滾水順杯沿慢慢沖入杯內(nèi)；然后用杯蓋輕輕刮去浮沫，叫“春風(fēng)拂面”；加蓋一分半鐘后，打開杯蓋細(xì)聞香味，叫“夢(mèng)里尋芳”；隨后將茶依次斟入茶杯，叫“關(guān)公巡城”、“韓信點(diǎn)兵”。7只茶杯編號(hào)，沒有姓名，以示公正。專家評(píng)委經(jīng)過三泡茶品嘗后，決出了名次。結(jié)果一宣布，頓時(shí)全場(chǎng)轟動(dòng)，鞭炮聲、鑼鼓聲響成一片?！安柰酢贝┒Y服，戴禮帽，手持彩色絹花，坐上八人大轎，隨著浩浩蕩蕩的茶王“踩街”的游行隊(duì)伍繞鎮(zhèn)一周。這是一場(chǎng)由成千上萬茶農(nóng)參與的現(xiàn)代斗茶活動(dòng)的縮影，是一幅活生生的現(xiàn)代風(fēng)俗畫。(牟元珪)
8武夷巖茶之茶德和無我茶會(huì)之無我
趙大炎
武夷巖茶，承豐壤之滋潤，受甘露之霄降，地鐘氣和，天獨(dú)垂青，育成香肌，產(chǎn)為靈芽。大自然的鐘愛，造就武夷巖茶高尚的品德。它與國際無我茶會(huì)結(jié)合在一起，相得益彰，越發(fā)為世人所矚目、所向往。
武夷山，“溪曲三三水，山環(huán)六六峰”，“山涌千層青翡翠，溪搖萬頃碧琉璃”碧水丹山構(gòu)成一幅天然畫圖，有如人間仙境。山內(nèi)群峰競(jìng)秀，幽澗流泉，氣候溫和，雨量充沛，年平均溫度17.5攝氏度，年平均降水量2000mm,年平均相對(duì)濕度80%以上，山峰平均海拔650mm。因此，武夷山不僅有奇秀甲東南的奇山水,而且給武夷巖茶提供了得天獨(dú)厚的自然生長環(huán)境，“孕靈滋雨露,鐘秀自山川”，自古名山產(chǎn)名茶。武夷巖茶歷史悠久，素負(fù)盛名,正是“臻山川精英秀氣所鐘，品巖骨花香之勝”。它獨(dú)具一格的“巖骨花香”之巖韻，令人為之神往。早在南北朝時(shí)(公元479年)就以“晚甘侯”著稱于世。唐宋以來成為歷代貢品，元大德年間(1302年)，就于九曲溪的第四曲溪畔設(shè)置御茶園,盛極一時(shí)。歷史上著名的“五大名叢”(大紅袍、鐵羅漢、白雞冠、半天腰、水金龜)，更是蜚聲四海，飲譽(yù)中外。大紅袍為巖茶之王，堪稱國寶。自從1981年獲得大紅袍無性繁殖育苗和在武夷山景區(qū)內(nèi)基本相同的條件下移栽成功后，并經(jīng)專家鑒定，一致認(rèn)為，武夷山市巖茶總公司所屬的茶葉研究所無性繁殖的大紅袍后代，保持了母本的優(yōu)良特性，在武夷山特定的生態(tài)環(huán)境條件下可以推廣，經(jīng)過十幾年的努力，積極推進(jìn)無性繁殖和不斷改進(jìn)制作工藝，現(xiàn)在大紅袍無性繁殖后代，無論數(shù)量和質(zhì)量均有很大的提高和發(fā)展。在國內(nèi)外市場(chǎng)上倍受青睞。本世紀(jì)八十年代初培育的肉桂，為巖茶后起之秀。從1982年以來，已先后九次被評(píng)為國家級(jí)名茶和金獎(jiǎng)光榮稱號(hào)。特別是市茶葉研究所送評(píng)的肉桂，連續(xù)獲得1992年首屆和1995年第二屆中國農(nóng)業(yè)博覽會(huì)金獎(jiǎng)，名列前茅。
武夷巖茶獨(dú)有的“活、甘、清、香”的巖韻，飲后齒頰留香，香高而悠遠(yuǎn)；喉底回甘味，味醇而益清；綠葉紅鑲邊，七泡有余香，令人心曠神怡。它的高貴品質(zhì)和美德，集中表現(xiàn)在：一是能給人以解渴、療疾、健身物質(zhì)上的享受；二是能給人以愉悅身心精神上的享受。從療疾健身上說，武夷巖茶由于品種優(yōu)良，生長環(huán)境優(yōu)越，加上有獨(dú)創(chuàng)的無與倫比的制作工藝，因此它所含的對(duì)人體有益的各種化學(xué)成分物質(zhì)非常豐富，具有顯著的療疾保健功能。常飲武夷茶，“益思明目，輕身耐老”。正如當(dāng)代茶葉界泰斗陳椽在《茶葉商品學(xué)》一書中所指出的“武夷巖茶溫而不寒，提神健胃，消食下氣，祛痰治喘，利尿消毒，明目益思，抗癌防癌，降脂降壓，降膽固醇，減肥美容”。難怪國際友人稱武夷茶為“萬物之甘露，神奇之藥物”。從愉悅身心上說，由于武夷茶文化，內(nèi)涵豐富，源遠(yuǎn)流長，積淀豐厚，品位高雅，備受世人推崇。最突出的是武夷茶藝，其二十七道程序，典雅優(yōu)美。如焚香靜氣，葉嘉酬賓，孟臣沐霖，烏龍入宮，懸壺高沖，春風(fēng)拂面，重洗仙顏，若琛出浴，關(guān)公巡城，韓信點(diǎn)兵，三龍護(hù)鼎，喜聞?dòng)南?，初品奇茗，再斟蘭芷，品啜甘露，領(lǐng)略巖韻，盡杯謝茶等等，通過出神入化的表演，把物質(zhì)享受與精神享受熔為一體，具有高超的藝術(shù)魅力。
茶有德，飲茶人有茶德。對(duì)于武夷茶德，歷代文人名士有精辟的論述。北宋范仲淹在《斗茶歌》中，就有精彩的描述?，F(xiàn)摘錄其中幾段，他說，“溪邊奇茗冠天下，武夷仙人從古栽”?！岸凡栉顿廨p醍醐，斗茶香兮薄蘭芷”?！氨娙酥疂嵛铱汕?，千日之醉我可醒”?！吧躺秸扇诵萑阒ィ钻栂壬莶赊?。長安酒價(jià)減百萬，成都藥市無光輝。不如仙山一啜好，泠然便欲乘風(fēng)飛?！狈吨侔迟澝牢湟膸r茶為仙茶，系神仙所栽，為天下第一。滋味，勝過甘美無比的醍醐；香氣，勝過馥郁馨香的蘭芷并以茶的儉樸清淡，由此而引用屈原《漁父》詞：“舉世皆濁，我獨(dú)清，眾人皆醉，我獨(dú)醒”。以申明自己一生為官清正廉明。尤其是在范仲淹看來，什么茹芝延壽，采薇養(yǎng)生，都不如到武夷山去喝武夷茶，一啜仙山靈芽，就會(huì)輕身換骨，飄然欲仙了。宋徽宗在《大觀茶論》序中寫道：“茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯，致清導(dǎo)和；沖澹閑潔，韻高致靜?！彼J(rèn)為茶具有“清、和、澹、靜”的美德。并以此引申為社會(huì)倫理美學(xué)。他接著說：“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚推，從事茗飲。天下之士，勵(lì)志清白，莫不碎玉鏘金，啜英咀華，以不蓄茶為羞，可謂盛世之清尚也?！鼻宕对凇峨S園食單》中，也談到武夷茶德：“余游武夷，僧道爭以茶獻(xiàn)，杯小如胡桃，壺小如香櫞，每斟無一兩，上口不忍遽咽。先嗅其香，再試其味，徐徐咀嚼而體貼之。果然清芬撲鼻，舌有余甘。一杯之后，再試二杯，令人釋躁平矜，怡情悅性。始覺龍井雖清而味薄，陽羨雖佳而韻遜矣，頗有玉與水晶品格不同之故”。他把武夷茶德稱贊為：“清芬撲鼻，舌有余甘；”“釋躁平矜，怡情悅性”?，F(xiàn)代茶葉專家莊晚芳教授把中國茶德概括為：廉、美、和、敬（廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人）。而且他提出，要通過飲茶方式（茶道茶藝），對(duì)人們進(jìn)行禮法教育和道德修養(yǎng)教育。
總之，茶作為大自然的產(chǎn)物，深得自然的秉性。鐘靈毓秀，造就優(yōu)良茶德。茶性儉，苦而后甘，它的儉樸、清淡、和靜、健身的秉性，恰與中國人崇尚先苦后甜，溫和謙遜，寧靜淡泊，恪守本分的思想相吻合，深得人們的喜愛。
9無我茶會(huì)的情趣
“當(dāng)你寒冷的時(shí)候，茶會(huì)溫暖你；當(dāng)你酷熱的時(shí)候，茶會(huì)沁涼你；當(dāng)你沮喪的時(shí)候，茶會(huì)激勵(lì)你；當(dāng)你興奮的時(shí)候，茶會(huì)鎮(zhèn)靜你?！辈枘艹鋵?shí)人生和光輝生命，所以臺(tái)灣人士宣揚(yáng)喝茶的好處時(shí)，曾創(chuàng)作：“飲茶歌”：
晨起一杯茶，振精神，開思路；
飯后一杯茶，清口腔，助消化；
忙中一杯茶，止干渴，去煩躁；
工余一杯茶，舒筋骨，除疲勞。
隨著茶文化熱的興起，臺(tái)灣茶俗更趨于廣泛和深入：做一位會(huì)泡茶的太太，做一位會(huì)奉茶的丈夫，請(qǐng)給學(xué)生喝茶機(jī)會(huì)，讓茶維護(hù)兒童健康，建立飲茶時(shí)間提高工作效率，連航空公司的飛機(jī)上也提供泡“工夫茶”的服務(wù)項(xiàng)目，用代表中國人的飲料——茶來招待旅客。舊的茶俗得到復(fù)興，新的茶俗正在形成。
而且，臺(tái)灣逐步開展了探討茶文化的學(xué)術(shù)研究，開辦了一批茶藝班、茶文化研習(xí)班，以及與茶藝相關(guān)的“文化教室”。在此基礎(chǔ)上，還致力于新茶俗的探討與推廣?！盁o我茶會(huì)”正是這方面較為成功的例子。所謂“無我茶會(huì)”是大家都帶茶具，一起泡茶一起喝茶的茶會(huì)形式，因?yàn)椴环直舜?，大家打成一片，所以稱為“無我”，其具體做法是：來自各地的茶人聚集在一起，各自攜帶茶葉茶具，席地圍坐成一圈，每人泡茶四杯，三杯奉給左邊三位茶侶，一杯留給自己，這樣每人都有四杯茶喝?！叭巳伺莶?，人人奉茶，不分彼此，天下一家”，無我茶會(huì)的精神是：
座位由抽簽決定，無尊卑之分。奉茶到左，飲茶自右，無報(bào)償之心。超然接納四分之茶，無好惡之心。盡力將茶泡好，以求精進(jìn)之心。依計(jì)劃行事，遵守公共約定，無需指揮，培養(yǎng)團(tuán)體默契。
臺(tái)灣陸羽茶藝中心的蔡榮章先生，曾談到中日韓茶人參加的“慢亭無我茶會(huì)”的情趣：“喝了三道茶后，靜靜地坐著，微風(fēng)吹過松林，偶爾夾雜著遠(yuǎn)處游客的叫聲，這時(shí)揚(yáng)琴與二胡演奏著一首‘春江花月夜’。我們與大地融為一體，異國友人雖然語言不通，但是我奉茶給您喝，您奉茶給他喝，并無妨礙；您喝著他的茶，我喝著您的茶，人們也融成了一體?！边@種情趣不僅是一時(shí)一次的，而且是永久的、永存的。
無我茶會(huì)先是臺(tái)灣陸羽茶藝中心的茶道老師們?cè)趦?nèi)部舉辦，后來應(yīng)用在對(duì)外公開場(chǎng)合，并邀請(qǐng)外來茶侶參加，到別的地方去舉辦。無我茶會(huì)有各種不同的主題，形成諸如親子無我茶會(huì)、賞荷無我茶會(huì)、返樸歸真無我茶會(huì)、佛堂無我茶會(huì)等。無我茶會(huì)原是一種茶藝方式，但隨著傳播的廣泛和參與人員的眾多，并且經(jīng)常不斷地在各種場(chǎng)合舉行，正有意成為一種民眾性的飲茶習(xí)俗。
放眼港澳臺(tái)地區(qū)飲茶風(fēng)尚的演變，我們驚喜地發(fā)現(xiàn)：這里普遍流行著中華民族的時(shí)尚，充溢著中國文化的氣息。“飲茶思源”，一切有愛國心的人士都把茶作為思鄉(xiāng)的寄托。臺(tái)灣《自立晚報(bào)》曾發(fā)表過一首令人玩味的詩：
武夷峻險(xiǎn)郁蒼蒼，
九曲輕舟何處颶？
一葉巖茶深有意，
怎教羈客不思鄉(xiāng)！
如今，港澳臺(tái)地區(qū)與祖國的茶文化交流日盛，茶事聯(lián)系頻繁，香港、澳門回歸祖國的懷抱，已是指日可待。波濤之中的寶島臺(tái)灣，孤懸海外的歷史遲早是要結(jié)束的?！安枋侵腥A民族的共同飲料，地有南北、海有兩岸，雖然同胞分散在廣大的幅員上，無論是天涯海角，只要是同胞，喝的是中國茶，都有一個(gè)共同的心愿，但愿我們中國人能早日邁向富強(qiáng)康樂的現(xiàn)代化國家之林，海峽兩岸早日實(shí)現(xiàn)和平統(tǒng)一，這正是：‘兩岸品茗，一味同心?！?摘自中國茶文化叢書《問俗》）
10佛教與茶道
呂維新
佛教和茶早在晉代結(jié)緣。相傳晉代名僧慧能曾在江西廬山東林寺以自制的佳茗款待擎友陶淵明“話茶吟詩，敘事談經(jīng)，通宵達(dá)旦”。佛教和茶結(jié)緣對(duì)推動(dòng)飲茶風(fēng)尚的普及并向高雅境界以至發(fā)展到創(chuàng)立茶道，立下了不可磨滅的貢獻(xiàn)。
（一）佛教的傳播與中國化
佛教的傳人：佛教是世界三大宗教之一。西漢未，自印度傳入中國；東漢初，在封建統(tǒng)治階級(jí)中間流行，宣揚(yáng)“人死精神不滅”，因果報(bào)應(yīng)，不殺生，不偷盜，不淫邪，不妄言，不飲酒，慈悲為本，行善修道等等教義。由于當(dāng)時(shí)戰(zhàn)亂頻繁，硝煙四起，人民生命涂炭，勞苦大眾，富貴榮祿者都可以從佛教教義中得到精神上的慰藉，統(tǒng)治階級(jí)則可以利用佛教麻醉人民，因而傳播很快。
佛教的傳播者認(rèn)識(shí)到，要使佛教在中國扎根必須與中國國情相揉合。佛教傳入中國后，為了求生存與發(fā)展，還在思想意識(shí)形態(tài)和教義上竭力吸收我國傳統(tǒng)文化，并互相滲透互為影響，成為中國文化的重要組成部份。東晉后期，佛教領(lǐng)袖慧遠(yuǎn)竭力把儒家封建禮教和佛教因果報(bào)應(yīng)溝通起來，宣揚(yáng)孝順父母，尊敬君主，是合乎因果報(bào)應(yīng)教義的。并直接提出“佛儒合明論”。隋唐時(shí)代一些佛教宗派，是調(diào)合中國傳統(tǒng)思想而創(chuàng)立的，華嚴(yán)宗學(xué)者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、貞）調(diào)合佛身“四德”（常、樂、我、凈）。以“五?！保ㄈ?、義，禮、智、信）調(diào)含“五戒”（不殺生、不偷盜、不淫邪、不飲酒、不安言）力圖兩者相融臺(tái)，調(diào)臺(tái)儒家的趨勢(shì)越來越強(qiáng)烈。宋元明清時(shí)代，更加注意調(diào)合中國傳統(tǒng)思想。北宋天臺(tái)宗學(xué)者智園，宣揚(yáng)“非仲尼之教，則國無以治，家無以寧，身無以安”。而“國不治，家不寧，身不安，釋氏之道，何由而行哉？”他還提出“修身以儒，治心以釋”儒釋共為表里的主張，因而發(fā)展成為有中華民族特色的宗教。
（二）茶道的創(chuàng)立與佛教的滲透
茶道的創(chuàng)立：中國是茶的故鄉(xiāng)，歷史悠久，光輝絢麗，但“茶道”一詞，很長被人們所遺忘，竟發(fā)展到日本學(xué)者曾向國人提出“中國有沒有茶道？”荒謬而富諷刺的笑話。
對(duì)中國茶道的創(chuàng)立，學(xué)術(shù)界說法下一。有引陸羽《茶經(jīng)》“精行儉德”四字。有引《封氏見聞?dòng)洝贰坝忠蝤櫇u之論廣潤色之，于是茶道大行。”（請(qǐng)注意，時(shí)在晚唐）有“中國明初朱權(quán)自創(chuàng)的茶道”等等。百花齊放，可見大家都在深入的研究，形勢(shì)喜人。
陸羽，擅長種菜種茶，首創(chuàng)餅茶炙烤“三沸”煮飲法，對(duì)茶的功效論述甚詳，對(duì)茶的品飲他側(cè)重精神方面的享受，無疑他是我國茶道的奠基人。但遺憾的是他在《茶經(jīng)》中沒有明確提出“茶道”這個(gè)詞，令人費(fèi)解。
根據(jù)筆者手中資料，“茶道”一詞最早是中唐時(shí)期江南高僧皎然在《飲茶歌·逍崔石使君》一詩中明確提出來的，詩中云：
一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；
再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；
三飲便得道，何須苦心破煩惱。
此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。
愁看畢卓甕間夜，笑看陶潛籬下時(shí)。
崔候啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。
孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。
這是一首浪漫主義與現(xiàn)實(shí)主義相結(jié)合的詩篇，“三飲”神韻相連，層層深入扣緊，把飲茶的精神享受作了最完美最動(dòng)人的歌頌，不但明確提出了“茶道”一詞，而且使茶道一開始就蒙上了濃厚的宗教色彩，是中唐以湖州為中心的茶文化圈內(nèi)任何僧侶、文人所不可匹敵的。結(jié)合皎然其他重要茶事活動(dòng)，所以筆者認(rèn)為皎然是中國禪宗茶道的創(chuàng)立者。由于秘藏了1100多年的唐代宮廷茶具在法門寺重現(xiàn)天日，學(xué)術(shù)界認(rèn)為唐代實(shí)際存在著宮廷茶道、僧侶茶道、文人茶道等多元化各具風(fēng)格的茶道，從而論證唐代茶文化的博大精深，輝煌璀璨，這是學(xué)術(shù)界研究的一個(gè)突破性進(jìn)展。但在三種茶道中，筆眷認(rèn)為僧侶茶道是主要的，其魅力和影響力都超過前二種茶道。
佛教對(duì)茶道的滲透，史料中有魏晉南北朝時(shí)期丹丘和東晉名憎慧遠(yuǎn)嗜茶的記載?？梢姟安瓒U一味”源遠(yuǎn)流長。但形成氣候筆者認(rèn)為始啟中唐。
中唐時(shí)期，雖然經(jīng)歷了七、八年政治動(dòng)亂，相繼又出現(xiàn)了“中興”時(shí)期，由于北方民生凋敝，國家財(cái)源發(fā)生危機(jī)，有識(shí)之士認(rèn)識(shí)到南方氣候溫和，雨水充沛，土壤肥沃，資源豐富，大面積的土地特別是山區(qū)沒有得到合理開發(fā)利用，潛力很大，因而動(dòng)員全民墾荒，擴(kuò)大糧食作物等種植面積，增加國家稅賦收入，收到顯著效果，茶葉生產(chǎn)也就是在這種形勢(shì)下蓬勃發(fā)展起來的。這是茶道形成的社會(huì)基礎(chǔ)。
陸羽“更隱茗溪”后，以湖州為中心，積極開展茶事活動(dòng)，與皎然、李冶、顏真卿、孟郊等名僧賢達(dá)交往密切，他們談經(jīng)論道，品茗賦詩。從而推動(dòng)了茶道的形成和發(fā)展，筆者認(rèn)為湖州是茶道的發(fā)祥地。
茶道的興起，推動(dòng)了寺院中茶會(huì)、茶宴和各種形式茶道的流行。唐代茶事詩中各有描述，因限于篇幅，摘句抄錄于后：
武元衡：
虛室晝常俺，心沅知悟空。
禪庭一雨后，蓮界萬花中。
時(shí)節(jié)流芳暮，人天此會(huì)同。
不知方便理，何路出樊籠。
皎 然：
喜見幽人會(huì)，初開野客茶。
李嘉祐：
虛室獨(dú)焚香，林空靜馨長。
啜茗翻真偈，燃燈繼夕陽。
杜 牧：
今日鬢絲禪榻畔，茶煙輕揚(yáng)落花風(fēng)。
張籍九：
星臺(tái)下煎茶別，五老峰前覓寺居。
司空?qǐng)D：
茶雁添詩句，天清瑩道心。
只留鶴一只，此外是空林。
李咸用：
空門少年初志堅(jiān)，摘芳為藥除睡眠。
靈 一：
野泉煙火白云間，坐飲香茶愛此山。
從以上詩句中，我們可以體會(huì)到寺院中茶味的芳香和濃烈，僧侶敬神、坐禪、念經(jīng)、會(huì)友終日高不開茶。禪茶道體現(xiàn)了良然、樸素、養(yǎng)性、修心、見性的氣氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高禮儀秘藏在法門寺地宮金銀系列茶具從設(shè)計(jì)、塑造和擺設(shè)的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地認(rèn)識(shí)到“茶禪一味”的真諦。
禪宗茶道到宋代發(fā)展到鼎盛時(shí)期，移值到日、韓等國，現(xiàn)在已向西方世界傳播中，對(duì)促進(jìn)各國文化交流做出了努力。
12茶、佛文化與唐蕃友好關(guān)系初探
呂維新
吐蕃的祖先羌族從遠(yuǎn)古時(shí)代起就住在我國的青藏高原一帶，漢代是稱西羌，唐初贊普（君王）松贊干布統(tǒng)一青藏以后成為吐蕃，宋明元時(shí)期也有稱西蕃的，到清時(shí)定名為藏族。
一、文成公主西嫁奠定了唐蕃友好關(guān)系的基礎(chǔ)
唐初贊普（君王）松贊干布統(tǒng)一青藏一帶建立起奴隸制政權(quán)以后，唐蕃雙方都表現(xiàn)出要建立和發(fā)展民族友好關(guān)系的愿望，這是一個(gè)重要的前提條件。據(jù)《資治通鑒》，唐太宗曾說：“自古皆貴中華、賤夷狄、朕獨(dú)愛之如一。”在這一思想的指導(dǎo)下，唐政權(quán)對(duì)周邊的少數(shù)民族采取了諸如懷柔、和親、互市、朝聘、冊(cè)封、招撫等一系列比較明智的政策和手段，從而贏得了少數(shù)民族的信任，增強(qiáng)了少數(shù)民族對(duì)唐中央政權(quán)的向心力和凝聚力。而吐蕃贊普則仰慕中原的封建社會(huì)制度和先進(jìn)的科學(xué)文化，并于６３４年遣使來朝，向唐表明和睦相處的誠意和態(tài)度，同時(shí)提出聯(lián)姻要求。于是唐太宗下書臨撫。６４０年太宗委派朝中尚書大臣專程護(hù)送文成公主西行，松贊干布則親自到青海鄂陵湖迎娶。自此唐蕃友好關(guān)系變成了更為親密的甥舅關(guān)系而載入史冊(cè)。
和平使者文成公主博學(xué)多才且篤信佛教。入蕃時(shí)隨身攜帶了釋迦牟尼真像同行，并帶有大量儒家靜電、佛經(jīng)、醫(yī)書、餅茶及珍寶飾物。隨行人員中有儒士、僧侶。
吐蕃本無城邑和寺院，為了供奉來自大唐的佛祖，特地建造了小昭寺。文成公主每天都要行佛禮，由漢僧專司供奉之職。有法師專門翻譯佛經(jīng)。吐蕃從此開始接受佛教文化。
與此同時(shí)，漢僧還將帶去的醫(yī)書譯成藏文，編成《漢公主大醫(yī)典》，這是吐蕃最早的一部醫(yī)學(xué)著作。
茶文化也是從文成公主開始在吐蕃傳播。由于吐蕃以畜牧為業(yè)，食物中肉、乳較多，而飲茶恰有止渴生津、解油膩、助消化之功能，故而一開始就受到上層貴族的歡迎，并逐漸盛行，以致發(fā)展到“夷人不可一日無茶”的境界。而到如今藏胞的年人均飲用磚茶接近４千克，成了世界上人均消費(fèi)茶葉最多的一個(gè)民族?？梢娢某晒髂耸窍蛲罗瑐鞑ワ嫴柚R(shí)與茶文化的的一功臣。
在佛教傳入吐蕃之前，高原各民族部落信仰本（一做“笨”，或作“棒”）教，崇拜多種神，并信仰萬物有神。在思想意識(shí)中對(duì)漢族是有敵意的，把漢傳佛教視為入侵之外敵和民族災(zāi)難，因而形成一股反佛力量。然而本較畢竟是在極低的原始文化背景下形成的，所崇拜的神與神之間并立平等的思想與吐蕃當(dāng)時(shí)社會(huì)已經(jīng)形成的等級(jí)森嚴(yán)、尊卑有序的奴隸制社會(huì)是格格不入的。故而經(jīng)過一番艱苦曲折的較量以后，到了棄松德贊執(zhí)政時(shí)期，本教終于被佛教同化了。
漢傳佛教對(duì)松贊干布有很強(qiáng)的感染力，他根據(jù)佛家思想頒布了以“十善”、“十六要律”為內(nèi)容的“民眾守則”，并編入吐蕃法典，藉以強(qiáng)化自己的統(tǒng)治。與此同時(shí)，他還在大唐文化的影響下，改革了吐蕃的管制和軍制。
松贊干布對(duì)唐一直持親善友好的態(tài)度，并常以臣自居。他向大唐奉獻(xiàn)過珍貴的禮品，以求得大唐的官職為榮。高宗繼位后，為緬懷太宗為富國強(qiáng)兵作出的杰出貢獻(xiàn)以及對(duì)松贊干布的恩寵，在加封松贊干布為駙馬都尉、西?？ね醯耐瑫r(shí)，還刻其石像于昭陵（太宗墓），至今猶在。這是漢蕃親密友好關(guān)系不可磨滅的證據(jù)。
二、金誠公主西嫁鞏固和發(fā)展了唐蕃友好關(guān)系
文成公主西嫁以后，到了葛爾家族執(zhí)政時(shí)期，卻被論欽陵之徒進(jìn)犯漢地而給唐蕃關(guān)系蒙上了陰影。
罕為人知的吐蕃女杰赤瑪倫是一位武則天式的在政治上很有建樹的偉人。她是松贊干布的孫女，是贊普芒松芒贊的王后。他分別以王后、母后、祖母的身份，或輔佐或攝政或主持吐蕃政事達(dá)三代之久。他非常珍視祖父與唐建立起來的親密友好關(guān)系，因而竭力主張予以恢復(fù)并加以發(fā)展。７０７年，為向唐表示友好，特派使臣向唐貢獻(xiàn)方物，并同時(shí)為孫王請(qǐng)婚。中宗即以宗室女金誠公主出嫁。這是唐蕃第二次和婚，它再次表明唐蕃友好終究是歷史的主流。
金誠公主西嫁有錦緞?wù)鋵毤敖厦璧任镒髋慵尬?。由于金誠公主也虔誠信佛且素受宮廷教育，故將小昭寺的佛祖真像隆重地迎接到了大昭寺，而她則每天以高潔的茶湯供奉佛祖。據(jù)《漢藏史集》記載，隨金誠公主入藏的工匠還根據(jù)神話傳說中的鳥銜茶枝入蕃、用茶湯治好蕃王疾病的故事，將鳥銜茶枝圖畫在所制的上等茶碗上。這是吐蕃有專用茶碗之始。金誠公主西嫁以及她為傳播和弘揚(yáng)茶、佛文化作出的不懈努力，進(jìn)一步鞏固和發(fā)展了唐蕃友好關(guān)系。金誠公主的丈夫曾上書唐皇，表達(dá)感恩之情和永結(jié)友好的愿望，他也仰慕中原文化，曾請(qǐng)賜經(jīng)典古籍，“自漢地迎請(qǐng)和尚多人，敬信佛法?！睗h僧的主要任務(wù)就是講經(jīng)和譯經(jīng)。
公元７７９年，吐蕃建成了歷史上第一座剃度僧人出家的佛教寺院――桑耶寺，自此有了吐蕃出家的僧人和僧伽（眾和尚）組織。佛教的規(guī)模發(fā)展，誘發(fā)了“佛、本”之爭，經(jīng)過一番爭斗，蕃王認(rèn)定本教已經(jīng)不適應(yīng)吐蕃的發(fā)展，于是下令本教徒歸佛或返俗，并令官民一律信佛。佛教大興，本教消失，唐蕃友好走上了健康發(fā)展的道路。
為了大力發(fā)展佛教，吐蕃王室確立了僧侶的官階，并制定法律保護(hù)僧侶，把僧侶的地位提高到了無以復(fù)加的高度。故《唐史》有“國政蕃僧”之說。吐蕃佛教從傳入到發(fā)展，直到教派林立、政教和一的局面，是經(jīng)過長期艱苦努力而逐步形成的。
大唐兩位公主入藏，為傳播茶文化和佛文化、為唐蕃友好及經(jīng)濟(jì)文化交流作出的卓越貢獻(xiàn)必定為后人所敬仰。
茶與書法圖片
