愛華網(wǎng)亦不可以已乎？此之謂失其本心?！?br />
●十一
孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣?！?br />
●十二
孟子曰：“今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。”
●十三
孟子曰：“拱把之桐梓，人茍欲生之，皆知所以養(yǎng)之者。至于身，而不知所以養(yǎng)之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。”
●十四
孟子曰：“人之于身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養(yǎng)也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。今有場師，舍其梧槚，養(yǎng)其樲棘，則為賤場師焉。養(yǎng)其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”
●十五
公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”
孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人?！?br />
曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣?！?br />
●十六
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣?！?br />
●十七
孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。詩云：‘既醉以酒，既飽以德?！燥柡跞柿x也，所以不愿人之膏粱之味也；令聞廣譽施于身，所以不愿人之文繡也?！?br />
●十八
孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與于不仁之甚者也。亦終必亡而已矣?！?br />
●十九
孟子曰：“五谷者，種之美者也；茍為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣?！?br />
●二十
孟子曰：“羿之教人射，必志于彀；學者亦必志于彀。大匠誨人，必以規(guī)矩；學者亦必以規(guī)矩?！?br />
卷十二 告子章句下
●一
任人有問屋廬子曰：“禮與食孰重？”曰：“禮重?！?br />
“色與禮孰重？”曰：“禮重?！?br />
曰：“以禮食，則饑而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎！”屋廬子不能對，明日之鄒以告孟子。
孟子曰：“于答是也何有？不揣其本而齊其末，方寸之木可使高于岑樓。金重于羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重者，與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者，與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應(yīng)之曰：‘紾兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？踰東家墻而摟其處子，則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？’”
●二
曹交問曰：“人皆可以為堯舜，有諸？”孟子曰：“然?！薄敖宦勎耐跏撸瑴懦?，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？”
曰：“奚有于是？亦為之而已矣。有人于此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣；今曰舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行后長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣；子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣?！?br />
曰：“交得見于鄒君，可以假館，愿留而受業(yè)于門。”
曰：“夫道，若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有余師。”
●三
公孫丑問曰：“高子曰：‘小弁，小人之詩也?！?br />
孟子曰：“何以言之？”曰：“怨?！?br />
曰：“固哉，高叟之為詩也！有人于此，越人關(guān)弓而射之，則己談笑而道之；無他，疏之也。其兄關(guān)弓而射之，則己垂涕泣而道之；無他，戚之也。小弁之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫，高叟之為詩也！”曰：“凱風何以不怨？”
曰：“凱風，親之過小者也；小弁，親之過大者也。親之過大而不怨
，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，
亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕?！?br />
●四
宋牼將之楚，孟子遇于石丘。曰：“先生將何之？”
曰：“吾聞秦楚構(gòu)兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之，二王我將有所遇焉?！?br />
曰：“軻也請無問其詳，愿聞其指。說之將何如？”
曰：“我將言其不利也?！?br />
曰：“先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦楚之王，秦楚之王悅于利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅于利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄。是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅于仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅于仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也。然而不王者，未之有也。何必曰利？”
●五
孟子居鄒，季任為任處守，以幣交，受之而不報。處于平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報。他日由鄒之任，見季子；由平陸之齊，不
見儲子。屋廬子喜曰：“連得閑矣?！?br />
問曰：“夫子之任見季子，之齊不見儲子，為其為相與？”
曰：“非也。書曰：‘享多儀，儀不及物曰不享，惟不役志于享?！癁槠洳怀上硪??！?br />
屋廬子悅?；騿栔?。屋廬子曰：“季子不得之鄒，儲子得之平陸?！?br />
●六
淳于髡曰：“先名實者，為人也；后名實者，自為也。夫子在三卿之中，名實未加于上下而去之，仁者固如此乎？”
孟子曰：“居下位，不以賢事不肖者，伯夷也；五就湯，五就桀者，
伊尹也；不惡污君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一
也。一者何也？曰：仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”
曰：“魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益于國也！”
曰：“虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得與？”
曰：“昔者王豹處于淇，而河西善謳；綿駒處于高唐，而齊右善歌；
華周、杞梁之妻善哭其夫，而變國俗。有諸內(nèi)必形諸外。為其事而無其功者，髡未嘗睹之也。是故無賢者也，有則髡必識之。”
曰：“孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也。其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為茍去。君子之所為，眾人固不識也?！?br />
●七
孟子曰：“五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也。天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝于天子曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地辟，田野治，養(yǎng)老尊賢，俊杰在位，則有慶，慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。一不朝，則貶其爵；再不朝，則削其地；三不朝，則六師移之。是故天子討而不伐，諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也。五霸，桓公為盛。葵丘之會諸侯，束牲、載書而不歃血。初命曰：‘誅不孝，無易樹子，無以妾為妻。’再命曰：‘尊賢育才，以彰有德?！唬骸蠢洗扔?，無忘賓旅?！拿唬骸繜o世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫。’五命曰：‘無曲防，無遏糴，無有封而不告?！唬骸参彝酥?，既盟之后，言歸于好?！裰T侯，皆犯此五禁，故曰：今之諸侯，五霸之罪人也。長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大。今之大夫，皆逢君之惡，故曰：今之大夫，今之諸侯之罪人也?！?br />
●八
魯欲使慎子為將軍。孟子曰：“不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容于堯舜之世。一戰(zhàn)勝齊，遂有南陽，然且不可。”
慎子勃然不悅曰：“此則滑厘所不識也?！?br />
曰：“吾明告子。天子之地方千里；不千里，不足以待諸侯。諸侯之地方百里；不百里，不足以守宗廟之典籍。周公之封于魯，為方百里也；地非不足，而儉于百里。太公之封于齊也，亦為方百里也；地非不足也，而儉于百里。今魯方百里者五，子以為有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況于殺人以求之乎？君子之事君也，務(wù)引其君以當?shù)溃居谌识?。?br />
●九
孟子曰：“今之事君者曰：‘我能為君辟土地，充府庫。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求富之，是富桀也?！夷転榫s與國，戰(zhàn)必克?！裰^良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求為之強戰(zhàn)，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”
●十
白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”
孟子曰：“子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？”
曰：“不可，器不足用也?！?br />
曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之。無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飧，無百官有司，故二十取一而足也。今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？欲輕之于堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之于堯舜之道者，大桀小
桀也?！?br />
●十一
白圭曰：“丹之治水也愈于禹?！泵献釉唬骸白舆^矣。禹之治水，水之道也。是故禹以四海為壑，今吾子以鄰國為壑。水逆行，謂之洚水。洚水者，洪水也，仁人之所惡也。吾子過矣?！?br />
●十二
孟子曰：“君子不亮，惡乎執(zhí)？”
●十三
魯欲使樂正子為政。孟子曰：“吾聞之，喜而不寐?！?br />
公孫丑曰：“樂正子強乎？”曰：“否。”
“有知慮乎？”曰：“否?！?br />
“多聞識乎？”曰：“否?！?br />
“然則奚為喜而不寐？”曰：“其為人也好善。”
“好善足乎？”曰：“好善優(yōu)于天下，而況魯國乎？夫茍好善，則四
海之內(nèi)，皆將輕千里而來告之以善。夫茍不好善，則人將曰：‘訑訑，予既已知之矣。’訑訑之聲音顏色，距人于千里之外。士止于千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？”
●十四
陳子曰：“古之君子何如則仕？”孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶。君聞之曰：‘吾大者不能行其道，又不能從其言也，使饑餓于我土地，吾恥之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”
●十五
孟子曰：“舜發(fā)于畎畝之中，傅說舉于版筑之閑，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恒過，然后能改；困于心，衡于慮，而后作；征于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也?！?br />
●十六
孟子曰：“教亦多術(shù)矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣?！?br />
卷十三 盡心章句上
●一
孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！?br />
●二
孟子曰：“莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也?！?br />
●三
孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也?！?br />
●四
孟子曰：“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”
●五
孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也?！?br />
●六
孟子曰：“人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣?！?br />
●七
孟子曰：“恥之于人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”
●八
孟子曰：“古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？”
●九
孟子謂宋句踐曰：“子好游乎？吾語子游。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。”
曰：“何如斯可以囂囂矣？”
曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下?！?br />
●十
孟子曰：“待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無文王猶興?！?br />
●十一
孟子曰：“附之以韓魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。”
●十二
孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者?！?br />
●十三
孟子曰：“霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞?cè)缫?。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？”
●十四
孟子曰：“仁言，不如仁聲之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之；善政得民財，善教得民心?！?br />
●十五
孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也?！?br />
●十六
孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。”
●十七
孟子曰：“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。”
●十八
孟子曰：“人之有德慧術(shù)知者，恒存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達?！?br />
●十九
孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也。有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。有天民者，達可行于天下而后行之者也。有大人者，正己而物正者也?！?br />
●二十
孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也。得天下英才而教育之，
三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉?！?br />
●二十一
孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根于心。其生色也，睟然見于
面，盎于背，施于四體，四體不言而喻?！?br />
●二十二
孟子曰：“伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養(yǎng)老者。’太公辟紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：‘
盍歸乎來！吾聞西伯善養(yǎng)老者?！煜掠猩起B(yǎng)老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹墻下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無饑矣。所謂西伯善養(yǎng)老者，制其田里，教之樹畜，導其妻子，使養(yǎng)其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民，無凍餒之老者，此之謂也?！?br />
●二十三
孟子曰：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶，求水火，無弗與者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”
●二十四
孟子曰：“孔子登東山而小魯，登太山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言。觀水有術(shù)，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達?！?br />
●二十五
孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。”
●二十六
孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中，執(zhí)中為近之，執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”
●二十七
孟子曰：“饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣?！?br />
●二十八
孟子曰：“柳下惠不以三公易其介?！?br />
●二十九
孟子曰：“有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也?！?br />
●三十
孟子曰：“堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也。”
●三十一
公孫丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不順?！盘子谕?，民大悅。太甲賢。又反之，民大悅。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”
孟子曰：“有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。”
●三十二
公孫丑曰：“詩曰‘不素餐兮’，君子之不耕而食，何也？”
孟子曰：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”
●三十三
王子墊問曰：“士何事？”孟子曰：“尚志。”曰：“何謂尚志？”
曰：“仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣?！?br />
●三十四
孟子曰：“仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者信其大者，奚可哉？”
●三十五
桃應(yīng)問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”
neiscusNoel，1651—1729)按照直譯方法翻成拉丁文的，例如《大學》，他譯為《成年人之學》．《中庸》則為《不變之中道》。他還譯過《孝經(jīng)》和《幼學》。衛(wèi)方濟于1687年來華后，先后在淮安、五河、上海、建昌、南豐等地傳教。1702年被教會召回派往歐洲。1711年，布拉格大學刊印了他的《四書》譯本《中華帝國經(jīng)典》和《中國哲學》(PhilosophiaCinica）系統(tǒng)介紹了中國的儒家經(jīng)典和古代哲學思想。在1783至1786年間，P?Pluqet又將衛(wèi)方濟的譯本轉(zhuǎn)譯成法文。德國哲學家克里斯蒂安?沃爾夫(ChristianWolf，1679—1754)在《關(guān)于中國人道德學的演講》中稱贊衛(wèi)方濟說：“他研究中國20余年，翻譯了中國的重要著述。此人具有敏銳的理性和很強的判斷力，據(jù)他自己講，理性常常是模模糊糊讓人捉摸不透的，因此為了能明白地認識真正的理性，他付出自己最大的努力。在譯著的前言中他指出書中所述并非隱含至深、高深莫測的科學，而是普普通通的道德學、倫理學、治家之說、治國之智。促使他翻譯這本書的原因，一個是文章內(nèi)容的湛深，另一個是為了眾多的從事于這方面研究的人們。自中國人的思想傳播到歐洲百余年來，有很多人做過這方面的工作，但卻沒有完成。在詳盡閱讀了這本書以后，他發(fā)現(xiàn)，著述中蘊蓄著很高的哲理，需要有技巧才能把它們發(fā)現(xiàn)出來。書里的內(nèi)容，表面看上去毫無聯(lián)系，但只要你仔細思考就會發(fā)現(xiàn)，這些內(nèi)容實際上密切相關(guān)，有些觀點沒有指出根據(jù)，但只要審視恰當，就能發(fā)現(xiàn)，它們實際上同理智完全一致。”(郜世紅譯)
在沙皇俄國，《大學》和《中庸》的第一個俄文本，是漢學家梁捷夫(1716--1786)從漢文和滿文翻譯的?！洞髮W》于1780年出版，附有大量注釋和康熙寫的前言俄譯文。但《中庸》最早的譯文是阿列克謝?阿加封諾夫的《忠經(jīng)，或論忠的書》，由俄羅斯帝國外交委員會譯員阿列克謝?阿加封諾夫于1784年譯于伊爾庫茨克(在開辟該總督區(qū)時)，出版于1788年。參加第九屆駐北京東正教傳道團的修士大司祭雅金夫?比丘林(1777—1853)也翻譯了《四書》。比丘林精通漢文、滿文、拉丁文和法文。三次獲俄國科學院獎，撰有《蒙古札記》《北京紀事》等。修士大司祭西維諾夫(1798—1871)1821年參加，第十屆駐北京傳道團，譯有《四書》和《孟子》。到1868年，漢學家王西里，或瓦西里耶夫(1818—1900)發(fā)表了《論語》的俄譯本。王西里16歲進入喀山大學東方分院攻讀蒙古語，同時學習漢語和滿語。1839年獲蒙古語碩土學位，不久又獲滿語碩士學位，因此得以隨第十二屆東正教傳道團于1840年來北京。在中國的10年進修期間，他掌握了漢語、藏語和梵文，搜集了大量研究資料，于1850年回國。1855年任彼得堡大學東方系漢語教研究室主任、漢學教授。在西方漢學界，他是系統(tǒng)撰寫并出版《中國文學教程》(1880)的首創(chuàng)者。他編譯的《中國文選》附有詳細注釋，是當時世界上最好的漢語文學課本之一。1866年，他當選為俄國科學院通訊院士，1880年又當選為院士。他在晚年寫道：“可以斷言，中國有一切根據(jù)將會在智力、工業(yè)和政治的進步上達到最高點。中國人深深地遵重科學原則，他們爭分奪秒地渴望學習?！@些都證明，那里可能產(chǎn)生世界文化的高峰?！卑?波波夫(l842--1913)翻譯了《論語》和《孟子》，后者選譯了第1、2、4、5、6篇，書名為《中國哲學家孟子》(譯并注，1904年)。其后，康拉德(1891—1970)和波茲涅耶娃(1908—1974)分別譯《論語選》，收入《中國文學選》(1959年)和《東方古代文選》(1963年)兩書中。上述兩書中還分別收有波茲涅耶娃譯的《孟子選》和波波夫譯的《孟子選》(康拉德作序)。《孟子》譯文的單行本，則有什節(jié)因的《孟子》(節(jié)選第1、2、3、5、6篇)?！洞髮W》則有俄譯的《大學?大學注》，載《科學院消息》1779年5月第11期(第59----101頁)。此譯文后來又以《大學，或包含中國高級哲學的大科學》為題收入《愛說真理，或圣人的袖珍本》一書中，1801年出版。《中庸》的另一種譯文，是載在《哲學和心理問題》雜志第4冊中的《中間和忠實》(孔子弟子的圣書)，德?科尼西譯自中文并注?？颇嵛髯g過《孝經(jīng)》，題為《論孝敬父母的書》(節(jié)選)，也刊載同年的《哲學和心理問題》雜志第3冊中。
俄國最著名的作家列夫。托爾斯泰在82歲高齡時曾這樣說過：假如我還年輕，那我一定要到中國去。1884年是托爾斯泰發(fā)現(xiàn)古代中國思想家的一年。該年2月間，托氏在給他摯友契柯夫的一封信中說：“我在讀儒家著作，這是第二天了。難以想象，它們達到了不同尋常的精神高度?！痹谏院蟮?月里，他又寫信給契柯夫：“我正沉湎在中國的智慧之中。極想告訴您和大家這些書籍給我?guī)淼木裆系慕桃妗！?轉(zhuǎn)引自伊?謝?李謝維奇《列夫?托爾斯泰與老子》)1881年10月，彼得堡的一個出版家列德爾萊問托爾斯泰，在他成年之后，哪些作家和思想家對他影響最大。他回答說：在東方的哲學家中間，孔子和孟子對他影響“很大”，老子對他影響“巨大”。1884年，托氏寫了《孔子的著作》和關(guān)于《大學》的兩篇論文(末完成)。就在這一年，他從英國漢學家理雅谷的《中國經(jīng)典》中轉(zhuǎn)譯了《大學》。1900年11月12日他在日記中寫道：“身體很好。什么都沒有寫，研究孔子，感到很好，吸取精神力量。我想記下，我現(xiàn)在是如何理解《大學》和《中庸》的?！?轉(zhuǎn)引自任子峰《托爾斯泰與孔子學說》)對于孟子和墨子，托爾斯泰也進行過研究，在他的日記里載著不少心得。
1723年，瑞典的約翰?阿德?貝爾曼(JohanAmdtBdlman)用瑞典語翻譯了一本儒家箴言，收孔子等人的語錄80條，是以法國傳教士邁克?波陶德(MichaelBoumuld)用拉丁文選譯的儒家經(jīng)典為基礎(chǔ)翻譯的，主要內(nèi)容是關(guān)于人類道德完善和理想人格的討論。這也許是瑞典最早的關(guān)于中國典籍的翻譯，雖然是間接的。
法國漢學家儒蓮(StanislasJulien，1796--1873)曾參考滿文本譯過《孟子》。法國傳教士韓國英(PierreMartiCibot，1727—1780)翻譯過《大學》、《中庸》等書。其后傳教士顧賽芬SmphinCouvreur，1835—1919)于1895年出版了他的《四書》法譯本。
德國漢學家衛(wèi)禮賢(RichardWilhelm，1871—1930)在譯出《論語》之后，又譯出《孟子》(1916年)、《大學》(1920年)、《中庸》等。德國劇作家、詩人布萊希特對儒家所提倡的道德雖然持懷疑態(tài)度，但卻十分推崇孔子的品行，認為這種品行“容易從外表上去模仿，模仿之后將有益處。”他曾打算寫一出關(guān)于孔子生平的劇作，可惜后來只草擬了一個提綱。他從1933年起流亡國外，直到1948年方能回故土。伴隨他度過這流浪的艱難歲月的有孔子畫像一幅。在流離轉(zhuǎn)徙中，畫象嚴重破損，他不忍丟棄，請人修復，一直保存至逝世。
1839年羅馬尼亞的《心思與文報》刊載孔子名言選譯，這是見于記載的最早的先秦散文的羅譯。
1861年，英國漢學家、倫敦會傳教士理雅各(JamesLegge，1814--1897)所譯的《四書》依次在香港出版了第1卷、第2卷，稱為《中國經(jīng)典》(TheChineseClassics)。當時，助譯人員有其他教士如諶約翰、麥高溫、史超活、合信、謝扶利及華人黃勝等。英國漢學家翟林奈(L．Giles，1875—1958)和亞瑟?韋利(ArthurWaley，1889---1966)也都譯過《論語》，在倫敦出版。英國傳教士：譯介“四書”的還有馬歇曼、馬禮遜和柯大衛(wèi)。馬歇曼(JoshuaMarshman，1768—1837)1799年赴加爾各答傳教。1805年在一位出生于澳門的亞美尼亞人的指導下學習中文，到1809便翻譯出《論語》。馬禮遜(RobetMorrison)在倫敦時結(jié)識了一個名叫楊三德的中國青年，從之學習中文，因而在1812年翻譯出《大學》。柯大衛(wèi)(DavidCoUi)曾隨馬禮遜學習中文，后任教于英華書院，又是該院的第三任院長。在他去世那年，即』828—年出版了他的《四書譯注》。
中國儒家經(jīng)典《四書》譯本，傳到美國較晚。到18世紀末或19世紀初，才有六七種文本，包括兩種法文譯本，一種拉丁文譯本，喬舒亞二馬舍曼和大衛(wèi)?科里的英譯本和漢學家詹姆斯?萊吉的英譯本。還有一位無名氏編的《鳳凰：古代奇文拾遺集》，以“中國哲學家孔子遺訓”為首章，于1835年問世。美國超驗主義代表人物愛默生(RalphWaldoEmerson，1803—1882)和梭羅(DavidThoreau，1817--1862)一度對這類經(jīng)書譯本愛不釋手。他們發(fā)現(xiàn)孔子所談，有些方面同他們的人生觀相當吻合。愛默生認為，人和自然存在著一種精神上的對應(yīng)關(guān)系，因此儒家的天人合一
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