愛華網(wǎng)心魔,2007-03-19 04:33:02
龍的誕生地
龍的種類
通天巫術(shù)中的龍
道教和佛教中的龍
祈雨巫術(shù)中的龍
龍神的確立
龍的實(shí)質(zhì)
龍的早期形象
龍崇拜的主要形式
龍與帝王的年號(hào)
飛龍?jiān)谔?[/SIZE]
心魔,2007-03-19 04:33:27
龍的誕生地
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從較早的原始龍來看，遼寧、內(nèi)蒙古、河南、湖北均有龍崇拜現(xiàn)象，這表明龍崇拜在新石器時(shí)代已十分普遍，同時(shí)也表明當(dāng)時(shí)的龍崇拜已不是圖騰崇拜，而且龍神崇拜了。因?yàn)閳D騰崇拜有地域性，主要為某一氏族或部落所崇奉，或?yàn)槟骋坏貐^(qū)的若干部落所崇奉。從龍的原始造型來看，也說明龍崇拜在五六千年前已相當(dāng)盛行。顯然，從原始龍的出土地探討龍的誕生是不可能的。因?yàn)椋谛率鲿r(shí)代，部落遷徙是十分頻繁的。難以斷定新石器時(shí)代某一地的出土文物屬哪一個(gè)原始部落所創(chuàng)造。我們只有借助歷史傳說和記載，探討最早崇奉龍的部落。
早在4000多年前，中國黃河流域和長江流域，居住著許多部落，其中最著名的黃河中、上游和渭河流域的炎帝部落和黃帝部落，黃河下游的少皋部落，江淮流域的太皋部落。史稱炎帝"人身牛首"，故有些學(xué)者認(rèn)為炎帝是屬于以牛為圖騰的，史載"黃帝有熊氏"，大概黃帝出自熊氏族。少皋部落以鳥圖騰，這是大多數(shù)學(xué)者所公認(rèn)的。太皋部落以什么為圖騰呢？從一此資料來看，龍是太皋部落的圖騰。
其一：史載太皋部落以龍命官?！蹲髠鳌酚洠?太皋氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名。"又《通鑒外紀(jì)》記太皋部落的官號(hào)有飛龍、潛龍、居龍、降龍、土龍、水龍、青龍、赤龍、白龍、黑龍、黃龍等。這些不同的龍，既是官號(hào)，也是部落內(nèi)各氏族的圖騰名稱。據(jù)此，太皋部落無疑是一個(gè)龍部落，并以各種不同的龍作為各氏族的圖騰，以與其他部落相區(qū)別。
其二：史載"太皋帝伏羲氏"史學(xué)界一般把太皋與伏羲等同起來，以為太皋即伏羲或以為太皋為伏羲之號(hào)。但又有人認(rèn)為"太皋帝伏羲氏"應(yīng)理解為"太皋帝伏羲氏族之人"或"太皋帝出自伏羲氏族"。太皋，少皋，黃帝，炎帝等名稱，都不是遠(yuǎn)古時(shí)代具體的人物名稱，而是部落首領(lǐng)名稱。一般情況下，部落首領(lǐng)的氏族圖騰往往成為部落的圖騰，或者在該氏族圖騰的基礎(chǔ)上形成一個(gè)新的圖騰。太皋部落的首領(lǐng)出自伏羲族，則伏羲氏族的圖騰就是太皋部落最早的圖騰。
史載伏羲氏"蛇身人首"，意即伏羲氏族的圖騰標(biāo)志或圖騰祖先為"蛇身人首"形象，亦即其氏族圖騰為蛇。又傳說華胥"感蛇而孕"而生伏羲，意即伏羲氏族的始祖母華胥因蛇而孕生下一子，其后裔后來繁衍成一大氏族即伏羲氏族。太皋部落的首領(lǐng)由伏羲氏族之人擔(dān)任，那么，伏羲氏族的圖騰----蛇也就自然成為部落的圖騰。后來，太皋部落把蛇圖騰神化，成為龍。
伏羲氏族的圖騰為蛇，但不知道是什么蛇。不過，從一些蛛絲馬跡來看，伏羲氏族的圖騰很可能就是蟒蛇。
太皋部落主要分布在江淮流域，這一地區(qū)氣候溫和，雨水很多，蛇也很多，其中必有蟒蛇。蟒蛇為蛇中之王，且又無毒，能與人共處，伏羲氏族奉之為圖騰是毫不奇怪的。江南許多地區(qū)至今仍稱一種無毒蛇為"家蛇"、"蒼龍"等，奉之為神，定期祭祀。
另外，"伏羲"一名既是氏族的名稱，同時(shí)也是圖騰祖先的名稱。傳說伏羲"畫八卦"、"制嫁衣"，這是該氏族部落把這一切歸功于圖騰祖先的反映，并不是真有其人。所以，伏羲既是太皋部落最重要的氏族名稱，同時(shí)也是該部落的圖騰祖先。
如前所述，伏羲氏族的圖騰為蛇，則"伏羲"一名當(dāng)是一種蛇的名稱。在原始社會(huì)末期，各部落集團(tuán)大融合，太皋部落的一部分與華夏族融合，一部分則南遷至沿海一帶。閩和蠻大概就是南遷的太皋部落的兩個(gè)分支，后來逐漸發(fā)展成為閩族、蠻族、，而他們?nèi)匀灰u用原來的氏族部落圖騰與名號(hào)，故古籍均稱他們是"蛇種"。若下不誤，也可說明伏羲氏族是以蟒蛇為圖騰的。
由上可見，伏羲氏族的圖騰為蛇，而且可能就是蟒蛇。后來，它成為太皋部落的圖騰，并被神化，成為龍。所以，龍的誕生地就是太皋部落。
心魔,2007-03-19 04:33:56
龍的種類
數(shù)千年來，中國人創(chuàng)造了眾多的龍，有各種顏色的龍，有形狀不同的龍，千姿百態(tài)，種類繁多。主要有以下幾種：五色龍、有角龍與無角龍、有足龍與無足龍、有翼龍與無翼龍、一身雙首龍與一首兩身龍。
五色龍
在五行觀念的影響下，人們創(chuàng)造了五色龍為主的龍形象：即黃龍、青龍（蒼龍）、黑龍、白龍、赤龍等。按照五行觀念，青龍居?xùn)|方，白龍居西方，赤龍居南方，黑龍居北方，黃龍居中央。
最為明確地記述五色龍的是《神農(nóng)求雨書》："春夏雨日而不雨，甲乙命為青龍，又為火龍，東方小童舞之；……."它對(duì)先秦時(shí)代人們采用顏色不同的龍進(jìn)行求雨的方式進(jìn)行了詳細(xì)的描繪；漢代大儒董促舒在《春秋繁露。求雨篇》中也詳細(xì)記述了漢代時(shí)以五色龍求雨的習(xí)俗；《河圖》亦有五色龍之稱，不過該書則稱黑龍為玄龍（古這玄即黑色之意）。
在中國人的傳統(tǒng)觀念中，黃龍最為尊貴，是真龍，其它名色龍都不是真龍。古代帝王都是真龍?zhí)熳?，所以都穿黃龍袍。百官和平民百姓均不許穿，否則有殺身之禍。其次為青龍，青龍或稱蒼龍，傳說夏朝崇拜青龍，在《太平御覽》和《宋書》中都有對(duì)青龍的詳細(xì)記載。
五色龍?jiān)谏瞎艜r(shí)代并不是神圣不可侵犯的，先秦史籍就有不少殺龍或射龍的記載。如《墨子。貴義》："帝以甲乙殺青龍于東方，以丙丁殺赤龍于南方，"這種'殺龍'方式當(dāng)是古代一種巫術(shù)，所殺之龍當(dāng)是塑造之龍，其目的是以此激起天上真龍的憤怒，從面降下甘雨消除旱災(zāi)。
有角龍與無角龍
一般認(rèn)為龍的原形是蛇，也有認(rèn)為是鱷魚等動(dòng)物的，無論是蛇或鱷魚，均無角。但歷史上的龍形象，大多有角，少數(shù)也有無角的。在龍頭上加角，是為了顯示龍不是一般的動(dòng)物，而是神圣的動(dòng)物。龍角，古又稱"尺木"，龍無尺木，不能升天。
為什么要在龍身上加角？不少史學(xué)家都曾作過探討，提出了不同的意見。
臺(tái)灣學(xué)者袁德星提出的看法較為特殊，他認(rèn)為，在龍頭上加角是古代生殖器崇拜的結(jié)果。他認(rèn)為，龍頭上的角形符號(hào)，是男性生殖器，和原始的且字造型相同。這種生殖器崇拜物，自史前至商代前期的二里頭文化，以及商代后期安陽遺址，抱歉有出土物發(fā)現(xiàn)，大部分是陶制的，也有大理石雕成的，其形狀與龍頭上的角和鳳頭上的冠，完全相同。不過，這一說法還有待進(jìn)一步論證。
在龍頭上加角，可能是遠(yuǎn)古時(shí)代的角崇拜所致。在哺乳動(dòng)物中，雄性動(dòng)物多有角。在有角動(dòng)物群中，領(lǐng)頭的雄性動(dòng)物大多長有大而強(qiáng)壯的角，因而角不但是雄性的重要標(biāo)志，同時(shí)也是力量和權(quán)力的標(biāo)志。在龍頭上加角，其主要目的可能是為龍?jiān)黾由裥浴?br />
在古代傳說的龍中，有不少是無角龍，如燭龍，古籍均未言其有角，只稱其身長千里。再如螭龍，虬，夔，也都為傳說中的無角龍。
中國傳統(tǒng)藝術(shù)中的龍，多為兩只角，也有一只角的，即所謂的"獨(dú)角龍"?！端囄念惥邸肪砭帕薄渡胶＝?jīng)圖贊》有記："龍魚一角，似鯉陵居。候時(shí)而出，神對(duì)攸乘。飛騖九域，乘云上升。"
羅二虎根據(jù)大量的古代墓葬中的龍形象，認(rèn)為西漢時(shí)的龍分有角和無角兩種。一種是有雙耳雙角的龍，角細(xì)長前端略帶弧形；另一種為有翼無角的龍。東漢時(shí)期的龍都有角，到東漢晚期，角的下半部開始分叉，出現(xiàn)幾個(gè)突起的棱，頂端向前卷曲，由近似牛角逐漸開始向近似鹿角的方向轉(zhuǎn)變。唐代時(shí)的龍角則有變化，出現(xiàn)明顯的分叉鹿角。角在唐代出現(xiàn)很長的分叉，酷似鹿角。在五代時(shí)增多，到宋代時(shí)已基本上都似鹿角了。不過，前期略似鹿角的龍仍存在。
有角龍與無角龍，都是古人所創(chuàng)造的藝術(shù)中的形象，不過，從有角龍和無角龍可以看出古代人們的思維方式和藝術(shù)的變遷。
有足龍與無足龍
古代傳說和藝術(shù)中的龍，有的有足，有的無足。在神話龍中，燭龍是無足的。燭龍又稱燭陰，《淮南子。地形訓(xùn)》中有記："燭龍，在雁門北，蔽于委羽之山，不見日。其神人面龍身，而無足。"
據(jù)目前所見資料，最早的有足龍為兩足龍，為河南仰韶蚌殼龍，只有兩只足。神化傳說中的龍則有一足龍，如夔龍，《說文》稱：夔，如龍一足。
除了一足龍和二足龍之外，還有三足龍。湖南長沙子彈庫楚墓1942年出土一條木質(zhì)龍，該龍是一條"三腳龍"。在中國古代傳說中有"三足鳥"，但未見過"三足龍"的神話記載。如若確是三足龍，則屬罕見。
從古代墓葬中的龍形象來看，西漢時(shí)的龍一般四條腿粗短，形同獸腿，足為鷹爪，有三趾，但也出土過一些西漢無腿、足和爪的龍。東漢的龍形象足較長，足亦分獸足、鷹爪兩種。東漢末至東晉時(shí)期的龍身體四肢變得細(xì)長，同時(shí)也發(fā)現(xiàn)過一些此時(shí)的無足之龍。南北朝至隋的龍，四肢上有很長的獸毛飄起，足以為三趾鷹爪。唐宋時(shí)期的龍，腿為獸腿，足為鷹爪，一般三趾。與唐宋之前不同的是，宋代已出現(xiàn)四趾龍。
有翼龍與無翼龍
古代傳說和藝術(shù)中的龍，大多為有翼，無翼的較少。 最早傳說中的有翼龍為應(yīng)龍。《廣雅。釋魚》中記載："有翼龍?jiān)粦?yīng)龍。"所謂"應(yīng)龍"，大概就是"翼龍"之音轉(zhuǎn)、或"翼龍"之異名。由于原始時(shí)代的人們認(rèn)為雷電主宰雨水，而雷電是龍蛇的化身，是龍蛇飛上天空支。能升天之龍蛇，不是一般的龍蛇，應(yīng)是有翼的龍蛇。故人們想象那些能升天的龍蛇是有翼的龍蛇。
有的學(xué)者認(rèn)為，先秦時(shí)期的龍，均無翼，而西漢以后的龍大多數(shù)有翼。在西漢的墓葬出土物中，有翼龍和無翼龍均存在。西漢時(shí)期的交龍（或稱結(jié)龍）均為兩條或兩條以上的龍盤繞在一起，構(gòu)成雙龍或多龍相交的形象。這種龍既無腿和足，亦無翼，除有角外，整個(gè)身軀與蛇大體相同。東漢時(shí)期的普通龍都有雙翼，交龍則無翼。東漢末年至東晉時(shí)期的龍大多數(shù)有雙翼，少數(shù)龍無翼。南北朝至隋的龍，有的龍翼已變成細(xì)長的飄帶形，有的龍時(shí)有如小指大者，長尺余，腹下鱗紅皆綿文，一頭有口眼，一頭似蛇而無口眼，云兩頭俱能進(jìn)退，謬也。翼由三根細(xì)長的飄帶組成，但也有個(gè)別的龍無翼。唐宋時(shí)期的龍，翼全都為一根或兩根飄帶。
一身雙首龍與一首兩身龍
在中國龍文化中，既有一身雙首龍，也有一首兩身龍。一身雙首龍即兩關(guān)均有首，亦即兩頭龍。一首兩身龍即兩條龍身相連，兩身共一首。
雙首龍或兩頭龍當(dāng)源于兩頭蛇。古人認(rèn)為確有兩頭蛇，并有兩種。一種是《爾雅。釋地》所記之兩頭蛇："北方有枳首蛇焉。"另一種是唐劉洵《嶺表錄異》卷下所記的兩頭蛇："兩頭蛇，嶺外多此類。"
據(jù)說，兩頭蛇確實(shí)在自然界存在。本世紀(jì)70年代，臺(tái)灣中華日?qǐng)?bào)記者劉中興在宜羊蘭發(fā)現(xiàn)了一條兩頭蛇，并拍下了照片，作了報(bào)道。筆者在廣東農(nóng)村老家時(shí)，也聽說過兩頭蛇，但未親眼見過。
由于兩關(guān)蛇較少見，因而視之為神物，具有變化的神性。雨過天晴，彩虹出現(xiàn)，彩虹彎彎，兩頭相似，遂被附會(huì)為兩頭蛇變化而來。因而甲骨文中的"虹"字，多作兩頭龍形狀，銅器和石刻中的虹神也多作兩頭龍形象。
與兩頭龍關(guān)系的還有《山海經(jīng)》所記載的人面蛇身、左右有首或多首的神靈。
一首兩身龍?jiān)谧匀唤缰袇s未見。但在新石器時(shí)代晚期文化中，發(fā)現(xiàn)有一些一首兩身的龍形象。如二里頭文化遺址第二期堆積中出土有龍紋陶片，其龍為一首二身，龍頭近圓形，吻短而尖，眼作目字狀，額上有菱紋。龍身似蛇，滿飾鏈狀鱗紋。頭無角，兩身作八字形分開。
一首兩身龍，當(dāng)源于一首兩身蛇的傳說。《山海經(jīng)。北山經(jīng)》記有一首兩身的肥遺蛇："渾夕之山，囂水出焉，而西北流注于海。有蛇，一首兩身，名曰肥遺，見則其國大旱。"
心魔,2007-03-19 04:34:25
通天巫術(shù)中的龍
通過對(duì)龍的形成及發(fā)展歷程的研究，我們可以看出，龍是原始宗教的產(chǎn)物，在漫長的發(fā)展過程中，龍的含義與應(yīng)用從未完全脫離過宗教的樊籬。
距今5000多年前分布于太湖流域的良渚文化是一種原始宗教十分發(fā)達(dá)的文化，良渚先民的宗教觀念及宗教藝術(shù)對(duì)商王朝影響至深。良渚文化的玉琮多為四角飾“神人獸面紋”，規(guī)格較高的玉琮（如“琮王”）飾有面向八方的紋飾，這其中顯然具有祭祀四面八方的含義。商代的青銅禮器也多表現(xiàn)出同樣的宗教思想。如河南鄭州張寨前街出土的商代前期的青銅方鼎，鼎腹飾有面向八方的帶狀獸面紋。有些方鼎腹部獸面紋面向四方，而四足上的獸面紋則面向鼎之四角，總體紋飾仍為面向八方?？磥恚愿鞣N動(dòng)物祭祀八方，是商代祭祀巫術(shù)的重要內(nèi)容之一，而“龍”則是這些動(dòng)物中的主角。
商代青銅卣上的牛首紋（古父已卣腹部紋飾·殷墟晚期）
商代巫術(shù)中的祭祀八方，并不僅僅是依賴青銅禮器上遍布的動(dòng)物紋飾去發(fā)揮動(dòng)物助巫通神的作用，而且還使用自然界中的動(dòng)物實(shí)體。在祭祀巫術(shù)中使用猛獸的作法源于史前。我們知道，早在距今6000多年前的漳河流域仰韶文化墓葬就出現(xiàn)了墓主人兩側(cè)分置鱷、虎蚌塑的現(xiàn)象。這種葬式表現(xiàn)了墓主人與鱷、虎的親密關(guān)系，這很可能正是當(dāng)時(shí)巫術(shù)的真實(shí)寫照。無獨(dú)有偶，在距今5000年前太湖流域良渚文化盛行的“神人獸面紋”，表現(xiàn)的是一位頭戴大羽冠的巫師乘坐于趴伏著的虎背上的正面形象，這種造像的來源不會(huì)是完全出于想象，它很可能也是當(dāng)時(shí)通天巫術(shù)形式的真實(shí)寫照。
商代青銅器中，人類形象較為少見。在數(shù)量有限的幾例中，人形均與獸形以怪異的組合形式出現(xiàn)，這種組合絕大多數(shù)是在表現(xiàn)“獸口吞噬人首”的主題。較為典型的青銅器造型見于現(xiàn)藏美國佛利爾美術(shù)館藏商代晚期的“鳥獸紋觥”，該器后部為一曲折角龍頭，龍口大張正在吞噬作為器足怪異人形。人形頭生短發(fā)，口眼俱張，表情輕松，其雙手搭放胸前，雙臂刻有★形花紋，人軀下部被蛇所纏，蛇頭上揚(yáng)至人之肩部。此外上嶺村虢國1705號(hào)墓的車★，亦有龍噬人首的造型，但該墓時(shí)代約為西周晚期。李學(xué)勤先生還介紹過一件商代玉飾，該器左側(cè)為一向外蹲踞、雙手微舉的人形，人形背后伏有一祖角之龍，張口正對(duì)人之頭頂。
“人獸母題”廣泛出現(xiàn)于宗廟禮器之上，上古禮器的基本功能就是祭天祀祖，因此禮器紋飾的含義也必與祭祀有關(guān)。當(dāng)時(shí)的原始宗教觀念是將猛獸視作巫師通天助手的，如龍、虎紋飾，不僅廣泛出現(xiàn)于禮器上，還常單獨(dú)成為禮器的造型（如商晚期的龍紋觥、西周的虎尊等），這些單獨(dú)出現(xiàn)的龍、虎含義與“人獸母題”中龍、虎的含義應(yīng)是一致的。再看“人獸母題”中的人形，其發(fā)式與衣著說明他們絕非奴隸、鬼魅，而有著特定的身份與較高的地位；他們與龍、虎相伴時(shí)的動(dòng)作有較大的相似性，似乎是在依從某種程式規(guī)定；他們?cè)邶垺⒒⒌目谙聞?dòng)作自然，表情輕松坦蕩，有些還似帶笑容，絕無即將被噬的驚慌掙扎之態(tài)。這種特意刻劃的形象，必有它特殊的意義，不是一種簡單命題的表現(xiàn)方式。據(jù)此，我們認(rèn)為“人獸母題”中的人（一些紋飾中只表現(xiàn)為人頭）應(yīng)為祭祀巫術(shù)中的巫師，至于他們是否具有特定的族屬，目前還缺乏有力的證據(jù)?！叭双F母題”的含義為巫師以猛獸為助手進(jìn)行祭祀活動(dòng)，至于其紋像的設(shè)計(jì)，并非是作者依憑想象對(duì)抽象的宗教觀念所作的圖解，而是對(duì)當(dāng)時(shí)通天巫術(shù)形式的寫實(shí)。
上古巫師為什么要在祭祀巫術(shù)中做這類馴獸表演呢？其根源還是當(dāng)時(shí)以猛獸為神之使者的原始宗教觀念。在祭祀巫術(shù)中，巫師與虎有著相同的身份，它們都是天地、人神之間的使者，他們之間的親密舉動(dòng)表現(xiàn)了二者的特殊關(guān)系；另一方面，人虎的表演極大地渲染了巫術(shù)的神秘感，突出了巫師的神通，以達(dá)到使先民畏服的目的。由此我們可以這樣推斷，我國上古“人獸母題”的藝術(shù)形象均來源于祭祀巫術(shù)的具體場面，其含義是在表現(xiàn)溝通天地的主題。溝通天地也是禮器的根本用途，禮器上反映巫術(shù)形式會(huì)提高本身的神性，以便極大限度地滿足祭祀巫術(shù)的需要。我們說過，商人的原始宗教觀念吸取了諸方國宗教文化的營養(yǎng)，商王朝的祭祀巫術(shù)形式也被諸方國所接受，這也就是“人獸母題”的藝術(shù)形象出現(xiàn)于不同方國的禮器之上的原因。
上古時(shí)代，在祭祀中馴馭猛獸者，皆為首領(lǐng)兼大巫師一類人物，因而史籍中的上古首領(lǐng)亦多有此本領(lǐng)?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》載軒轅氏“教熊羆貅犭?yún)^(qū)虎，以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野?！币酝鶎W(xué)術(shù)界多將六獸釋作以這些猛獸為圖騰的六個(gè)氏族集團(tuán)，其實(shí)軒轅氏馭使自然界中的猛獸參加祭祀、征伐正是當(dāng)時(shí)的習(xí)俗?！渡胶＝?jīng)》中所載諸神，多以上古巫術(shù)中的作法巫師為原型，其中以馴象著稱的舜（帝?。┑淖訉O亦多能馭使猛獸。如：“有蒍國（舜之居地），黍食，使四鳥：虎豹熊羆”；“帝俊生中容，中容人食獸、木實(shí)，使四鳥：豹虎熊羆”；“帝俊生黑齒，姜姓，黍食，使四鳥”等等，不一而足?！渡袝虻洹穭t載有舜任命益為管理山川草木鳥獸的虞官，益“讓于朱、虎、熊、羆”之事，益當(dāng)為能馭使四種猛獸并得到它們協(xié)力的虞神。直到漢代，尚有《東海黃公》戲劇，言原以馴虎為能的巫師黃公年老嗜酒后終被虎殺的故事。該劇的題材，當(dāng)采自上古史實(shí)?？磥?，上古巫師確實(shí)是馭使馴服的猛獸參加祭祀巫術(shù)的。
《山海經(jīng)》中所載諸神，除馭使猛獸者外，還多有以蛇為飾、乘兩龍之神，從而引起了人們的注意。如《山海經(jīng)》對(duì)夏后開的記載：“西南海之外，赤水之南，流沙之西，有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏后開。開上三嬪于天，得《九辯》與《九歌》以下?！保ā洞蠡奈鹘?jīng)》）上古流行的諸神弄蛇及乘龍的觀念更可能直接來源于當(dāng)時(shí)的巫術(shù)形式。1978年，江蘇淮陰高莊戰(zhàn)國墓出土了一批珍貴的刻紋青銅禮器，器上刻有繁縟復(fù)雜的山林、禽獸、巫師以及怪異的神、獸等形象，這些紋飾為我們提供了大量的與上古巫術(shù)有關(guān)的圖象資料。紋飾中刻劃的弄蛇巫師的形象大致可分為九種：1、巫師發(fā)式為兩簇分立，兩耳珥蛇，雙臂展開呈奔跑狀；2、巫師發(fā)式作極高的直立柱狀，很可能是在模仿通天神樹，發(fā)柱上端左右飾兩蛇，兩耳珥蛇，雙手分執(zhí)兩蛇，開口微笑作行走狀；3、巫師發(fā)式及飾蛇、珥蛇情況下與“2”相同，唯雙手似分執(zhí)兩鳥；4、巫師頭上無發(fā)，頭頂飾交纏的兩蛇，雙耳珥蛇，雙手執(zhí)蛇，呈站立狀；5、巫師發(fā)式為兩簇分立，雙手各執(zhí)一蛇，呈蹲踞狀，其姿式與“虎食人”紋中之巫師大體相同；6、巫師發(fā)式為兩簇分立，左手執(zhí)一蛇，右手執(zhí)一斧，呈行走狀；7、巫師發(fā)式呈三尖狀，兩耳珥蛇，雙手各執(zhí)一鹿的鹿角；8、巫師頭頂無發(fā)，頭頂飾兩飛鳥，兩耳珥蛇，雙手各執(zhí)一獸尾部，雙足各踏一蛇；9、巫師頭戴三尖形冠，身著長衫，雙手叉于腰間，兩耳珥蛇，兩足分踏一種大型四足爬行動(dòng)物的尾部。（圖26）。據(jù)古生物資料可知，中國大陸自古以來生存的大型四足爬行動(dòng)物只有鱷類，因而圖象中巫師所踏為鱷無疑。我們說過，上古巫術(shù)中的鱷多以龍的身份出現(xiàn)，那么踏兩鱷也就是文獻(xiàn)中所說的“乘兩龍”。由此看來，這位珥蛇踏鱷的巫師形象與《山海經(jīng)》中所記夏后開的形象完全相同。上古巫師在巫術(shù)中“乘兩龍”的作法與“乘虎”的意義相同，都是以猛獸為助手以達(dá)到通天的目的。
心魔,2007-03-19 04:34:48
道教和佛教中的龍
道教是中國的本土宗教，是在原始宗教的基礎(chǔ)上形成的，集巫術(shù)、自然崇拜、動(dòng)物崇拜及秦漢時(shí)期的神仙方術(shù)于一身，并加以理論化和系統(tǒng)化的一門宗教。東漢順帝時(shí)，張道陵倡導(dǎo)的五斗米道，奉老子為教主，以〈老子五千文〉為主要經(jīng)典，逐小形成 辦有教理、教義、教規(guī)的一種人為宗教形式。道教自形成之初，便與龍崇拜有不解之緣。先秦時(shí)代的乘龍周洲四海、乘龍升天，以及以龍溝通天人的信仰，被道教全盤繼承。
道教創(chuàng)始人張道陵的子孫都繼承其業(yè)，均稱"天師"，并傳達(dá)室說與龍有緣。傳說第三代天師名魯，傳說他有十個(gè)兒子，號(hào)"張氏十龍"。另有一則傳說稱：張魯?shù)呐畠涸谏较孪匆?，忽有白霧繞身，因此竟未婚而孕，感到羞恥，便自殺身亡。死前留下遺言，務(wù)必剖尸看腹中為何物。結(jié)果，腹中有兩條雙胞胎小龍，婢女把它們放進(jìn)漢水。其后的許多道教代表人物都被說成與龍有神秘的關(guān)系，如南朝時(shí)的道教代表人物陶弘景，傳說其母夢龍而生，他是一個(gè)龍種。
龍?jiān)诘澜讨凶钪饕淖饔檬侵朗可咸烊氲?，溝通鬼神。龍被認(rèn)為是"三轎"之一。這里所指的"三轎"，一曰龍轎，二曰虎轎，三曰鹿轎。道教的三轎主要是作為其上天入地的乘騎工具。張光直先生認(rèn)為："濮陽第45號(hào)墓的墓主是個(gè)仰韶文化社會(huì)中的原始道士或是巫師，而用蚌殼擺塑的龍、虎、鹿乃是他能召喚使用的三轎的藝術(shù)形象。"他把蚌殼龍、虎、鹿與古代原始道教上三轎相聯(lián)系，認(rèn)為二者有淵源關(guān)系。
傳說有法力道行的天師、真君還能召龍、驅(qū)龍?！队详栯s俎。怪術(shù)》稱：在一個(gè)名叫云安的地主，江邊有十五是險(xiǎn)灘，舟楫若不靠人拉纖，無法通過。瘦代天師翟乾佑念商旅之勞，結(jié)壇作法，召來群龍，共14條，均化作老人。翟天師讓它們夷平險(xiǎn)灘，以利舟行。群龍領(lǐng)命而去，一夜之間，風(fēng)雷震擊，十四里險(xiǎn)灘都變成平潭，惟獨(dú)剩一里依舊如故。翟天師一看便知是一條龍昨日未到，于是再次登壇作法，嚴(yán)敕神吏召它前來。三日之后，方有一女女子來到，原來是一條雌龍。好申辯說：乘船過這條江的，都有是富商大賈，給他們拉纖的，都是云安的貧窮百姓，他們一向靠拉纖過活。倘若險(xiǎn)灘沒了，舟船通行無阻，他們靠什么吃穿呢？寧可要險(xiǎn)灘以贍纖夫，不愿利舟楫以安富商。翟天師聽后連連點(diǎn)頭，于是又召諸龍一切恢復(fù)原樣。
在道教中，龍并不是自然之龍，而是蛇化成的龍?！袋S白篇〉有："蛇之成龍，亦與自生者無異也。然其根源之緣由，皆自然之感致。
佛教傳入中國之后，龍王信仰也隨之傳入。道教亦引進(jìn)佛教龍王并加以改造，形成自己的龍王信仰，稱諸天龍王、四海龍王、五方龍王等。后來，凡有水之處，無論江河湖海，淵潭塘井均有龍王，職司該地水旱豐歉。于是大江南北，龍王廟林立，成為中國龍崇拜的重要一部分。
龍與佛教
中國龍文化之所以能夠長期延續(xù)，除了后來作為統(tǒng)治思想的儒家和道教學(xué)說完全繼承并極力宣揚(yáng)龍的信仰，并加以創(chuàng)新和發(fā)展之外，還與外來的佛教中的"龍宮"和"龍王"有關(guān)。
在中國本土的龍崇拜中，原無"龍王"崇拜，龍王崇拜是在佛教傳入后引進(jìn)的。在漢代之前，只有龍神，而無"龍王"。隋唐之后，佛教信仰傳入中國，龍王信仰遍及中土。學(xué)者一般認(rèn)為，龍土、龍宮信仰是源于印度，是隨著佛教的傳播而引進(jìn)的。
在佛經(jīng)中，龍王名目繁多，如〈妙不蓮花經(jīng)〉稱：龍王有八，一為難陀龍王，二為跋難陀龍王，三為娑伽羅龍王，四為和修吉龍王，五為德義迦龍王，六為阿那婆達(dá)多龍王，七為摩那斯龍王，八為伏缽羅龍王。
中國本土的龍崇拜與佛教中的龍王崇拜孰撫孰后？兩者的關(guān)系如何？是一方傳給另一方，還是各自產(chǎn)生的？
從一些跡象來看，印度佛教中的龍是由中國傳去的，經(jīng)過印度人的再創(chuàng)造，成為"龍王"。隨著佛教的東傳，龍王崇拜也隨之傳入中國。隨著佛教在中國的廣泛傳播，龍王信仰也得到迅速流傳。其理由有七。
其一，中華民族的龍文化源遠(yuǎn)流長，據(jù)有條有理發(fā)掘，最早的龍形象是遼寧阜新查海遺址發(fā)現(xiàn)的一條距今七八千年的興隆洼文化石塊堆塑龍，其次是舉世矚目的河南西水坡的蚌殼龍。 第三是黃梅縣白湖鄉(xiāng)張城村焦墩遺址發(fā)現(xiàn)的用卵石擺塑的一條巨龍。第四是眾所周知的內(nèi)蒙古三星他拉玉龍等。這些都充分證明龍崇拜早在六七千年前在中國便十分普遍，同時(shí)也證明龍文化是中國的本土文化，而不是外來文化。
其二，據(jù)目前所見印度龍的最早考古資料是公元前一世紀(jì)的壁畫〈龍王及其家族〉和紀(jì)元前后的〈龍族向菩提樹禮拜〉，晚于中國的遼寧查海石塊龍約五千年。
其三，在文字記載方面，據(jù)目前所知的史料來看，印度有關(guān)龍的文字記載最早是龍樹于公元二世紀(jì)左右所寫的〈智度論〉，這一記載距今僅1800年左右。而中國有關(guān)龍的記載較印度早得多，商代的甲骨文中有不少"龍"字以及崇拜龍的一些記載 ，這說明在3500年前中國的龍崇拜已十分普遍。
其四，中國龍文化自形成之后，不僅在國內(nèi)迅速傳播，而且很快傳到國外。印度佛教中的龍當(dāng)是由中國傳過去的。傳播路線可能有兩條：一條是經(jīng)西藏傳入。據(jù)考古資料，早在新石器時(shí)代，黃河流域的石器文化便傳到西藏及其以南地區(qū)。龍文化傳達(dá)室入西藏，然后傳入印度，是完全有可能的。龍文化傳播的另一條路線是西域絲綢之路。中原王朝早在三千多年前便與西域有接觸，傳說周代早期已有移民到達(dá)蔥嶺以東地方。商滅夏之后，夏訓(xùn)落有一部分人徙往西北地區(qū)，到達(dá)甘肅等地之后，繼續(xù)向西遷徙，進(jìn)入西域的焉耆國。后來，這此遷入焉耆國的龍氏族部落至?xí)x代是城為該國的統(tǒng)治者，并以"龍"為姓。他們把自己的龍文化帶入西域是肯定無疑的。
其五，古印度本來沒有龍的觀念，梵文中沒有"龍"的專用詞，"龍"是和"象"合用一個(gè)詞來表示的。在古印度神話中，雷電是騎白象的大神因陀羅手持雷鑿造成的。中國龍傳入印度之后，龍神很快取代了因陀羅，成為風(fēng)雨雷電的主宰神。因而，表示"象"的詞又來表示"龍"了。
其六，在〈大唐西域記〉中記載龍的傳說約有20則，其中西域五則，北印度五則，中印度十則，而南印度一則也沒有。從內(nèi)容來年，龜茲、于闐的龍傳說與中國古代的龍傳說很相似，有乘龍及龍與婦女交合而生龍種的傳達(dá)室說，而與佛教毫無關(guān)系。而〈大唐西域記〉中關(guān)于蔥嶺以南、鄰近印度的龍神話傳說，其內(nèi)容則與佛教中的人物有關(guān)。這也可說明西域是中國龍文化傳入印度的一條路線。
其七，中國原始的龍，具有較多的蛇形象和屬性，印度龍也一樣，與蛇有密切的關(guān)系。在佛教的繪畫雕刻藝術(shù)中，龍王的頭部后面一般都有一個(gè)展開的有三五個(gè)或七個(gè)頭狀物的眼鏡蛇冠子。另外，佛經(jīng)還常有"毒龍形狀如蛇"的說法，也說明印度龍具有蛇的屬性。
中國本土的龍具有馬、牛、魚、鹿、蛇等動(dòng)物特征；佛教中的龍王也相似，具有象、蛇、馬、魚、蝦等多動(dòng)物的特性，據(jù)上，有理由認(rèn)為，佛教中的龍是由中國傳入的。
佛教中的龍與中國龍也存在不同之處，主要表現(xiàn)在如下幾方面：
其一，中國龍與印度龍之間的最大差異是在社會(huì)中的地位不同。在動(dòng)物崇拜中，龍具有至高無尚的地位。特別是在龍崇拜與政治結(jié)合起來之后，龍成為帝王的象征，成為神圣不可侵犯的動(dòng)物神。而印度龍則是一般的神靈，如佛經(jīng)中的天龍八部之"龍"，不過是普通的護(hù)法神而已，無至高無尚的地位。在印度的動(dòng)物崇拜中，金翅鳥受到最高的崇拜，而龍經(jīng)常是金翅鳥的獵物。在佛典中，龍的"三患"之一便是金翅鳥。傳說金翅鳥每天以龍為食，一天需要一條大龍王，五百條小龍。這說明龍的地位遠(yuǎn)在金翅鳥之下，而中國則相反 ，龍的地位遠(yuǎn)在鳳鳥之上。
其二，中國古代傳說中的龍，能夠升天入地，溝通天人；能為神仙乘馭，來往于天地之間。如黃帝乘龍升天，顓頊、帝嚳、啟亦乘龍往來。而印度佛教中的龍則沒有這種神性。大神乘騎的是金翅鳥，如古印度人的天神毗濕奴常騎在金翅鳥上飛行。佛教中的文殊菩薩乘的是獅子或坐白蓮臺(tái)；普賢菩薩乘的是六牙白象或坐青蓮臺(tái)。
其三，在佛教中的龍王崇拜傳入之前，中國的龍沒有地域性，龍被奉為主宰雨水之神，受到各地各民族的普遍崇拜，龍的形象基本上也相同的，只有顏色的區(qū)別，分為青、赤、白、黑、黃五種。印度人雖然封龍為"王"，給龍?jiān)?宮"，但印度龍的地方神特性較明顯，龍王的種類繁多，各水域都有龍王、龍宮，說明龍只不過是某一水域的主宰神。
從以上差異來看，龍文化傳入印度在秦漢之前，因?yàn)辇堅(jiān)谇貪h開始與帝王崇拜結(jié)合在一起。在此之前，龍的主神性是主宰雨水，而印度的龍王也一樣，主宰大海、湖泊和水潭等水域。龍崇拜傳入印度之后，經(jīng)過再創(chuàng)造，與本地文化相結(jié)合，形成了具有印度特色的龍文化。
佛教產(chǎn)生后，龍文化又與佛教結(jié)合在一起。隨著佛教?hào)|傳，佛教中的龍文化又經(jīng)由絲綢之路傳入中國，與我國原有的龍文化融為一體，從而使中國的龍文化更加豐富多彩 佛教何時(shí)傳入中國？說法頗多。學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為，漢哀帝元壽元年，大月氏王使臣伊存口授〈浮圖經(jīng)〉，當(dāng)為佛教傳入中國內(nèi)地之始。據(jù)〈史記〉載：大月氏原在甘肅敦煌、祁連山一帶游牧，漢文帝時(shí)，為匈奴所迫，遷至今新疆伊犁河流域。不久又遭匈和烏孫的聯(lián)合攻擊，遂遷至今錫爾河、阿姆河之間，建王庭于阿姆河這北。約在公元前130年前后，越阿姆河，攻占大夏，據(jù)有其國。因大夏當(dāng)時(shí)已崇奉佛教，故亦改信佛教。漢武帝元朔元年，漢使張騫至其國。公元一世紀(jì)中葉，建貴霜王國。其后國力漸強(qiáng)，破安息，滅天竺等國，國勢鼎盛，佛教發(fā)達(dá)。
由于大月氏國原在中國，因而與中國有特殊的感情，相互來往頻繁，他們?cè)趥鞑シ鸾谭矫嫫鸬教厥獾淖饔谩?由中國傳入并經(jīng)過印度化而納入佛教體系的龍王崇拜，隨著佛教的東傳又反饋到中國。在龍王信仰傳入之前，中國本土只有海神、水神、河神或河伯信仰。先秦時(shí)期的神仙家和早期道教，都不講龍王。佛教傳入中國之后經(jīng)歷了一個(gè)中國化的過程。龍王信仰也一樣，自傳入中國之后，經(jīng)過再創(chuàng)造，后來中國的龍王已不同于印度的，成為中國化的龍王。在印度，龍王是佛的信徒、供養(yǎng)者或守護(hù)神，而中國因受道教和儒教的影響，龍王信仰也發(fā)生了種種變化。在道教的影響下，中國的龍王成為玉皇大帝的部下；在儒教的影響下，中國的龍王傳說強(qiáng)調(diào)仁、信、義，強(qiáng)調(diào)夫婦、弟兄、父女之情，并有善惡之分。此外，中草藥各地的龍王一般有姓、名和封號(hào)，這也是中國特有的。
印度佛教藝術(shù)的傳入，對(duì)中國龍形象也有較大的影響。從漢晉到唐宋時(shí)期，龍的形象在演變過程中，明顯地受到佛教藝術(shù)的影響。如敦煌北魏壁畫上的龍，其動(dòng)態(tài)是在奔騰，卻給人以一種安詳、寧靜的感覺，這種造型顯然來源于同時(shí)代佛教中的飛天。印度佛教中的獅子對(duì)中國龍形象的演變影響也很大，唐宋時(shí)期的龍吸收獅子的形象。頭圓而豐滿，腦后披鬣，鼻子也近似獅鼻。江西江寧南唐要升墓中壁畫上的龍，不但頭部像獅子，就連整個(gè)身體也有點(diǎn)近似于獅子。龍吸收獅子形象，主要是為了言其神威，增加它的神通。
龍珠也是佛教?hào)|傳以后才有的。在佛教中，有一種寶珠，又叫摩尼珠、如意珠。我國唐宋以后，龍戲珠的出現(xiàn)，當(dāng)與佛教有著淵源關(guān)系。
心魔,2007-03-19 04:35:12
祈雨巫術(shù)中的龍
中國是一個(gè)古老的農(nóng)業(yè)國。天氣的陰晴旱澇直接控制著農(nóng)作物的生長，而農(nóng)作物的好壞又直接影響到人類的命運(yùn)。因此，自遠(yuǎn)古以來，祈雨就是巫術(shù)中最重要的內(nèi)容之一。在古人的觀念中，龍是一種能影響云雨流布的神獸，于是龍也就成了祈雨巫術(shù)中的主角。我們?cè)劦竭^商代流行的龍形玉雕“瓏”，許慎注：“禱旱玉也”。由此可知，瓏可能是祈雨巫術(shù)中巫師所用的一種禮器。
上古時(shí)代遇到嚴(yán)重旱災(zāi)的時(shí)候，也是當(dāng)?shù)鼐用裆来嫱龅年P(guān)鍵時(shí)刻，于是就要舉行規(guī)模宏大的祈雨巫術(shù)。這種巫術(shù)的主要內(nèi)容，一是焚人祭天，二是用龍參加祭祀。祈雨巫術(shù)中所焚對(duì)象主要是巫與尪這兩種人。巫是上天的使者，溝通天地是他們的本職，用火焚巫是令其升天親自向上天稟告人間的旱情，乞天降雨。尪是一種有病的殘疾人。古人將尪視為能導(dǎo)致旱災(zāi)的不祥之人，故用火焚之；上天既然“哀其病”而致旱，當(dāng)然也會(huì)憐其被焚而降雨。商代祈雨巫術(shù)在焚巫、尪的同時(shí)，又使用“龍”。《淮南子·地形訓(xùn)》也載：“土龍致雨”，高誘注：“湯遭旱，作土龍以像龍，云從龍，故致雨也。”
初春萬物萌發(fā)之際，農(nóng)作物最需要雨水。因而自周以后，每逢龍星從地平線升起的時(shí)候，國家都要舉行以祈雨為中心內(nèi)容的雩祭。這就是《左傳·桓公五年》記述的：“凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩，始?xì)⒍鴩L，閉蟄而烝，過則書?！睋?jù)虔注云：“大雩，夏祭天名。雩，遠(yuǎn)也；遠(yuǎn)為百谷求膏雨也。龍見而雩。龍、角、亢也。謂四月昬龍星體見，萬物始盛，待雨而大，故雩祭以求雨也?！睎|周時(shí)代，由于文明的發(fā)展，殘酷的焚燒巫、尪的祈雨方式改成了曝曬。
漢代求雨巫術(shù)內(nèi)容的重點(diǎn)已轉(zhuǎn)至“用龍”方面，西漢經(jīng)學(xué)大師董仲舒在《春秋繁露》中記載了漢代祈雨巫術(shù)的具體方式，這是研究當(dāng)時(shí)宗教、習(xí)俗，尤其是用龍巫術(shù)十分珍貴的資料，故原文抄錄于下：
“春旱求雨，令縣邑以水日禱社稷山川，家人祀。無伐名木，無斬山林，暴巫聚蛇八日。于邑東門之外為四通之壇，方八尺，植蒼繒八，其神共工。祭之以生魚八、玄酒，具清酒膊脯，擇巫之潔清辯利者以為祝。祝齋三日，服蒼衣，先再拜乃陳，陳已，復(fù)再拜，乃起。祝曰：‘昊天生五谷以養(yǎng)人，今五谷病旱，恐不成實(shí)，敬進(jìn)酒膊脯，再拜請(qǐng)雨，雨幸大澎即奉牲禱?！约滓胰諡榇笊n龍一，長八丈，居中央；為小龍七，各長四丈，于東方皆東向，其間相去八尺。小童八人，皆齋三日，服青衣而舞之；田嗇夫亦齋三日，服青衣而立之。鑿社通之于閭外之溝，取五蛤蟆，錯(cuò)置社之中。池方八尺、深一尺，置水蛤蟆焉。具清酒膊脯，祝齋三日，服蒼衣，跪陳祝如初。取三歲雄雞與三歲貑豬，皆燔之于四通神宇。令民闔邑里南門，置水其外；開邑里北門，具老貑豬一置之于里。北門之外市中亦置貑豬一，聞鼓聲皆燒貑豬尾。取死人骨埋之。開山淵積薪而燔之，通道橋之壅塞不行者決瀆之。幸而得雨，報(bào)以豚一，酒、鹽、黍、財(cái)足，以茅為席，毋斷。夏求雨，……以丙丁日為大赤龍一，長七丈，居中央；又為小龍六，各長三丈五尺，于南方皆南向，其間相去七尺。壯者七人皆齋三日，服赤衣而舞之；司空嗇夫亦齋三日，服赤衣而立之?！鞠亩\山陵以助之。……以戊己日為大黃龍一，長五丈，居中央；又為小龍四，各長二丈五尺，于南方皆南向，其間相去五尺。丈夫五人皆齋三日，服黃衣而舞之。老者五人亦齋三日，衣黃衣而立之。……秋暴巫尪至九日，無舉火事，無煎金器……以庚辛日為大白龍一，長九丈，居中央；為小龍八，各長四丈五尺，于西方皆西向，相去九尺。鰥者九人皆齋三日，服白衣而舞之；司馬亦齋三日，衣白衣而立之?！椠埩眨\于名川以助之?！匀晒锶諡榇蠛邶堃唬L六丈，居中央；又為小龍五，各長三丈，于北方皆北向，其間相去六尺。老者六人皆齋三日，衣黑衣而舞之；尉亦齋三日，服黑衣而立之。……四時(shí)皆以水日為龍，必取潔土為之結(jié)。蓋龍成而發(fā)之。四時(shí)皆以庚子之日令吏民夫婦皆偶處；凡求雨，大體丈夫藏匿、女子欲和而樂?！?br />
我們從中可以清晰地看出，漢代祈雨巫術(shù)雖延用了遠(yuǎn)古祈雨巫術(shù)的主要禮儀，但已將其納入陰陽五行學(xué)說的框架之內(nèi)。關(guān)于漢人以土龍祈雨的觀念，漢王充也說：“董仲舒申《春秋》之雩，設(shè)土龍以招雨，其意以云龍相致?！兑住吩唬骸茝凝?，風(fēng)從虎’。以類求之，故設(shè)土龍，陰陽從類，云雨自至?！保ā墩摵狻y龍篇》）由此可知，漢代設(shè)土龍是用它來招雨，這與商人用龍通神乞雨的觀念有著質(zhì)的不同。1972年，山東沂水縣韓家曲出土了一塊漢畫像石，現(xiàn)藏沂水縣圖書館。該石縱82、橫183厘米；畫面呈半月形，最上部為一條雙頭龍呈弧形橫亙于天頂，兩端龍頭張口噴水，龍頭下各有一漢裝披發(fā)之人長跪頂器接水；龍?bào)w之下有執(zhí)芝草羽人與鳳鳥等象征天境的圖像。我們懷疑這畫的就是漢代巫覡求雨的景象，綜觀該畫像石的總體內(nèi)容，作者所畫的求雨內(nèi)容是為了以此來表現(xiàn)天地纟因縕、陰陽交合風(fēng)調(diào)雨順、萬物繁盛的吉祥含義。
東漢以后，隨著佛教的傳入與道教的建立、發(fā)展，兩教均以各自的宗教形式積極介入祈雨活動(dòng)。此后史籍亦多載僧、道祈雨之事，而朝廷所采用的仍為傳統(tǒng)的祈雨方式。此時(shí)，大規(guī)模的曝曬巫、尪的方式已基本絕跡，但造土龍祈雨的方式卻延續(xù)了下來。唐代祈雨基本延用了隋代的祈雨方式。此時(shí)，繪畫藝術(shù)有了長足的發(fā)展，于是又出現(xiàn)了畫龍祈雨法。據(jù)鄭處?！睹魇译s錄》載：“唐開元中，關(guān)輔大旱，京師闕雨尤甚。亟命大臣遍禱于山澤間而無感應(yīng)。上于龍池新脅一殿，因召少府監(jiān)馮紹正，令四壁各畫一龍。紹正乃先于西壁畫素龍，奇狀蜿蜒，如欲振躍。繪事未半，若風(fēng)云隨筆而生。上及從官于壁下觀之，鱗甲皆濕。設(shè)色未終，有白氣若簾廡間出，入于池中，波涌濤洶，雷電隨起。侍御數(shù)百人皆見白龍自波際乘之氣而上，俄頃陰雨四布，風(fēng)雨暴作。不終日，而甘露遍于畿內(nèi)?！边@一故事在今天看來，即使不是完全出于虛構(gòu)，也只是一種巧合；然而這種故事的出現(xiàn)是有其宗教思想基礎(chǔ)的，“畫龍致雨”只不過是古老的“作土龍致雨”巫術(shù)的變形而已。
唐代還流行“晰蜴求雨法”?！拔媲笥攴ā毙蛟疲骸疤茣r(shí)求雨法，以土實(shí)巨甕，作木晰蜴；小童操青竹、衣青衣以舞，歌云云?！逼涓柙疲骸拔嫖?，興云吐霧。雨若滂沱，放汝歸去。”
唐代的“晰蜴求雨法”也是商代用龍、漢代用土龍祈雨巫術(shù)的一種變種，而其中用小童起舞的作法也明顯帶有古老巫術(shù)的色彩。唐代民間還有用虎頭骨祈雨之術(shù)。北宋李昉輯《太平廣記》載唐代李綽《尚書故實(shí)》所記：“南中旱，即以長繩系虎頭骨，投有龍?zhí)?。入水，即?shù)人牽制不定。俄頃，云起潭中，雨亦隨降。”這種巫術(shù)顯然來源于以龍虎相斗來表示陰陽交合的傳統(tǒng)觀念，是民間百姓將這一觀念庸俗化、實(shí)用化的產(chǎn)物。以虎頭骨祈雨的巫術(shù)是延續(xù)到了宋代的。中國百姓自己創(chuàng)造的掌管河澤云雨之神“龍王”的地位得到鞏固與發(fā)展。宋太祖、太宗時(shí)，凡京師遇到較大旱災(zāi)，即令撤樂、減膳、進(jìn)蔬饌，并派遣官吏到天齊、五龍城隍、祆神四廟和大相國、開寶、報(bào)慈、乾明、崇夏五寺及建隆觀祈禱求雨。與此同時(shí)，宋代官方仍保留了造土龍、畫龍這兩種祈雨形式。宋代流行的這兩種祈雨法有兩點(diǎn)值得注意。一是土龍法中，竟不允巫覡參加，儀式中也不采用巫術(shù)中必用的音樂，而刻意強(qiáng)調(diào)莊重、肅穆的氣氛，這說明此時(shí)巫覡的地位與巫術(shù)的影響較前代明顯下降；二是畫龍法中，對(duì)龍圖內(nèi)容作了嚴(yán)格規(guī)定，不再象前代由畫家施展畫技即興發(fā)揮，而其畫面尤如符咒，不再強(qiáng)調(diào)其藝術(shù)性。
唐宋以后，祭祀求雨與巫術(shù)祈雨分道揚(yáng)鑣。官方祈雨一般只采取祭祀形式，而祈雨巫術(shù)主要流行于民間。元代不行雩禮，遇到旱澇災(zāi)害，只是派遣官員祈禱或請(qǐng)僧人作法；然而民間仍在流行著祈雨巫術(shù)。揚(yáng)州文物商店藏有一件元釉里紅開光祈雨圖大罐，罐高48厘米，罐腹壁畫四個(gè)菱花形開光，開光內(nèi)畫旱災(zāi)、祈雨至天龍降雨四幅連環(huán)畫，這應(yīng)為元代民間祈雨巫術(shù)的寫實(shí)。其中天龍降雨畫面的左側(cè)畫有祈雨高壇，壇上張?jiān)O(shè)兩層傘蓋，壇上、壇下皆有人在進(jìn)行祈雨儀式，而空中烏云密布，有飛龍自畫面右側(cè)乘云而來，口吐甘霖。我們推測該罐很可能就是元代民間實(shí)行祈雨巫術(shù)時(shí)所用的法器。明清兩代，朝廷祈雨止旱只是祭祀、祈禱宗廟、社稷、山川、龍神等，不再見有采用祈雨巫術(shù)的記錄。當(dāng)然，民間的祈雨巫術(shù)是一直延續(xù)到了近現(xiàn)代的，然而也已進(jìn)入消亡前的最后階段了。
心魔,2007-03-19 04:35:34
龍神的確立
在中國的傳統(tǒng)宗教觀念中，龍一直是通天、降雨的神獸，那么它又是怎樣被人格化，出任龍王的呢？究其根源，中國龍王的形成與佛教的傳入、道教的附會(huì)有關(guān)。
大約在我國的西漢時(shí)期，中原通向西域的絲綢之路開通，中原與西域之間的政治、經(jīng)濟(jì)、文化交往日益頻繁，這使得佛教勢力得以通過大夏（今阿富汗）、安息（今伊朗）等國傳入中國地區(qū)。佛教徒初入西域，為了尋求立足之地，其活動(dòng)吸取了大量的民間習(xí)見的巫術(shù)形式，而這類巫術(shù)又大多離不開龍。北宋李昉《太平廣記》引晉代葛洪《抱樸子》載：“秦使者甘宗所奏西域事云：外國方士能神況者，臨川禹步吹氣，龍即浮出。初出，及長數(shù)十丈；方士吹之，一吹則龍輒一綜，至長數(shù)寸，乃取置壺中，以少水養(yǎng)之。外國?？嗪禐?zāi)，于是方士聞?dòng)泻堤帲汴妪埻鲑u之。一龍值金數(shù)十觔，舉國令斂以顧之。值畢，乃發(fā)壺出龍，置淵中，復(fù)禹步吹之，長數(shù)十丈，須臾雨四集矣?！保ā陡首凇罚┐颂幩f的西域“外國方士”，當(dāng)指印度等地的佛教徒；當(dāng)時(shí)人們既稱其為“方士”，足見是把僧與巫覡等同了起來。再看西域僧人玩弄的這套祈雨幻術(shù)，連動(dòng)作（禹步）都與中原巫師的巫術(shù)類似。
佛教中的龍是佛法的護(hù)衛(wèi)者。《過去現(xiàn)在因果經(jīng)》也說：“難陀龍王、優(yōu)難陀龍王于虛空中，吐清凈水，一溫一涼，灌太子身……天龍八部亦于空中作天伎樂，歌唄贊頌，燒眾名香，散諸妙花，又雨天衣及以瓔珞，繽紛亂墜，不可稱數(shù)?！边@一佛傳故事在中國又演變?yōu)榫琵埻孪闼》稹Ｓ纱丝梢?，自悉達(dá)多太子一降生，佛教中的龍就在為佛服務(wù)。中國文物中多有以“浴佛”為主題的圖像，早期者如北魏三年石造像背光背面的佛傳浮雕，畫面分上下兩層，上層為太子于摩耶夫人右脅降生情景；下層右側(cè)為太子指天地作獅子吼情景，左側(cè)為九龍?jiān)》鹎榫??！斗ㄈA經(jīng)·序品》云，龍中有八大龍王；難陀龍王（Nanda）；跋難陀龍王（Upananda）；娑加羅龍王（Sāgara）；和修吉龍王（Vāsnki）；德叉迦龍王（Taksaka）、阿那婆達(dá)多龍王（Anavatapta）、摩那斯龍王（Mansvln）、優(yōu)缽羅龍王（Utpalaka），每位龍王都有百千眷屬。我們從宋代畫家張勝溫所作《大理國梵像卷》（后稱《法界源流圖》）中，可看到其中六位龍王的畫像（缺摩那斯、優(yōu)缽羅兩位龍王）。西晉竺法護(hù)譯《海龍王經(jīng)·請(qǐng)佛品》還載有龍王請(qǐng)佛入海龍宮中說法的故事：“一時(shí)佛在靈鷲山，無量之眾圍繞時(shí)，忽海龍王率無數(shù)眷屬詣佛處，佛為說深法，則大歡喜。請(qǐng)佛降海底龍宮，以受供養(yǎng)說法。佛許之。時(shí)龍王化作大殿，以紺琉璃紫磨黃金莊嚴(yán)，寶珠瓔珞七座為檻木盾，極為廣大。又自海邊涌金銀琉璃三道寶階，使至于龍宮，以請(qǐng)世尊及大眾。世尊乃率無量之大眾至龍宮，坐大殿之師子座，更說妙法，以化龍屬?！狈鸾?jīng)中關(guān)于海龍王的記載，對(duì)中國龍王的形成產(chǎn)生了極大的影響。中國民間文學(xué)中所言龍王、龍宮之事，可以說全是受到佛經(jīng)故事的啟發(fā)而杜撰的。
由于龍王在佛教中的地位較低，中國諸多佛教寺廟中，很少有供奉龍王的。在中國早期的佛教藝術(shù)中，龍僅處于裝飾陪襯地位，而其形象也都與中國龍相同。北魏是佛教石窟藝術(shù)的興盛時(shí)期，以石窟中佛龕的裝飾為例，北魏初期的佛龕裝飾以火焰、唐草、飛天、供養(yǎng)者、佛像等形象為主，不見有龍紋出現(xiàn)；至孝文帝遷都洛陽后，石窟藝術(shù)進(jìn)一步漢化，龍紋才逐漸多了一些。如建于景明、正始年間（500——508年）的洛陽龍門古陽洞右壁的尖木共龕，龕內(nèi)主紋為蓮上化佛十二尊，佛上方為飛天、力士，佛龕下緣以龍紋為飾，兩龍雙尾相對(duì)，龍頭翹起，回望諸佛，這使得極端圖案化了的佛龕造型有了生氣。隋唐以后，中國流行的佛教均已強(qiáng)烈漢化，于是中國龍紋在佛教藝術(shù)中的應(yīng)用日益增多。上海博物館宋代扒村窯黑地白龍正八梅瓶，就是當(dāng)時(shí)佛教廟宇中的用品?！鞍苏鄙戏降陌咨埣y，則是典型的中國龍的形象，龍紋規(guī)整而呆板，完全以圖案面目出現(xiàn)，其作用雖然不是為了審美，而是為了迎合中國百姓的口味，以爭取更多的信徒。
道徒是中國傳統(tǒng)的宗教。它形成的時(shí)代大約在東漢末葉，與佛教傳入中原的時(shí)代差不多。道教直接繼承了中國傳統(tǒng)的鬼神思想和巫術(shù)觀念，因而道教中的龍的觀念與中國龍形成以來的傳統(tǒng)觀念基本一致。中國上古的原始宗教觀念以龍、虎等猛獸為通天神獸，傳說中的天神、人主多乘猛獸；道教中的神仙亦多以龍、虎為坐騎。東晉葛洪（約283——343）年在《抱樸子內(nèi)篇》中說：“元君者，大神仙之人也。能調(diào)和陰陽，役使鬼神風(fēng)雨，驂駕九龍十二白虎，天下眾仙皆隸焉。”（卷四《金丹》）道教的神仙法術(shù)中，則有“乘蹻”之術(shù)。
“乘蹻”，即以神獸為腳力，騰空飛遁，高下任意，遠(yuǎn)行不極之道，來往于鬼神之間。很明顯，供神仙馭使乘騎，是道教中龍的基本職責(zé)之一。（圖27）然而當(dāng)佛教中的龍王在大眾中引起反響以后，道教也就迫不急待地效法佛教，編造出自己的龍王來。道教創(chuàng)造的龍王主要有東、西、南、北四海龍王和東方青帝、南方赤帝、西方白帝、北方黑帝、中央黃帝五方龍王，除此之外，尚有名數(shù)繁多的各種龍王。
中國百姓崇信龍王，主要是向其祈雨。道教抓住了大眾的這一心理特點(diǎn)，大肆宣揚(yáng)道教能召遣龍王降雨消災(zāi)的法術(shù)。《太上護(hù)國祈雨消魔經(jīng)》中記述了道家的祈雨論著以及道教中龍王在祈雨中的作用，在道教經(jīng)典中極具代表性，現(xiàn)抄錄于下，以供參考：“爾時(shí)月光真人又白天尊言：‘天下及諸方外國時(shí)遭炎旱，如此苦惱，作何法事，即得雨水調(diào)和，五谷會(huì)得豐熟，人民飽滿？’天尊語月光真人曰：‘子受吾教于閻浮之內(nèi)，或在聚落、或在高山、或在水岸、或在洞穴、或在清凈之處建立壇場，安置尊像，掛諸幡蓋，燒香燃燈，香湯沐浴，著新凈衣服；轉(zhuǎn)讀此經(jīng)，廣為眾生設(shè)諸花果、名香，隨時(shí)供養(yǎng)；廣設(shè)齋饌，上獻(xiàn)方十無量天尊、三十六天帝君、天功父母及諸神仙、一切龍神及諸靈圣，作大利益。天帝當(dāng)遣八部大龍王，云、雷、雨師，興動(dòng)云霧，施繞世間。須臾之頃，即令江河溪澗、上下四疇令得霶霈，草木叢林、一切花果五谷之類，悉皆生成枝葉茂盛?！鼮橛腥さ氖牵澜讨械凝堖€負(fù)責(zé)安墳。據(jù)《太上召諸神龍安鎮(zhèn)墳?zāi)菇?jīng)》所言，如果誰家安置先人墳?zāi)狗噶恕疤煨堑亟?，子孫就會(huì)遭禍，誦經(jīng)召請(qǐng)神龍王安墳?zāi)?，即可使“門戶光輝、子孫繁衍”。與佛教龍王相比，道教龍王更具有中國色彩，其職責(zé)也與百姓的需求聯(lián)系緊密。
中國道觀建筑多以龍紋為飾，這些龍的身份都是協(xié)助神仙通天、供神仙馭使的神獸，不屬于龍王。山西省太原市的晉祠是我國現(xiàn)存的早期道教建筑之一。其中建于北宋仁宗天圣年間（1023——1032年）的圣母殿，大殿前檐柱上蟠飾著八條金龍。
中國這個(gè)傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)古國，百姓最關(guān)心、最需要的就是風(fēng)調(diào)雨順，因而自古以來，民間對(duì)能影響晴雨旱澇的龍的尊崇一直沒有中斷過。當(dāng)佛、道兩道廣泛傳播之后，人們受其啟發(fā)，即將傳統(tǒng)的神龍尊奉為龍王。于是中國大地上江、河、湖、海、淵、潭、溏、井，凡有水處莫不駐有龍王。這類龍王距佛教龍王較遠(yuǎn)，距道教龍王較近；但嚴(yán)格地說起來，他們既非佛教龍王，也非道教龍王，只屬于民間俗神。
百姓為了生存求助于龍神，封建帝王為了江山穩(wěn)固也要求助于龍神。據(jù)《文獻(xiàn)通考·郊社》二十三《雜祠淫祠》載：唐玄宗“開元二年詔祠龍池。右拾遺蔡孚獻(xiàn)龍池篇，公卿以下一百三十篇，詔太常寺考其詞合音律者為龍池樂章十首。又詔置壇及祠堂，每仲春將祭則奏之?！遍_元十八年（730年），玄宗又以“有龍見于興慶池”為名大肆祭祀。封建帝王最早將民間龍神正式封王的是宋徽宗趙佶。《宋會(huì)要輯·禮四之一九》載：“京城東春明坊五龍祠，太祖建隆三年自元武門徙于此。國朝緣唐祭五龍之制，春秋常得其祀。先是熙寧十年八月信州有五龍廟，禱雨有應(yīng)，賜額曰‘會(huì)應(yīng)’。自是五龍廟皆以此名額云?；兆诖笥^二年十月，詔天下五龍神皆封王爵。青龍神封廣仁王，赤龍神封嘉澤王，黃龍神封孚應(yīng)王，白龍神封義濟(jì)王，黑龍神封靈澤王?！被实鄣姆赓n表明朝廷對(duì)民俗龍王正統(tǒng)地位的承認(rèn)，這不僅抬高了民俗龍王的地位，又進(jìn)一步刺激了民間龍王廟的發(fā)展，終于使龍王形成了一種能與佛、道兩教諸神抗衡的獨(dú)立神祗。
心魔,2007-03-19 04:35:52
龍的實(shí)質(zhì)
提起龍，家喻戶曉，婦孺皆知。然而，龍的實(shí)質(zhì)是什么？卻沒有人能說清楚。在學(xué)術(shù)界，有的人說龍是圖騰；有的認(rèn)為龍不是圖騰，而是水神；有人則說龍是動(dòng)物神或通天神獸。龍究竟是什么？這是首先必須闡明的問題。
人們把龍看作什么？直接關(guān)系到人們對(duì)龍的態(tài)度和對(duì)龍的崇拜，它在龍崇拜中起著決定性的作用。它的發(fā)展變化決定著整個(gè)龍文化的發(fā)展變化。任何一種文化現(xiàn)象和文化元素都有是隨著社會(huì)的發(fā)展而不斷變化的，龍的觀念也毫不例外，只有從動(dòng)態(tài)的角度去分析龍，把它放在歷史的長河中加以考究，才有可能得出正確的答案。
根據(jù)目前的資料，龍文化自產(chǎn)生以來，人們對(duì)龍的觀念主要經(jīng)歷了兩個(gè)階段：一是圖騰的階段，二是神的階段。在狩獵采集階段，某些部落把龍視為圖騰，把龍當(dāng)作自己的親屬和祖先。農(nóng)牧業(yè)形成之后，神靈觀念開始產(chǎn)生，人們又把龍奉為神。神靈觀念包含三種形式：自然神觀念、保護(hù)神觀念和神獸觀念。這三種觀念既互相關(guān)聯(lián)，又各有差異。與龍有關(guān)的圖騰觀念和神靈觀念先后產(chǎn)生，但兩者并不是簡單地更替，而是相互整合。神靈觀念產(chǎn)生之后，雖然作為圖騰的一些文化元素由于在社會(huì)中失去作用而逐漸消失，但仍具有功能的文化元素（如圖騰名稱、標(biāo)志和象征等）被保留下來，并與后來產(chǎn)生的各種文化元素并存，因而形成龍文化的雙重性，即龍既有圖騰的基本特征，又有神靈的一般特性。
那么，龍究竟是什么呢？對(duì)此，古今學(xué)者說法不一，主要有如下幾種觀點(diǎn)：
其一，龍為神異動(dòng)物，為四靈之一。《禮記.禮運(yùn)》："麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。"
其二，龍是善于變化的動(dòng)物，為鱗蟲之長。《說文》卷十一下："龍，鱗蟲之長。能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長。春分而登天，秋分而潛淵。"
其三，龍為五方帝的神獸之一?！椿茨献?。天文訓(xùn)〉："其神為歲星，其獸蒼龍，其音角，其日甲乙"
其四，龍為圖騰。聞一多在〈伏羲考〉一文中說："龍究竟是什么東西呢？我們的答案是：它是一種圖騰，并且只存在于圖騰中而不存在于生物界中一種虛擬的生物，因?yàn)樗怯稍S多不同的圖騰糅合的一種綜合體。
其五，龍是掌管雨水的動(dòng)物神。朱天順說："龍是掌管雨水的動(dòng)物神?！醋髠鳌祷腹迥辏?凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩。'雩，祭雨神的祭名。這里說的龍，可能指星名，但從迷信思想上分析，可斷定龍神是被當(dāng)作具有降雨神性的神來祭禮的。又如〈山海經(jīng)〉提到的應(yīng)經(jīng)和燭龍，也都具有執(zhí)風(fēng)雨的神性。
其六，龍是中國文化的象征。臺(tái)灣學(xué)者袁德星先生說："龍是中國文化的象征。凡有中國人的地方，或凡受中國文化熏陶的地方，都有龍的蹤跡。龍的活動(dòng)區(qū)域也就是中文化覆蓋的區(qū)域，因龍是一種人文動(dòng)物，而非自然動(dòng)物。
綜上，從宗教信仰的角度看，龍是由圖騰演化的神。龍從產(chǎn)生到現(xiàn)在，已經(jīng)有數(shù)千年的歷程。時(shí)有古今，地有南北，文化變遷是一切文化現(xiàn)象所固有的特征之一。從時(shí)間上看，任何一種文化都是變動(dòng)不居，并且是息息不停的。不管它自身是創(chuàng)造的還是采自他族的文化。每一種文化現(xiàn)象都會(huì)隨著時(shí)光的流逝而發(fā)生質(zhì)或量、內(nèi)容或結(jié)構(gòu)的變化，一成不變的文化是不豐碩存在的。試看古往今來，風(fēng)俗殊異，禮儀屢遷，沒有一種文化不在流轉(zhuǎn)變動(dòng)。龍的實(shí)質(zhì)也一樣，它是隨著社會(huì)的發(fā)展變化而不斷變遷的。
之所以說龍是由圖騰演化的神，是因?yàn)辇埦哂袌D騰的主要特征。
傳說中的龍具有圖騰的基本特征。第一，遠(yuǎn)古時(shí)代有以龍命名的社會(huì)組織；第二，存在圖騰祖先信仰；第三，以龍作為標(biāo)志和象征；第四，存在圖騰生育信仰；第五，存在圖騰化身信仰?？傊?，龍具有圖騰的內(nèi)涵和特征，龍無疑是遠(yuǎn)古時(shí)代的一個(gè)重要圖騰。
傳說中龍與圖騰還有不少不同之處。第一，龍有上天入水，變化無常的特性，而圖騰一般無此神性；第二，傳說龍主宰雨水，有行云播雨的神性，而圖騰無此神職；第三，圖騰一般是自然界的在生物或無生物，而龍卻不是，它蛤們創(chuàng)造的動(dòng)物形象，第四，大多數(shù)中華民族都有崇拜龍，而通常一種圖騰只為一個(gè)或若干個(gè)氏族部落所崇奉，凡此種種，表明龍與圖騰有別，具有神的其本特性。
然而，神并不是自古就有的，它是社會(huì)發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。在早期氏族社會(huì)，社會(huì)組織不發(fā)達(dá)，各氏族、各部落之間沒有密切的聯(lián)系，他們所崇拜的主要是各自的圖騰，在這種情況下，各區(qū)族部落共同崇拜的具有神性的神職的神也就不可能產(chǎn)生了。 世界上不少學(xué)者認(rèn)為，最早的有體系的宗教形式是圖騰崇拜，神的產(chǎn)生與圖騰有密切關(guān)系。
世界各民族中，有不少神是由圖騰演化而來的。從一些資料來看，龍也是由圖騰演化神。在圖騰崇拜盛行的遠(yuǎn)古時(shí)代，龍是某一部落的圖騰，僅僅具有圖騰的意義，后來，隨著社會(huì)的發(fā)展，農(nóng)業(yè)成為主要經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)部門，形成于游獵時(shí)代的圖騰崇拜逐漸衰落，自然崇拜逐漸成為主要的信仰之一，而龍?jiān)谛碌臈l件下被賦予新的意義，逐漸由圖騰演化為主宰雨水的神靈，并超越圖騰的地域界限，為許多地方和部落的人們所崇奉。隨著專制制度的形成，龍又為政治服務(wù)，兼有帝王的神靈和象征意義。
心魔,2007-03-19 04:36:10
龍的早期形象
據(jù)現(xiàn)有資料，較早的龍形象主要有遼寧阜新查海石塊龍、河南濮陽西水坡蚌殼龍、湖北黃梅縣焦墩卵石龍和內(nèi)蒙古三星他拉玉龍。
（一） 遼寧查海石塊龍
據(jù)現(xiàn)有資料，最早的龍形象是遼寧阜新查海遺址1994、1995年第7次發(fā)掘時(shí)發(fā)現(xiàn)的一條距今七八千年的興隆洼文化石塊堆塑龍。這條龍幫大小均等的紅褐色石塊雕塑，全長近20米，龍身寬約2 米，呈昂首張口，彎身弓背狀，在龍的南側(cè)還發(fā)現(xiàn)有排列緊密的墓葬和祭祀坑。這是目前所知年代最早的龍形象。其在聚落中的分布特點(diǎn)，表明早在距今七八年前，龍?jiān)诋?dāng)時(shí)的社會(huì)中就具有特殊的涵義。
（二）河南西水坡蚌殼龍
曾被譽(yù)為"華夏第一龍"的蚌殼龍是在河南濮陽西水坡遺址出土的。從所發(fā)掘的資料來看，西水坡遺址可分為七個(gè)地層堆積。第一層屬唐宋時(shí)期，第二層屬東周時(shí)期，第三層屬龍山文化時(shí)期。從抽發(fā)掘的出土文物看，仰韶文化的遺存又可分為兩大的發(fā)展階段，即第四、五層為仰韶文化的第二階段，亦即晚期階段；第六、七層為仰韶文化第一階段，亦即早期階段。每一階段又可分為早晚現(xiàn)期。
一共發(fā)現(xiàn)三組蚌殼雕塑的動(dòng)物圖案。第一組蚌殼動(dòng)物圖案位于第四層下打破第五層，其造型有龍和虎，在M445號(hào)墓中發(fā)現(xiàn)。在墓室中部墓主骨架的左右兩側(cè)，用蚌殼精心雕塑龍虎圖案。蚌殼龍圖案擺于人骨架的右側(cè)，頭朝北，背朝西，龍昂首、曲頸、弓身、長尾，前爪扒，后爪蹬，狀似騰飛?；D案位于人骨架的左側(cè)，頭朝北，背朝東，虎頭微低，圜目圓睜，張口露齒，虎尾下垂，四肢交遞，如行走狀，形似下山之猛虎。
第二組蚌殼動(dòng)物圖案雕塑于M445號(hào)墓南面20為處，圖案中有龍虎，鹿和蜘蛛等。其龍頭朝南，背朝北；其虎頭朝北，面朝西，背朝東，龍虎相聯(lián)為一體。其鹿臥于虎的背上，很像一只站立著的高足長頸鹿。蜘蛛雕塑于龍頭的東面，頭朝南，身子朝北。另外在蜘蛛和鹿之間，還有一把精致的石斧。
第三組蚌殼動(dòng)物圖案位于第二組動(dòng)物圖案的南面的一條灰溝中，兩者相距約定25。灰土上有人騎龍和虎等動(dòng)物的圖案。人騎龍雕塑于灰溝的中部偏南，龍頭朝東，背朝北，昂首，長頸，舒身，高足，背上騎一人，也是用蚌殼雕塑，兩足跨在龍的背上，一手在前，一手在后，面部微側(cè)，似在回首觀望。虎雕塑于龍的北面，頭朝西，背朝南，仰首翹尾，四足微曲，鬃毛高豎，呈奔跑和騰飛狀。另外，在龍的南面，虎的背面，龍虎的東面，還各有一堆蚌殼，龍南面的蚌殼面積較大，高低不平，成堆狀。虎北面和龍虎東面的兩堆蚌殼較小，形狀為圓形。
三組動(dòng)物圖案處在同一個(gè)平面上，自南向北一字排開，無疑與此45號(hào)墓主密切相關(guān)。據(jù)中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所測定，三組動(dòng)物圖案的年代距今5800+/-110年，樹輪校正年代為距今6400+/-135年。
（三）湖北焦墩卵石龍
據(jù)《考古學(xué)年鑒》（1994）倪婉文介紹，1993年6月，湖北省文物考古研究所在黃梅縣白湖終鄉(xiāng)張城村焦墩遺址，發(fā)現(xiàn)距今5000--6000年遠(yuǎn)古先民用卵石雕塑的一條巨龍。龍昂首直身，曲頸卷尾，背部有三鰭，腹下伸三足，長頸曲折彎卷，獨(dú)用上揚(yáng)，恰似一條正在騰飛的巨龍。據(jù)《中國文物報(bào)》1993年8 月22日陳樹祥介紹"龍頭朝正西，尾向正東，反映了古人精確的方位概念。龍頭形為牛頭并作冠狀，龍身呈波浪狀，尾上卷宗。色彩各異的河卵石造成龍鱗閃閃的效果。龍背上方，發(fā)現(xiàn)三推陳出新用卵石擺成的圖案，與龍角形成一直線，東南向排列，專家初步認(rèn)為其與古代天文有關(guān)，可能是星座。這條龍雕塑的年代與河南濮陽西水坡出土的蚌殼龍的時(shí)代相當(dāng)。它是迄今為止發(fā)現(xiàn)最早的成熟龍，也是同時(shí)代最大者。對(duì)于研究鄂東乃至長江流域原始宗教、原始天文、原始藝術(shù)以及古人對(duì)龍的崇拜起源，提供了珍貴的實(shí)物資料。
（四）內(nèi)蒙古紅山文化玉龍
1971年春，內(nèi)蒙古翁牛特旗三星他拉村社員在村北山岡造林是，從地表以下50--60厘米深處挖出一件大型龍形玉器--玉龍。此件玉龍是一整塊玉龍的圓雕，運(yùn)用浮雕，淺雕雕成，通體琢磨，光潔圓潤。龍?bào)w為墨綠色，高26厘米，完整列缺，體卷曲，呈"C"字形。吻部前伸，略向上彎曲，嘴緊閉。鼻端截平，上端邊起銳利的棱線，端正面近橢圓形，有對(duì)稱雙圓洞，為鼻孔。雙眼突起呈梭形，前角圓而起棱，眼尾細(xì)長上翹。額及顎底皆刻細(xì)密的方格網(wǎng)狀紋，網(wǎng)格突起作規(guī)整的小菱形。龍?bào)w橫截而略呈橢圓形，龍背有對(duì)穿的單孔，經(jīng)試驗(yàn)，以繩系孔懸掛，龍的頭尾恰好處于同一水平線上。因該平龍?jiān)诩t山文化遺址內(nèi)發(fā)現(xiàn)，故被認(rèn)為屬紅山文化文物。孫守道認(rèn)為，三星他拉玉龍屬紅山文化晚期，距今年代不晚于5000年。
1988年，翁牛特旗廣德公鄉(xiāng)黃谷屯紅山文化遺址出土第二件龍形玉，時(shí)代比第一條龍略早。其造型基本上與前者相同，所不同的是，它的鼻端不是一個(gè)平面，鼻孔也不是圓的而是兩短線。這條"龍"的背脊部也有一孔，"值得注意的是圓孔邊緣靠近背處磨痕十分明顯"。這進(jìn)一步說明此類玉龍是用來懸掛的。
上述四條龍，是學(xué)術(shù)界公認(rèn)的最早的龍，可稱之為"原始龍"。有的學(xué)者把距今7000余年渭河流域的魚紋、距今5500年前的渭水流域的鯢紋等也說成是龍的早期形象"原龍紋"
心魔,2007-03-19 04:36:32
龍崇拜的主要形式
在中國歷史上，龍崇拜得以長期延續(xù)的最重要的原因，是以農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)為基礎(chǔ)的自然崇拜。數(shù)千年來，中國以農(nóng)立國，作為主宰雨水之神的龍備受尊崇。
龍崇拜是怎樣由圖騰崇拜演化為自然崇拜的呢？古人為什么把龍奉為雷神、雨神、虹神和星神形象來崇拜呢？
（一） 龍圖騰--龍神
圖騰的基本特征是人與圖騰之間存在血緣關(guān)系，把圖騰視為氏族、部落或家庭和個(gè)人的標(biāo)志和象征，以圖騰作為社會(huì)組織的名稱，相信人和圖騰之間可能互相轉(zhuǎn)化等到。此外，圖騰沒有神睡和神職。而自然神的特征卻不同，人們往信視神為某種自然力、自然物或自然現(xiàn)象的主宰，如日神、月神、雷神、水神、火神等。
圖騰和自然神雖有差別，但也有聯(lián)系。如前所述，圖騰觀念產(chǎn)生于舊石器時(shí)代中期，至新石器時(shí)代，圖騰崇拜開始演化。而神的觀念的產(chǎn)生較圖騰觀念蟓得多。至新石器時(shí)代，務(wù)種具有神性和神職的神，才開始形成，如被認(rèn)為處于新石器時(shí)代的美洲印第安人中，已有了日、月、水、火 、土、風(fēng)等自然神的雛形。
神崇拜形成之前，人們主要崇拜圖騰。新事物在舊事物的基礎(chǔ)上產(chǎn)生，兩者有密切的淵源關(guān)系。大量資料表明，最原始 、最古樸的神是由圖騰演化的。神靈觀念產(chǎn)生之后，一些重要的氏族部落圖騰被賦予神性和神職，成為某種事物的主宰者，受到不同氏族部落人們的共同崇拜。圖騰的神化，是神形成 的一條主要途徑。中國的龍之所以具有圖騰的基本特征，又具有神的特性，就是因?yàn)楹髞硭蓤D騰演化為神。
為什么龍由圖騰演化為自然神呢？這不是歷史上的偶然現(xiàn)象，它社會(huì)發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。其原因主要有兩方面，一是社會(huì)生產(chǎn)的變革，另一是人類思維的發(fā)展。
1． 社會(huì)生產(chǎn)的變革：采集、漁獵--原始農(nóng)牧業(yè) 學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為，圖騰發(fā)生的社會(huì)基礎(chǔ)是以采集、狩獵為主的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)。在氏族社會(huì)早期，人類主要以狩獵、采集為生，生活資料完全靠大自然界的恩賜。這備戰(zhàn)社會(huì)生產(chǎn)是攫取性的是人類從動(dòng)物界遺傳下來的本能的生產(chǎn)活動(dòng)。不少學(xué)者認(rèn)為，由舊石器中期到中石器時(shí)代，人類的社會(huì)生產(chǎn)主要是狩獵和采集，與這種生產(chǎn)相適應(yīng)的宗教信仰主要是圖騰崇拜和巫術(shù)，自然崇拜尚未形成。而我們知道，龍的誕生地是太皋部落，伏羲氏族圖騰--蟒蛇是龍的原形。而伏羲所處的時(shí)代是什么時(shí)代，是漁獵時(shí)代還是農(nóng)業(yè)時(shí)代？據(jù)古籍記載，傳說伏羲時(shí)代仍是漁獵時(shí)代。而舊石器時(shí)代晚期仍是主要以漁獵為主的時(shí)期，至新石器時(shí)代才出現(xiàn)農(nóng)業(yè)，據(jù)此，則伏羲時(shí)代尚處于舊石器時(shí)代。
從文化的角度來看，人類文明發(fā)生的關(guān)鍵是發(fā)明植物的種植和動(dòng)物的飼養(yǎng)，即學(xué)術(shù)界被稱為"產(chǎn)食革命"的階段。人類倘若不會(huì)種植植物和飼養(yǎng)動(dòng)物，將永遠(yuǎn)處于漁獵采集的原始狀態(tài)，文明也就無從產(chǎn)生。一般認(rèn)為，種植植物和飼養(yǎng)動(dòng)物發(fā)生在新石器時(shí)代。大量的中外考古資料說明，農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)在新石器時(shí)代開始形成 ，攫取性的社會(huì)生產(chǎn)開始過渡到生產(chǎn)性的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)，居住方式也開始由游徙過渡到定居，從而逐步拋棄從動(dòng)物界遺傳達(dá)下來的本能的生產(chǎn)活動(dòng)和居住方式。從一些資料來看，中國的炎帝時(shí)代已進(jìn)入以農(nóng)業(yè)為主的社會(huì)經(jīng)濟(jì)階段。
遼寧興隆洼的石塊龍、河南濮陽的蚌殼龍和湖北焦墩的卵石龍均是在5000--7000年前左右，屬新石器時(shí)代。如前所述學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為，圖騰崇拜發(fā)生在舊石器時(shí)代中期，即距今5萬年前便已存在，舊石器時(shí)代即距今1--5萬年，是圖騰崇拜的繁榮時(shí)期。新石器時(shí)代是圖騰崇拜的演變時(shí)期。上述三條原始龍均屬新石器時(shí)代，都不能說它們是圖騰，而是由圖騰演化的神。從與三條龍同時(shí)出土的其他文物來看，也表明當(dāng)時(shí)已進(jìn)入以種植業(yè)為主的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)階段。河南濮陽西水坡蚌殼龍虎墓出土不少陶器，也表明當(dāng)時(shí)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)發(fā)展到較高的階段。這些都說明，傳說中的伏羲時(shí)代的龍，較上述三條原始龍為早，可能還處于圖騰階段，還沒有進(jìn)入神的階段。
由此可見，社會(huì)生產(chǎn)的變革是龍由圖騰演化為神的社會(huì)根源。
2． 原始思維的發(fā)展：從二元結(jié)構(gòu)到三元結(jié)構(gòu)
社會(huì)生產(chǎn)由采集、狩獵為主轉(zhuǎn)變?yōu)橐苑N植業(yè)為主，是圖胍崇拜演化為自然崇拜的外因，而外因只能通過內(nèi)因才能起作用。那么其內(nèi)因是什么呢？
人類思維是隨著社會(huì)的發(fā)展而發(fā)展的，不同的思維樣式將與沒的社會(huì)類型相符合。圖騰崇拜產(chǎn)生基于人類早期的低級(jí)思維，這種思維的總規(guī)律是相互交織的"混沌律"。主觀和客觀混同為一，紀(jì)想和現(xiàn)實(shí)不加區(qū)分，這是混沌律師的基本特點(diǎn)，也是圖騰觀念產(chǎn)生的思維基礎(chǔ)。首先，舊石器時(shí)代 的人們不能區(qū)分為類社會(huì)與自然界，把人類社會(huì)與自然界的動(dòng)物群體混同起來。因此，人可以與周圍的某種動(dòng)物結(jié)成友好聯(lián)盟。而在當(dāng)時(shí)的條件下，原始時(shí)代的人們只可能把這種聯(lián)盟的性質(zhì)解釋為血緣親屬關(guān)系。其次，相互交織的混沌律師還表現(xiàn)在把人與動(dòng)物相混同。原始時(shí)代的人們之所以把某種動(dòng)物當(dāng)作自己人的血緣親屬，一堅(jiān)固耐用為人在形體上，動(dòng)物特別是哺乳動(dòng)物近似；二是因?yàn)槿撕蛣?dòng)物都有鮮血。
簡單地說，由于采集、漁獵經(jīng)濟(jì)所反映的關(guān)系主要是人類與動(dòng)物及植物的關(guān)系，因而人們經(jīng)常觀察、思考的是人與動(dòng)物及植物之間的關(guān)系，各種動(dòng)物的習(xí)性有什么不同？各種動(dòng)物的棲息特點(diǎn)有什么不同？對(duì)不同動(dòng)物應(yīng)采用哪些不同的狩獵方法？等等，都是當(dāng)時(shí)人們經(jīng)常思考的問題。因而當(dāng)時(shí)人類的思維結(jié)構(gòu)主要是"人--動(dòng)植物"的二元結(jié)構(gòu)。
如前所述，至新石器時(shí)代，原始的以采集、漁獵為主的攫取性的經(jīng)濟(jì)，開始過渡到以原始農(nóng)業(yè)和原始畜牧業(yè)為主的經(jīng)就是。這種產(chǎn)食革命是人類歷史上的一大革命，是人類社會(huì)的一個(gè)巨大飛躍，其意義不亞于后來的工業(yè)革命。這一偉大的社會(huì)變革必然會(huì)引起社會(huì)意識(shí)和宗教觀念的變化。
隨著產(chǎn)食革命的發(fā)生和發(fā)展，人類思考的內(nèi)容也越來越復(fù)雜。種植的作物，到了一定時(shí)期便有收成；飼養(yǎng)的牲畜，每年都會(huì)繁殖幼畜。但是，種植的作物并不是每年都一樣能取得好收成，有時(shí)好，有時(shí)不好，有時(shí)甚至顆粒無收。當(dāng)作物快要收獲之時(shí)，如果發(fā)生洪澇，或刮風(fēng)暴，將會(huì)顆粒無民；倘若風(fēng)調(diào)雨順，則將會(huì)獲得較好的收成。飼養(yǎng)的牲畜也一樣，如果冬季天氣特別寒冷，將會(huì)凍死牲畜；如果天氣較暖和，則牲畜能較安全地渡過冬天。此外 ，洪水會(huì)把飼養(yǎng)的牲畜淹死或沖走，狂風(fēng)也會(huì)把牲畜刮到遠(yuǎn)處。所有這些，都將使人拉終年辛勤勞動(dòng)的成果會(huì)之東流。在這種情況下，人們不僅觀察、思考 人與動(dòng)物園和植物的關(guān)系，而且觀察、思考自然現(xiàn)象與動(dòng)物和植物的關(guān)系，反地上的動(dòng)植物與天上的自然現(xiàn)象分開來加以觀察和思考。這樣，人們的思維基本結(jié)構(gòu)也就發(fā)生了變化，從"人類--動(dòng)植物"的二元結(jié)構(gòu)發(fā)展到三無結(jié)構(gòu)，即："人類--動(dòng)植物--自然現(xiàn)象"的三元結(jié)構(gòu)。
新石器產(chǎn)食革命的發(fā)生和原始思維的變革，引起社會(huì)意識(shí)和宗教觀念的變化。原始農(nóng)牧業(yè)經(jīng)濟(jì)與自然現(xiàn)象的變化關(guān)系密切，莊稼收成的好與壞，牲畜頭數(shù)的增與減，在很大程度上取決于自然。但是，遠(yuǎn)古時(shí)代的人們的生產(chǎn)力水平極為低下，在自然力面前軟弱無力，束手無策，于是便把各種自然力和自然現(xiàn)象神化，虔誠崇拜
（二） 雷神
《山海經(jīng)。海內(nèi)東經(jīng)》："雷澤中有雷神，龍身而人關(guān)，鼓其腹，在吳西。"多種史籍均載雷神為龍身人頭，說明歷史上龍?jiān)环顬槔咨瘛?br />
雷神的形成與早期農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)密不可分。首先，古代人們以為雷與農(nóng)作物和牧劃的發(fā)芽、生長、結(jié)果有關(guān)。當(dāng)他們發(fā)現(xiàn)，春雷響后，萬物復(fù)蘇，因而誤以為雷有催生萬物的功能 。
![[轉(zhuǎn)帖]龍的資料 火龍果的資料](http://img.413yy.cn/images/31101031/31035245t017dbe90b47e5d7ed2.jpg)
自春分到秋分這期間，是雷電活動(dòng)的時(shí)期。秋分以后，天氣漸涼，一般不會(huì)再有雷電，而此時(shí)萬物也逐漸枯黃、衰落。古人敏銳地觀察到這一點(diǎn)，他們說："雷于天地為長子，以其首長萬物與其出入也。雷出地百八十三日而復(fù)入，入則萬物入。入地百八十三日而復(fù)出，出則萬物亦出，此其常經(jīng)也。"這種現(xiàn)象自然會(huì)使古人以為萬物生長、枯黃與雷的出沒有必然的聯(lián)系，進(jìn)而誤以為雷主宰萬物生長 ，是農(nóng)牧業(yè)的保護(hù) 神。其次，雷電往往與雨水相伴隨，春、夏、秋之際，雷鳴電閃之后往往就有一場大雨。古人不明了雷電和雨水的關(guān)系，誤以為雨水是雷電帶來的，雷主宰雨水。由于雨水是農(nóng)牧業(yè)的命脈，希望五谷豐登、六畜興旺的人們自然會(huì)祈求主宰雨水的雷神保佑。
雷神觀念產(chǎn)生之后，人們便開始塑造雷神形象。龍可能是另歷史上最早的雷神形象，史籍貫中對(duì)此有不少的記載 。在民族調(diào)查資料中，有不少民族人為雷電是龍。納西族認(rèn)為雷神"木古"即龍王。鄂溫克族認(rèn)為，雷神是龍。傳說天上有一條龍，龍身上的每一個(gè)鱗片，都盛有一百擔(dān)水，它身上有數(shù)不盡的鱗片，下雨就是神龍鱗片灑下的水滴。在國外一此民族中，也有視龍蛇為雷神的，如非洲的達(dá)荷美人認(rèn)為大蛇是掌管雷電的神。
為什么古人把雷電、雷審視為龍蛇？其一是基于原始時(shí)代人們的二元的對(duì)立轉(zhuǎn)換的思維結(jié)構(gòu)。在許多民族中，往往把天上的自然現(xiàn)象與地上的萬事萬物聯(lián)系起來，認(rèn)為兩者具有密不可分的關(guān)系，是相互轉(zhuǎn)換的關(guān)系。例如，許多民族都翅日與鳥、月與兔聯(lián)系起來，以為兩者是相互轉(zhuǎn)換的。其二，原始時(shí)代的圖騰化身信仰也是促使人們把雷電、雷神形象想象為龍蛇的原因之一。所謂圖騰化身信仰，即相信圖騰和人可以互相轉(zhuǎn)化，來人死后化身為圖騰及巫師化身為圖騰的種種信仰。
由于原始時(shí)代普遍存在二元對(duì)立和互相轉(zhuǎn)換及圖騰化身信仰，當(dāng)自然神觀念產(chǎn)生之后，原始時(shí)代的人們很自然地把天上的自然現(xiàn)象與地上的萬物聯(lián)系起來。當(dāng)雷鳴電閃之時(shí)，閃光一伸一曲，猶如蜿蜒奔馳的大蛇，使人們很自然地把雷電與大蛇嫡系起來，并進(jìn)而認(rèn)為雷電是大蛇的化身。另外，當(dāng)雷鳴電閃之時(shí)，常常會(huì)伴隨下雨，所以人們往往把雷電與水澤和住在水澤中的大蛇聯(lián)系在一起。以為水澤和水澤中的大蛇與天上的雷電有必然的聯(lián)系。還有，閃電時(shí)，會(huì)發(fā)出強(qiáng)弱瑣的"隆隆"響聲。這種咯聲是怎么來的呢？《山海經(jīng)》說是龍身人頭的雷神鼓其腹發(fā)出來的。這種聯(lián)想是古人直觀觀察的結(jié)果。大蛇不僅常住在水澤之中，而且還會(huì)鳴叫。雷電 、雨水多的地方，蛇也很多，雷電、雨水少的地主，蛇也較少。而且，雷電出現(xiàn)時(shí)，龍蛇出從冬眠狀態(tài)中復(fù)蘇過來，雷電最多的時(shí)期，也是龍蛇最多、最活躍的時(shí)期。秋分之后，天氣漸涼，雨水較少，一般不會(huì)再有雷電，而龍蛇與一樣，天氣轉(zhuǎn)涼之后便進(jìn)入 冬眠狀態(tài)。
上述種種，都會(huì)使原始時(shí)代的人們錯(cuò)誤地把天上的雷電與地上的龍蛇聯(lián)系起來，以為雷電就是龍蛇的化身。由此可見，龍后來由圖騰演化為自然神之一--雷神。
（三） 雨神
雨神，古籍多稱雨師。雨神觀念的產(chǎn)生較雷神為晚。最初，人們以為雷神主宰雨水，雨水是由閃電帶來的，后來，人們又觀察到雷電與雨水沒有必然的聯(lián)系，沒有雷電時(shí)也會(huì)下雨。二是人們相信有一個(gè)單獨(dú)的雨水神主宰雨水，這樣便產(chǎn)生了雨水神觀念。
雨神觀念產(chǎn)生之后，人們便開始塑雨神形象。歷晚上的雨師形象有多種，但最早的是龍的形象，前已述及，龍由圖騰演化為雷神的象征 ，當(dāng)雨神獨(dú)立之后，不僅從雷神手中奪走了主宰雨水的大權(quán)，而且把雷神最初的形象--龍也竊為己有，這說明書人們已普遍把龍視為雨水神的形象。 神話傳說中的應(yīng)龍，具有呼風(fēng)喚雨的神性，當(dāng)是較早的雨神。據(jù)傳說，黃帝時(shí)無能為力門派人豢養(yǎng)龍，養(yǎng)龍之池稱為龍池。每逢旱災(zāi)，便祀龍請(qǐng)雨。此說明黃帝時(shí)代 的雨神為應(yīng)龍的形象。
禹的雨神也是應(yīng)龍，古人稱其為黃龍或神龍。傳說"禹治洪水時(shí)，有神龍以尾畫地，導(dǎo)水所注，當(dāng)決者，因而治之也。"傳說神農(nóng)時(shí)亦祀龍求雨?！瓷褶r(nóng)求雨書〉就有關(guān)于人們?nèi)绾吻笥甑木唧w描述?！瓷褶r(nóng)求雨書〉當(dāng)是后人所作，但塑造龍形象求雨的方式也許地早在神農(nóng)時(shí)代便存在。傳說中的神農(nóng)時(shí)代與塑蚌殼龍形象化的時(shí)代可能不會(huì)相距太遙遠(yuǎn)。這說明神農(nóng)時(shí)代塑龍形象的習(xí)俗在事實(shí)上是存在的，從而也說明龍也是神農(nóng)的雨神。
最早稱龍為雨師的記載，是嚴(yán)明人葛洪所撰〈抱樸子。登涉〉：'辰日稱雨師者，龍也。'而最早人形化的雨師，當(dāng)是赤松子了。那么，作為十師的赤松了其形象化是怎樣地呢？徐道〈歷代神仙通鑒〉卷一稱：神農(nóng)時(shí)，赤松了"形容古怪，言語癲狂，上披草領(lǐng)，下第系皮裙，蓬頭跣足，甲長如利爪，遍身黃色復(fù)蓋。
人們奉龍為雨神是有多方面原因的。其中最重要的原因是相信天降雨水與地上的水有關(guān)。天空為什么會(huì)降雨，雨水是從哪里來的？在古人看來，天空為弧形，是倒掛的，不可能盛有水，只有湖，海和江河幫有大量的水，天下雨當(dāng)是某種動(dòng)物把地上的水輸送到天上，再從天上灑下來，而輸送雨水 的動(dòng)物便是龍。鄂倫春族仍殘留這種觀念，他們認(rèn)為，雨是由于 龍神下到池子里用龍鱗沾水上天后幫形成的。他們還說，看到龍時(shí)不能說它上不了天，否則就要真的上不去，只能說快上去吧，并要手持木棍做出往上抬起姿勢，還要喊出"嘿喲嘿"的調(diào)子，意思是趕快讓它上去。
由于人們相信龍能致雨，自遠(yuǎn)古至近代，祭龍求雨的習(xí)俗十分普遍。這說明古代中國人把龍當(dāng)作最主要的雨神來崇拜。龍崇拜之所以數(shù)千年不衰，其主要原因之一，是雨水 對(duì)于以農(nóng)為主的中國人來說，影響十分重大。
（四） 虹神
虹霓是一種自然現(xiàn)象，它系陽光射入水滴經(jīng)折射、反射、衍射而形成在雨幕上或霧幕是的圓弧。但是，古代人們無法解釋這一奇異的自然景象，以為它是龍?jiān)诤人?，如吳越地區(qū)的人民過去認(rèn)為，"雨后有虹，是龍?jiān)谖?，不可用手指，否則手指會(huì)變成像一條龍似的'蛇形指'。"國外一些民族也認(rèn)為虹是龍蛇。例如，澳大利亞為普遍存在"虹--蛇"觀念，南洋一帶的原始民族把是看作是一條靈蛇，東亞日本、韓國，也有以虹為龍或?yàn)樯叩男叛觯闹薜脑济穹春绠?dāng)作巨蛇圖騰，印度阿撒姆一帶稱是工業(yè)區(qū)地蛇，他們相信是劃守護(hù)大地的巨蛇，每當(dāng)雨停之后，巨蛇的影子投映到天空，就是虹。可見，龍蛇又曾作為虹神而受人崇拜。
考古學(xué)資料也可進(jìn)一步說明龍?jiān)诠糯环顬楹缟?。在甲骨文中?虹"字多處出現(xiàn)，像龍蛇一類的動(dòng)物，龍身形如弓，如虹狀，兩端有兩個(gè)龍頭。周代青銅器花紋中，有與甲骨文"虹"字十分相似的紋樣，有些學(xué)者認(rèn)為它們是虹霓紋，其兩端作龍首，身作弓形。這說明周代亦視虹為龍。
虹神觀念的產(chǎn)生與雷神和雨神觀念有密切的關(guān)系。第一個(gè)原因是認(rèn)為虹出現(xiàn)是龍下江河吸水或飲水。如前所述，龍?jiān)蛔臃顬槔咨窈陀晟?，龍身上有?shù)不戽的鱗片，每一個(gè)鱗片都有盛有大量的水，下雨便是龍鱗片灑下的雨滴。而雷神過后，云消霧散，往往出現(xiàn)彩虹。古代人們感到奇怪，為什么有雷電時(shí)沒有彩虹，而彩虹出現(xiàn)時(shí)沒有雷電？這又引起人們的猜測和幻想，以為雷電與虹有內(nèi)在的聯(lián)系，以為虹是由天上的龍變化而來的，是龍從天上下來的化身。為什么龍從天上下來？是因?yàn)辇堶[上的水灑完了，需要到江河湖海中去吸水，讓鱗甲裝滿水，準(zhǔn)備下次降雨時(shí)用。在〈論衡。道虛篇〉中就有此記載："龍起云雨，因乘而行。云散雨止，降復(fù)入淵。"也就是說，龍居住在深潭里，天下雨是龍飛到天上去灑雨，雨停云散之后，龍雙從天上下來回到深潭中支蓄水。
第二個(gè)原因是虹似龍蛇彎曲狀?！闯鯇W(xué)記〉卷二載："五月二十九日有黑氣墜溫殿東庭中，黑如車蓋，騰起奮迅，五色有頭，體長十余丈，形宛似龍。"
第三個(gè)原因是虹出沒的時(shí)間與龍蛇和雷電出沒的時(shí)間相近，龍蛇及雷電活躍時(shí)期，虹霓也較多見，龍蛇冬蟄時(shí)期，不會(huì)有雷電，虹霓也不出現(xiàn)。龍蛇復(fù)蘇之日即龍?zhí)ь^節(jié)，在陰歷二月初二日。雷電開始出現(xiàn)一般在春分日（多在陰歷二月），龍蛇冬蟄和雷電不出現(xiàn)的時(shí)間則南北有異，但一般在秋分至小雪之間。虹出沒的時(shí)間與雷電出沒的時(shí)間大致相同這一事實(shí)，自然會(huì)使原始時(shí)代的人們把虹和龍及雷電聯(lián)系起來，以為打雷下雨是龍蛇飛向天空，雨方塊字天晴，虹霓出現(xiàn)，是龍蛇從天上下來吸水，從而支虹視為龍蛇的化身。
上述種種，說明古代中國人把龍當(dāng)作虹神的象征來崇拜。
（五） 星神
古代中國人除了把龍與雷神、雨神、水神和虹神聯(lián)系之外，還把龍與星神聯(lián)系起來。其中有兩座星宿被古人認(rèn)為與龍有關(guān)。
其一為軒轅星。〈史記。天官書〉："軒轅，黃龍?bào)w。"眾所周知，史載黃帝別號(hào)軒轅?！短接[》卷一引《春秋合誠圖》："軒轅，主雷雨之神。"〈藝文類聚〉卷二引〈河圖帝紀(jì)通〉："黃帝以雷精起。"可知黃帝以雷神自居。如上所述，古人以龍作為雷神的象征，而"軒轅"一名很可能是龍的別稱，因此，軒轅星也就是龍星。
其二為蒼龍七宿，又稱龍星，亦即二十八宿中東方七宿。二十八宿最初是古人為比較日、月、五星的運(yùn)動(dòng)而選擇的二十八個(gè)星區(qū)，并根據(jù)每宿星象的出沒和中天的時(shí)刻判斷季節(jié)。中國古代又把二十八宿分作四組，每組七宿。蒼龍七宿的名稱分別是：角宿、亢宿、氏宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿。河南南陽市蒲山阮店堂出土有東漢"蒼龍星座"畫像石，畫面下刻蒼龍星座及龍形，不方為一圓月，月中有玉兔、蟾蜍。
東方七宿統(tǒng)稱之為蒼龍，可能是較晚時(shí)期時(shí)候的說法。龍星出現(xiàn)之時(shí)，必須祭天，古籍有不少關(guān)于祭龍星的記載。例如，〈左傳?；腹迥辍担?龍見而雩。"解釋為"龍見，建已三月，蒼龍宿之體昏見東方，萬物始盛，待時(shí)而大，故祭天，遠(yuǎn)為百谷祈膏雨。等等
為什么古代人們把星與龍聯(lián)系起來呢？在古代人們看來，天上眾星如人類居住的地球一樣，仍是自然實(shí)體，但是，古代人們對(duì)神秘的星空茫然無知，產(chǎn)生許多猜測和幻想，以為星辰是地上的萬物之精華上升天空而形成的?！凑f文〉有記："萬物之精，上為列星。"東漢天文文學(xué)家張衡也說："眾星列布，體生于地，精成于天，列居錯(cuò)峙，名有所屬，在野象物，在人象事。"可見，古代人們把龍奉為星神，與奉龍為雷神、雨神、虹神一樣，是古代人們把天上的自然現(xiàn)象與地上萬物聯(lián)系的結(jié)果，是天一的龍星與地上的龍蛇相聯(lián)系的結(jié)果。
為什么古代人們既把龍奉為雷神、雨神和虹神，又把龍奉為星神呢？這無疑是古代人們觀察星空的結(jié)果。當(dāng)人們觀察到軒轅 十七星蜿蜒彎曲，如同龍蛇，于是就把星與龍蛇聯(lián)系起來。所以古代人們均說軒轅星如黃龍?bào)w。在他們看來，這些星是天上的龍，打雷和閃電是軒轅 星所發(fā)出的，故云"震為雷，激為電"。雨過天晴，出現(xiàn)虹霓，古代人們又以為軒轅星所致。所以，軒轅 十七星主要因?yàn)槠湫螤钕颀埳叨鹇?lián)想，因而把它想象成地上的龍蛇的神化，是天上的神龍。
東方蒼龍七宿的形狀并不像龍蛇形，為什么也稱之為龍呢？據(jù)考究，此是因?yàn)槠湓谔炜粘霈F(xiàn)的時(shí)間與龍蛇出沒時(shí)間相似。所以，盡管東方蒼龍七宿的形狀并不類似于龍蛇，但古代人們不是把它們與龍蛇聯(lián)系起來。
然而，在兩組星宿中，人們最早把哪一組星宿營與龍聯(lián)系起來的？是軒轅還是蒼龍星？看來是軒轅星為早。國灰軒轅星形狀如黃龍?bào)w，很容易使人們把軒轅星與龍蛇聯(lián)系起來。至于蒼龍七宿，當(dāng)是農(nóng)業(yè)較發(fā)達(dá)的時(shí)期才與龍蛇聯(lián)系在一起的。農(nóng)業(yè)與氣候變化十分密切，因而古代人們十分關(guān)注季節(jié)氣候的變化。當(dāng)他們發(fā)現(xiàn)蒼龍星從地平線升起時(shí)，便是一年春天之開始時(shí)，如同龍蛇從冬眠狀態(tài)中蘇醒過來一樣，也是莊稼開始耕種之時(shí)；至秋分時(shí)節(jié)，蒼龍星又逐漸隱沒在地平線下，而龍蛇與從此開始冬眠，同時(shí)也是莊稼收割之時(shí)。因而他們一旦觀察到龍星出現(xiàn)，就開始收割。無疑是在較發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)社會(huì)人才會(huì)這樣仔細(xì)的觀察氣候的變化。
心魔,2007-03-19 04:36:49
龍與帝王的年號(hào)
龍觀念對(duì)政治滲透還表現(xiàn)在年號(hào)上。年號(hào)是古代帝王為記在位之年而立的名號(hào)。漢武帝之前，記年用甲子，帝王抱歉無年號(hào)。自武帝之前，紀(jì)年用甲子，帝王均無年號(hào)。自武帝即位稱建軍元元年，始有年號(hào)。之后新君即位，例于次年改用新號(hào)紀(jì)年，稱改元。此制歷代相傳，延續(xù)至清。許多帝王在位期間，往往多次更改年號(hào)，亦稱改元。明清行一帝一元制，其間皆不改元。
古代帝王的年號(hào)多取吉祥之詞。由于受到上神--天神或上帝觀念的影響，歷史上帶有"天"字的年號(hào)最多，共有60多個(gè)，如天保、天安等。其次是帶有"永"字和"大"字的年號(hào)，各為29個(gè)，如永平，永東，永安等。這些年號(hào)，意義甚明，使用權(quán)人一望而知。有些年號(hào)甚至為數(shù)個(gè)帝王所襲用，如"永興"這個(gè)年號(hào)最早為漢桓帝年用，后晉惠帝、魏冉閔、前秦苻堅(jiān)、北魏明元帝、北魏孝武帝均曾襲擊用此年號(hào)。
龍既是古代中國各族的主宰雨水之神，同時(shí)又是吉祥神和保護(hù)神，因而一些帝王、地方割據(jù)政權(quán)及農(nóng)民起義所建立的臨時(shí)政權(quán)，都曾以龍為年號(hào)。帝王以龍為年號(hào)，旨在于希望龍神顯靈，一統(tǒng)天下，成為真龍?zhí)熳印Ｒ虼耍瑲v史上帶有"龍"字的年號(hào)也不少，共有14個(gè)：黃龍、青龍、白龍、神龍、景龍、見龍、龍興、龍飛、龍升、龍鳳、龍紀(jì)、龍啟、龍朔、龍德。下面分別介紹如下：
（一） 黃龍
"黃龍"是古代真龍?zhí)熳拥南笳?，同時(shí)又是五方帝中中央黃帝的象征獸。在五色龍中，黃龍最為尊崇。漢宣帝是最早使用"黃龍"這一年號(hào)，同時(shí)也是最早使用帶有"龍"字年號(hào)的。漢宣帝先后使用過7個(gè)年號(hào)，即"本始"、"地節(jié)"、"元康"、"神爵"、"五鳳"、"甘露"和"黃龍"。"黃龍"為漢宣帝最后一個(gè)年號(hào)，時(shí)間在公元前49年。為什么要以"黃龍"為年號(hào)？據(jù)說是因?yàn)楫?dāng)時(shí)黃龍出現(xiàn)，視為吉祥，因而改元。然而，漢宣帝使用這個(gè)拈民并不吉祥，改元這一年，漢宣帝即駕崩。吳大帝孫權(quán)也曾使用權(quán)"黃龍"為年號(hào)，他改用"黃龍"為年號(hào)也是因?yàn)辄S龍出現(xiàn)。吳大帝曾使用過6個(gè)年號(hào)，"黃龍"為其第二個(gè)年號(hào)，時(shí)間性在公元229--231年。不過，吳大學(xué)使用權(quán)這個(gè)年號(hào)后大概也不太吉祥，三年后便改元"嘉禾"。"黃龍"也是唐代段子璋的年號(hào)，公元761年四月，唐梓州刺史段子璋趁字史之亂反唐，自立為王，稱梁王，并以"黃龍"為年號(hào)，以綿州為龍安府，希望成為真龍?zhí)熳?，然而事與愿違，同年五月即被平。
（二） 青龍
"青龍"是五方龍中之東方龍。傳說夏朝建立之時(shí)有"龍瑞"，有"青龍止于郊"，故古代一些帝王以"青龍"為年號(hào)。以"青龍"為年號(hào)的有三國魏明帝曹睿，時(shí)間在233--236年，改元原因是因?yàn)榍帻垖椰F(xiàn)。魏明帝以"青龍"為年號(hào)似與吳大帝以"黃龍"為年號(hào)有關(guān)。當(dāng)時(shí)三國鼎立，戰(zhàn)爭頻繁，相互征戰(zhàn)，都有想一統(tǒng)天下，成為真龍?zhí)熳?。兩位帝王使用的龍年?hào)都為第二個(gè)年號(hào)，之所以改元，想必都是想成為統(tǒng)一全國的帝王吧。以"青龍"為年號(hào)的還有十六國時(shí)期的后趙義陽王石鑒。石鑒為羯族，后趙主石虎之子，公元349年即帝位，改元"青龍"。第二年因石閔擅專朝政，石鑒使石蒼、李松等誅石閔，因事泄，被殺，使用"青龍"年號(hào)僅一年?？磥恚b采用"青龍"年號(hào)亦不吉。
（三） 白龍
"白龍"是五方龍中之西方龍。"白龍"系五代十國的南漢創(chuàng)建劉亨的第二個(gè)年號(hào)。據(jù)《五國故事》里所記，劉亨改年號(hào)也是因?yàn)橐姷桨?，可是他是一個(gè)十足的龍迷，不僅改元"白龍"，而且把自己的名字也改為帶有"龍"字的名稱。
（四） 龍朔
"龍朔"是唐高宗李治的14個(gè)年號(hào)中的第3 個(gè)。改元"龍朔"，也是因?yàn)?龍見"，以為祥瑞。何謂"龍朔"？"朔"古有多義，其一，古稱陰初一為朔是或朔；其二指平坦或者天明時(shí)；其三意為初、開始；其四意為生、出現(xiàn)；其五指北方?！逗鬂h書。馬融傳》載馬融所上《廣成頌》："大明生東，月朔西陂。"注云："朔，生也?！抖Y記》曰：'大明，日也。'言池水廣大，日月出沒其中也。"故"龍朔"即龍見、龍現(xiàn)之意。不過，唐高宗"龍朔"這一年號(hào)也只用了三年，便改元為"麟德"。
（五） 神龍
"神龍"為武則天稱帝后使用權(quán)的十三個(gè)年號(hào)中的最后一個(gè)年號(hào)。此年號(hào)當(dāng)出自《帝五世紀(jì)》所載女登感社龍首而生炎帝的傳說。唐中宗繼承武則天的帝位之后，沿用"神龍"年號(hào)。武則天之的年何以改元"神龍"，中史無明載。女皇以"神龍"為年號(hào)，除了希望吉祥平安之外，尚有其他隱意。當(dāng)時(shí)武則天已83歲，大概是希望自己像神龍一樣，永生不老，或者希望 像黃帝一樣，乘龍上天成仙。中是事與愿違，如漢宣帝一樣，改元當(dāng)年即駕崩。
（六） 景龍
"景龍"為唐中宗李顯的第二個(gè)年號(hào)。此年號(hào)當(dāng)出自《宋書。符瑞志。上》："燧人氏沒，宓犧代之，受龍圖，畫八卦 。所謂何圖者，有景龍之瑞。"所以，景龍即祥龍之意。唐宗宗在位六年，使用的兩個(gè)的年號(hào)，一為"神龍"，二為"景龍"?？梢娝溜@也是個(gè)龍迷。只是龍不呈祥，景龍四年，肆顯被韋后及其同黨謀害毒死。
（七） 龍紀(jì)
"龍紀(jì)"為唐昭宗李曄的7個(gè)年號(hào)中的第一個(gè)年號(hào)。公元889年，唐昭宗即帝位時(shí)，沿用僖宗"文德"年號(hào)。據(jù)《大唐雜記》所載，改元"龍紀(jì)"的原因，亦是因?yàn)辇堃姡?唐昭宗文德二年正朔，御武德殿有紫氣于昭德殿東隅，令大內(nèi)留后司尋其所出，得金龍子一枚，長五寸許，群臣稱賀。"但此年號(hào)亦只用了一年，次年即改元"大順"。
（八） 龍飛
"龍飛"為東晉十六國后涼的建立者涼太祖國統(tǒng)一呂光的下號(hào)之一。所謂龍飛，比喻皇帝的興起或即位?！兑住Ｇ罚?飛龍?jiān)谔?，利見大人?"若圣人有龍德，飛騰而居三位。"呂光為氏族，字世明，略陽人。初為前秦長城堅(jiān)將領(lǐng)，率兵攻西域，破龜茲等國。還軍時(shí)，趁淝水戰(zhàn)后中原大亂的機(jī)會(huì)割據(jù)涼州。公元396年，自稱天王，改元"龍飛"。以"龍飛"為年號(hào)，表明呂不志氣不小，意在一統(tǒng)天下。
（九） 龍興
"龍興"喻新王朝的興起。漢孔安國《尚書序》："漢室龍興，開設(shè)學(xué)校，旁求儒雅，以闡大猷。""言龍興者，以《易》龍能變化，故比之圣人九五飛在天，猶圣人在天子之位，故謂之龍興也。"歷史上曾最早以"龍興"為年號(hào)的為東漢公孫述。公孫述原為蜀郡太守，當(dāng)劉漢與新莽在中原混戰(zhàn)之際，欲自立為帝。為了使百姓相信自己是天帝，自己是龍的化身，便讓人制造輿論說："有龍其府殿中，夜有光耀。"其意即公孫述是龍的化身。于是公孫述說這是上天降下符瑞，讓自己稱帝，在自己掌上刻文曰"公孫帝"。"建武元年四月，遂自立為天子。號(hào)成家。色尚白。建元曰龍興元年。以"龍興"為年號(hào)的還有：其一為十六國時(shí)期的侯子光。晉成帝咸康三年七月，安定侯子光稱佛太子，聚眾杜縣，稱大皇帝，建元"龍興"，但龍并不保佑他，不久，被子石虎部將擊殺。其二為唐代南詔第八世王勸龍晟。勸龍晟又名龍蒙盛，烏蠻人，元和四年受瘦封襲南詔王，五年改元"龍興"。在位期間，數(shù)遣使唐朝進(jìn)貢。因淫虐失道，上下怨疾，于龍興七年被殺。其三為段正興。又名段義長，今云南大理人，系第十六世國王段正嚴(yán)之子。段正嚴(yán)因諸子內(nèi)爭外叛，禪位為僧，子段正興繼位。
（十） 龍鳳
"龍鳳"為元末韓林兒和宋代田九成的年號(hào)。韓林兒父為直矗韓山童，元順帝到正十二年，韓山童起義失敗，韓林兒隨母至武安山中，至正十五年，隨時(shí)其父起義 的紅巾軍領(lǐng)袖之齊福通迎至毫州，立為小明王，國號(hào)宋，建元"龍鳳"。田九成系吸初沔縣人，明洪武十三年，田九成、王金剛奴等在沔縣以白蓮教組織群眾起義 ，田九成自稱"漢明皇帝"，建元"龍鳳"。名稱 ，口號(hào)都與元末紅巾軍相同，后為明將耿炳文所鎮(zhèn)壓。韓林兒和田九成都是起義軍首領(lǐng)，之所以用"龍鳳"年號(hào)，當(dāng)是使人們相信起義首領(lǐng)有帝王之相，起義必能成功。
（十一）見龍
"見龍"為唐代南詔第六世王異牟尋的年號(hào)。異牟尋系烏蠻人，知書，有才智，善撫眾。他于唐代宗大歷十四年即王位，次年建元"見龍"。他曾聯(lián)吐蕃攻唐，為唐將李晟所破。后行棄蕃歸唐政策，與唐聯(lián)合大敗吐蕃受唐冊(cè)封為詔王。異牟尋所用"見龍"年號(hào)，四年后改元"上元"。異牟尋所建"見龍"和"上元"年號(hào)，當(dāng)是效仿唐代年號(hào)。唐代有四個(gè)帶有"元"字的年號(hào)：開元、乾元、上元、負(fù)元。
（十二） 龍德
"龍德"為后梁末帝朱友貞的第三個(gè)年號(hào)，并且是最后一個(gè)年號(hào)?！杜f五代史。梁末帝紀(jì)》記其為梁大祖第四子，而《新五代史。梁末帝紀(jì)》則稱創(chuàng)梁大祖第三子。史稱其"為人美容貌，沉厚寡言，雅好儒士"。梁末帝之所以改元"龍德"，未見有記載。不過，廳神并不護(hù)佑他，龍德三年，國被唐所滅。
（十三） 龍啟
"龍啟"為五代十國閩惠帝王延鈞的第一個(gè)年號(hào)。王延鈞系閩王王審知次子，天成三年受后唐封為閩王。長興四年稱帝，建閩國第一個(gè)年號(hào)"龍啟"，并改名麟。二年后又必元"永和"。永和元年被子王昶及皇城使所殺。
（十四） 龍升
"龍升"為東晉十六國時(shí)期夏國的創(chuàng)建者夏世祖赫連勃勃的第一個(gè)年號(hào)。赫連勃勃系鐵弗匈奴人，原在后秦供安北將軍等職，鎮(zhèn)朔方。公元407年，"僭稱天王、大單于，赦其境內(nèi)，建元曰'龍升'署置百官。處自以匈奴夏后氏之苗裔也，國稱大夏。"匈奴崇敬龍俗當(dāng)源夏后氏，故其以"龍升"為年號(hào)也不足怪。
心魔,2007-03-19 04:37:18
飛龍?jiān)谔?br />
自遠(yuǎn)古以來，廣袤無際的天空一直是人們幻想馳騁的場所。
星河的浩瀚，明月的皎潔，朝陽的燦爛，云霞的瑰麗，都引發(fā)人們無限的遐想，把天上視為人間無法比擬的美境；而斗轉(zhuǎn)星移的天象演化，冬去春來的四時(shí)變遷，電閃雷鳴、雨雪霜凍、洪水颶風(fēng)乃至地震山崩、潮汐海嘯等自然現(xiàn)象與自然災(zāi)害，又引起人們巨大的驚懼，認(rèn)為上天存在著無限的權(quán)能，既可對(duì)人佑護(hù)，又可對(duì)人懲罰的神抵．這些神居住在美妙無比的仙境之中，注視著地上蕓蕓眾生的一舉一動(dòng)，以威力來表達(dá)他們的喜怒。于是先民們產(chǎn)生了最初的仙及仙境的概念。按古代典籍《淮南子》、《穆天子傳》的記述，天分為三，昆侖之上有涼風(fēng)之水，稱為下天，人登上可以長壽不死；再向上是中天，稱為懸圃，是無風(fēng)無雨的靈界；再向上是上天，是大帝為首的諸神的居住之所。這里有春山之澤，有清水之泉，溫和無風(fēng)，飛鳥翔而百獸戲。
古人對(duì)仙境的設(shè)想并不是一個(gè)模式。除了西北高聳的昆侖外，東方浩瀚的大海也同樣激發(fā)起人們的想象力?！读凶印分羞@樣描繪：在渤海東下知幾萬億里的地方，有一條大山谷，實(shí)際上是個(gè)無底的溝壑，稱為舊墟。天地間的江河之水，全都流到這里，但壑中之水既不增，也不少。其中有5座仙山，分別是岱輿、員嶠、方壺、瀛洲、蓬萊，每山高下周圍約3萬里，山頂平坦之處9000里。山與山相距7000里。山上有金石之臺(tái)，禽獸個(gè)個(gè)通體潔白如雪，又有叢生的珠玉之樹，上結(jié)甘美異常的果實(shí)，吃了不老不死。仙山上所居之人非神即圣，不可勝數(shù)。一日之內(nèi)即能飛翔往來。
我們知道，在原始宗教中，龍的摹寫原本是用以祭神的若干動(dòng)物。在祭祀中，這些動(dòng)物同時(shí)也有了神圣性，成為人與神溝通的中介，也是巫硯聯(lián)系天人的助手，這些動(dòng)物形象被繪刻到禮器上、并逐漸演化為龍紋之后，它們溝通人禪的中介或助手的作用被進(jìn)一步放大，商周時(shí)代鼎器時(shí)尚一時(shí)，而且又多用龍紋來裝飾，體現(xiàn)的正是這一點(diǎn)。這時(shí)，獻(xiàn)祭犧牲的溝通天地、連接人神的作用已被鼎和鼎上的龍所承擔(dān)。龍成了人神聯(lián)系的使者?！妒酚洝分杏涊d了齊國術(shù)士所說的神話：“黃帝采首山的銅，在荊山下鑄成了鼎。鼎成后，有龍垂下胡須，迎黃帝上天。黃帝登上龍背，群臣后官相隨而上者七十余人。龍這時(shí)盤旋升天，一些人抓住龍須下放，以致將龍須扯下，黃帝的弓也掉在了地上。百姓看著黃帝冉冉升天，都抱著弓與龍須號(hào)啕大哭。”
龍溝通天地，并能飛升上天的功能使龍?jiān)谶h(yuǎn)古神話中被視為通天的工具，成了神仙們的坐騎或腳力。莊子在他的《追遙游》中寫道：“藐姑射山上有神人居住，這些柳人肌膚如冰雪般潔自，行動(dòng)飄遲有如美女。仙人不食五谷，吸風(fēng)飲露，能夠駕馭龍，乘云氣而遨游于四海之外?！薄俄n非子》中也引述過一段遠(yuǎn)古傳說，說黃帝曾與許多神仙在泰山相會(huì)，黃帝駕象車、馭六龍，風(fēng)神清路，雨神灑水，虎狼在前開道，鬼神在后護(hù)衛(wèi)，下有騰蛇，上有鳳凰，威風(fēng)凜凜。除黃帝外，其他的遠(yuǎn)古圣人如瑞項(xiàng)、帝眷、夏禹等，部被描繪成能乘龍飛天的人物。楚國詩人屈原以熾熱而浪漫的筆觸將人乘龍的傳說變成了瑰麗旖旎的詩句：
“龍駕兮帝服，聊翱翔游兮周章?！?br />
（駕起龍車，穿上帝服，暫時(shí)邀游四方。）
“駕飛龍兮北征，遭吾通兮洞庭?！?br />
（我駕著飛龍向北行，轉(zhuǎn)道來到洞庭。）
“乘龍兮轔轔，高馳兮沖天?！?br />
（神人駕起龍車，車聲隆隆，向上馳騁，直達(dá)天庭。）
春秋后，馭龍升仙的思想興盛一時(shí)，這是與當(dāng)時(shí)社會(huì)的巨大變化有密切聯(lián)系的。春秋以降，周王室衰微，中國社會(huì)進(jìn)入了大變革、大動(dòng)蕩的時(shí)代。傳統(tǒng)貴族逐漸失勢，新興地主階級(jí)新貴族興起，出現(xiàn)各國爭霸的割據(jù)局面。社會(huì)的變革直接影響到了社會(huì)的文化思想，各種救世思想萌生，出現(xiàn)了空前的百家爭鳴的局面。思想文化中人文主義與理性主義的趨勢增強(qiáng)，人與神的世界被拉近，神仙世界有了世俗的具象。如東海中的仙山方丈，傳說有許多龍聚集在那里，有金玉琉璃的宮殿，不愿升天的眾仙數(shù)十萬人都在此安居，并且如人間農(nóng)事一般種植靈芝仙草，還要按畝課稅。另一仙山瀛洲長滿奇花異草，有千丈高的玉石，還有甘醇的玉禮泉，喝了泉中之水就可長生，洲上仙家多處，風(fēng)俗頗似中國的江南。
與此相應(yīng)，升仙的思想彌漫于世，并且出現(xiàn)了許多自稱有仙術(shù)的術(shù)士。他們四處游說君主尋仙訪藥。在術(shù)士的鼓動(dòng)下，戰(zhàn)國時(shí)期的齊威王、齊宣王、燕昭王等人都曾派人入海尋仙，結(jié)果是泥牛入海，秦始皇對(duì)海外仙山更是深信不疑，派出徐福率童男女?dāng)?shù)千人去海上求仙，尋找長生不老之藥，在歷史上留下了徐福東渡，傳裔扶桑的一段佳話。
升仙思想由于道教的產(chǎn)生進(jìn)一步光大。道家與上古的仙家方士有著淵源關(guān)系。道教在早期主要追求生命的永恒，長生不死。要達(dá)到這個(gè)目的，或通過修煉，死后靈魂升仙；或煉丹尋藥，吃后長生；或靈魂與肉體一起升仙，即舉形升仙，這一種被視為最高的境界：“上士舉形升虛，謂之天仙；中士游名山，謂之地仙；下士先死后蛻，謂之尸解。”在舉形升仙中，龍被當(dāng)作必不可少的工具。于是，仙云裊裊，龍車轔轔，就成了漢、魏時(shí)代的藝術(shù)主題。各種質(zhì)地的繪畫、畫像磚石、隨葬的器物包括棺木，都被飾以有升仙內(nèi)容的畫圖，有的是以墓主升仙為主題，有的是以傳說中的仙人世界為對(duì)象。這些圖案紋飾里，龍那飄逸矯健的身影到處可見。70年代湖南長沙馬王堆漢墓出土了一幅帛畫，整個(gè)畫面分為三個(gè)部分，下部是巨獸與力士承負(fù)著板狀的大地，中部表現(xiàn)的是人間的情景，平臺(tái)之上，有一老嫗徐行，前有侍者舉案跪迎，后有侍女拱手相隨。兩側(cè)有兩條巨龍，龍頭高昂直達(dá)天門，龍尾相繞曳至地底。畫的上部是天門之上的仙境，中有一天神人面蛇身，夭神兩側(cè)有日、月，其下是兩條展翼欲翔的飛龍。整個(gè)畫面表現(xiàn)的是墓主在龍的接引下升天成仙的情形。這種馭龍升仙的思想，到了隋唐以后，才漸漸的淡化。
在上古時(shí)代，龍因其有通天的能力又被人們與天象聯(lián)系在一起。古人把天分為東西南北四宮，分別以青龍（蒼龍）、白虎、朱雀、玄武（一種龜形之神）為名。實(shí)際上是把天空分為四部，以每部分中的七個(gè)主要星宿連線成形，以其形狀命名。東方的角、亢、氏、房、心、尾、箕形狀如龍，所以稱東宮為青龍或蒼龍；西方七星奎、婁、胃、昂、畢、角、參形狀如虎，稱西宮為白虎；南方的井、鬼、柳、星、張、翼、軫聯(lián)為鳥形，稱朱雀；北方七星斗、牛、女、虛、危、室、壁，其形如龜，稱玄武。于是，青龍、白虎、朱雀、玄武又成為鎮(zhèn)守天官的四神，辟邪惡、調(diào)陰陽。四神之中，青龍與白虎因?yàn)轶w相勇武，主要地被人們當(dāng)作鎮(zhèn)邪的神靈，其形象多出現(xiàn)在宮闕、殿門、城門或墓葬建筑及其器物上，在最后一種場合里，龍已不是助墓主升天，而是鎮(zhèn)懾邪魔，保衛(wèi)墓主的靈魂安寧。
在中國龍文化中，龍不僅被視為一種通天的神獸，而且還被視為一種吉祥瑞獸。在古人看來，龍既然能溝通天地，具有神力，當(dāng)然也能代表天或神，給人庇佑。當(dāng)統(tǒng)治者順從天意、統(tǒng)治穩(wěn)固、政治清明、社會(huì)繁榮、百姓安樂之世，就會(huì)有龍出現(xiàn)于世，代表上天表示鼓勵(lì)。這時(shí)的龍表示的是吉祥?！耙婟垺背闪恕叭饝?yīng)”，即上天降下祥瑞以應(yīng)人君的德政。
龍的吉祥瑞獸的地位在戰(zhàn)國時(shí)期隨著五行說的興起而更為鞏固，也更受人重視。所謂五行，是指木、火、土、金、水五種元素。古人認(rèn)為這五種元素是構(gòu)成宇宙萬物的基礎(chǔ)，由五行的不同組合而形成大千世界。戰(zhàn)國時(shí)期的諸子百家中，有一家為陰陽家，他們把五行說與陰陽說又糅合在一起，提出了一個(gè)神神秘秘的“五德終始說”，并用來解釋自然的變化與政治的變遷。所謂“五德終始”是說五行之間有一種相克的關(guān)系，即一種元素可以制勝、克服另一種元素，水勝火、火勝金，金勝木，木勝土，土勝水。如此循環(huán)下去。這種相克關(guān)系本來是古人對(duì)自然界觀察得出的某種粗略的規(guī)律性認(rèn)識(shí)，但古人同時(shí)又把它運(yùn)用到人類社會(huì)中，去說明政權(quán)的更迭與變化。按這樣的解釋，每一個(gè)朝代都有與五行相應(yīng)的“德”，如周王朝為火德，秦王朝為水德，漢王朝為土德等等，五行的相克導(dǎo)致了五德的相克，于是水德勝火德，秦取代東周，而上德又勝水德，漢王朝又取代了秦王朝。漢代學(xué)者在五行相克的基礎(chǔ)上，又創(chuàng)造了一套五行相生的理論，認(rèn)為木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，也是往復(fù)循環(huán)。這相生的理論也被用到了政治上，即一個(gè)王朝的德如果不再有生命力的話，就會(huì)有另一個(gè)代表德的新王朝來取代，如堯禪讓給舜，就是火德生土德。
中國傳統(tǒng)文化中，上天與人世間存在著一種相應(yīng)的關(guān)系，即所謂的“天人感應(yīng)”，天與人事能相通，無能干預(yù)人事，人的行為也能感應(yīng)上天。一個(gè)朝代如果統(tǒng)治有失，天會(huì)降下災(zāi)害來警告，如果不能改正，天會(huì)降下怪異表示震怒，如果統(tǒng)治者冥頑不化，天就會(huì)降下禍咎以示懲罰，這種禍咎，就是按五行的循環(huán)來改朝換代。被上天選中的新的王朝或統(tǒng)治者因有德，上天往往要降下瑞符，作為新王朝有資格取代舊王朝的征兆，一個(gè)王朝如果統(tǒng)治得好，上天也會(huì)降瑞符以示贊同、鼓勵(lì)，而龍是吉祥瑞獸，也就成了瑞符的首選。據(jù)《史記》記載，黃帝因是土德，所以有黃龍出現(xiàn)；夏代是木德，有青龍降于郊野；商代是金德，山中有銀濫出；周代是火德，天降下赤鳥；秦是水德，秦文公狩獵時(shí)曾見一黑龍。漢王朝建立后，一段時(shí)間里沒能弄清自己是五德中的哪一德。文帝時(shí)一位叫公孫臣的人上書，說漢應(yīng)是土德，土德的瑞符是黃龍，他建議文帝改正朔、易服色，使用黃色，以與瑞符相應(yīng)。但當(dāng)時(shí)任丞相的張蒼反對(duì)，張蒼認(rèn)為漢應(yīng)是水德，于是公孫臣的上書被置之不同。但3年后，有人向朝廷報(bào)稱在成紀(jì)（今甘肅天水一帶〕有黃龍出現(xiàn)，于是公孫臣的話“應(yīng)驗(yàn)”，時(shí)來運(yùn)轉(zhuǎn)，當(dāng)上了博士，而張蒼覺得無地自容，辭職回鄉(xiāng)。其實(shí)這條黃龍很可能是當(dāng)時(shí)北方已十分罕見的鱷之類的水獸，地方官員借機(jī)向朝廷報(bào)告得到瑞符，以圖得到皇帝的賞識(shí)，而朝廷也順?biāo)浦?，以龍的出現(xiàn)來紛飾太平。于是漢代土德就成了定說。
不但在王朝的更迭上龍被當(dāng)作瑞符，有時(shí)某一地方官教化有方、治理成就突出時(shí)，也往往以龍作為瑞符，來向朝廷邀功。東漢建武年間，北地大守曹風(fēng)治理地方政績突出，感動(dòng)了上天，有黃龍降于北地，于是皇帝賞曹風(fēng)帛百匹，俸祿增加2000石。
漢代以后，龍作為吉祥瑞獸的一面越來越突出。除了在某些特定的建筑如墓室石刻、碑石等上的雕龍、刻龍仍有升仙的意旨外，絕大多數(shù)器皿、建筑上的龍圖案已經(jīng)純粹是一種吉祥圖案了。龍作為一種瑞符被使用得更為廣泛，除了帝王外，還與圣賢甚至是普通人拉上了關(guān)系?！妒酚洝酚涊d孔子為“野合”而生，但在晉代，卻被說成是有兩條龍附在孔子母親顏氏的房中，顏氏夢而生孔子，并且有神女以香露沐浴顏氏，天帝下令奏“鈞天之樂”，孔子的出生在瑞符的裝點(diǎn)下變得神圣起來。隋唐后的典籍中多有某人夢龍、見龍或類似的情節(jié)，往往預(yù)示著其人的仕進(jìn)、前程的發(fā)達(dá)與富貴。這里僅舉一例：
北宋翰林學(xué)士鄭獬未顯貴時(shí)，疾病纏身，困楚不堪。一日夢見來到一處狀若宮殿的地方，有小吏畢恭畢敬地迎接他。他說：“我久病心煩體熱，想洗一洗冷水浴?！毙±粽f：“早已為您準(zhǔn)備好了。”說罷將他引到一間小屋內(nèi)。屋中有一方形水池，池壁用明玉砌成，池水水光滟滟，清涼可愛。鄭獬坐在池邊，用手向身上撩水，但幾捧水沖過，就見自己的冒上長出了白鱗，再看一眼水中自己的倒影，發(fā)現(xiàn)頭上已長出了角。他大吃一驚，匆忙穿衣，逃出屋外。小吏追上來說：“這是玉龍池，您只是沾了點(diǎn)池水，實(shí)為可惜。如果入池洗浴，后日富貴不可言。但您是白龍翁，雖未入池，將來也能顯貴，不過到不了一品?！边@時(shí)鄭獬夢醒，已通體大汗淋漓。后來鄭獬科舉登第，名列榜首。他憶起這一異夢，戲題一詩云：“文闈數(shù)載奪先聲，變化需時(shí)自古同。霹靂一聲從地起，到頭原是白龍翁?！保ㄋ巍じ咚茖O《緯略》）
龍的吉樣瑞獸的性質(zhì)也深深地影響到了漢語。一些美好喜慶、吉祥歡樂的事物往往被與龍聯(lián)系起來。東漢太尉桓焉有兩個(gè)女兒，分別嫁給了當(dāng)時(shí)的名士孫伯、李膺，人稱二女乘龍，意思是得婿如龍，從而留下了“乘龍快婿”這個(gè)成語。西晉清河內(nèi)史陸云從小才智過人，6歲能文，言鋒機(jī)敏，有人見到他，對(duì)他的才氣十分驚奇，說：“此兒若非龍駒，當(dāng)是鳳雛?！贝撕?，“龍駒鳳雛”就成了幼小卻極有才智的人的代語。古代新君即位，所發(fā)的首次進(jìn)士及第榜被稱為龍飛榜，會(huì)試中選稱為登龍虎榜。其它如用龍?bào)J虎視喻志氣高遠(yuǎn)、顧盼自雄，以龍躍鳳鳴喻才華橫溢，以龍盤鳳逸喻非常之才卻未為世所知，以藏龍臥虎喻人才眾多，等等，不勝枚舉。人們用龍來比喻豪杰英雄和非常之人，用龍來描人相貌的雄奇威猛、氣勢奔放與神采飛揚(yáng)，用龍來形容人的品格剛直、亮節(jié)高風(fēng)，用龍來隱示懷才不遇、隱忍待時(shí)或乘時(shí)得勢。聲音的宏亮、儀態(tài)的瀟灑、山川的險(xiǎn)峻、樹木的蒼勁、文章的華采也都可以用龍來比附。
把龍視為吉祥瑞獸，反映了人們對(duì)美好與良善的向往與追求。但是在封建政桔中，龍又成為封建官員奉承拍馬，用以討得皇帝寵信的工具，一些昏君暗主，也愿意借瑜符來欺蒙天下，粉飾太平，表明自己真正受命于天，是有道的真龍?zhí)熳?。于是歷史上也出現(xiàn)了不少獻(xiàn)瑞符的鬧劇。例如明宜德六年（1432年），山西巡撫于忠肅向朝廷具奏，稱山西忻州有龍馬現(xiàn)世，這匹龍馬鹿耳牛尾，玉面瓊蹄，身有鱗狀紋理，項(xiàng)骨隆然而中起，頸部骨節(jié)神奇，尾部茸毛光亮油潤，非常馴良，不驚不擾。這位巡撫認(rèn)為龍馬的出現(xiàn)是“曠世之上瑞”，在奏表中說：“臣聽說伏羲皇帝治理天下時(shí)，有龍馬負(fù)載河圖而出。我皇上特意頒布寬大仁慈的典章，以慰藉山西人民，皇上的詔旨發(fā)于京中，而瑞符遂出現(xiàn)在山西。龍馬獐身而牛尾，姿態(tài)有如麒麟，鳳胸龍鬃，體質(zhì)遠(yuǎn)超過麒麟。是氣運(yùn)所聚集，風(fēng)云所喜會(huì)。”其實(shí)，這至多不過是一匹長相特別的馬罷了，這位巡撫為向皇帝邀寵，便指馬為龍，說了一堆肉麻的奉承話。
當(dāng)然，古人中也有對(duì)瑞符之類的把戲表示懷疑的。明人張翰就說過，“古今談祥瑞的，以《禮記》為最詳。歷代的史家都因襲《禮記》的說法。實(shí)際上，有的本來沒有什么有德的事，卻出現(xiàn)了瑞符，有的出現(xiàn)的本是妖異，卻被當(dāng)作了瑞符。沒有過見到瑞符而不向上歌功頌德的。宋人胡寅曾說過，‘秀麗怪異的草木，珍奇的禽獸，云霧星辰日月的變化，什么時(shí)候都會(huì)有，而是不是祥瑞，就在于喜好還是不喜好瑞符這種說法。如果把這些東西部看成是祥瑞，那么只要注意就會(huì)找到許多，就是麒麟與鳳凰也可以人力得到，何況其它呢？只是在上位的人，對(duì)此沒興趣罷了，如果他想得到，那就會(huì)有四面八方都來報(bào)瑞符的情況?！瘹W陽修在《五代史》中也說過，‘麟、鳳、龜、龍是王者的瑞符，但在五代之時(shí)，這些瑞符卻多出現(xiàn)在前蜀。相信并好談?wù)撊鸱娜耍膊荒懿划a(chǎn)生懷疑?？匆幌虑笆窬魍踅易宓呐d亡成敗，就可知瑞符之說是否真實(shí)了?！c歐陽修兩個(gè)人的見解義正詞嚴(yán)，難道還不足以破除千百年來人們對(duì)瑞符的迷信嗎？”這段話里所說的王建，是前蜀政權(quán)的創(chuàng)造者，小時(shí)無賴，鄉(xiāng)人稱之為“賊王八”，長大投靠唐王朝的宦官田令孜為養(yǎng)子，得以發(fā)跡，后來殺了田令孜，占據(jù)西川，907年自稱皇帝，國號(hào)為蜀，建都成都。他目不識(shí)了，極為腐敗，荒淫無道，卻極好瑞符的把戲，于是不斷有見龍、見鳳、見麟之類的奏告上來，他則深信不疑，改年號(hào)、給自己上尊號(hào)，忙個(gè)不亦樂乎。他在位12年死去，其子王衍繼位，比乃父更為荒唐，結(jié)果7年后國亡。瑞符沒能救得了前蜀。
隨著社會(huì)的發(fā)展與進(jìn)步，龍作為封建統(tǒng)治的瑞符越來越?jīng)]有了市場，但在民間，龍作為吉祥瑞獸仍然生機(jī)勃勃。
