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龍舞
（銅梁龍舞、湛江人龍舞、汕尾滾地金龍、浦江板凳龍、長興百葉龍、奉化布龍、瀘州雨壇彩龍）
時間：2006年
類別：民間舞蹈
地區(qū)：浙江,廣東,重慶,四川
編號：Ⅲ—4
舞龍
中國漢族民間舞蹈。因舞蹈者持傳說中的龍形道具而得名。龍的形象源于中國古代圖騰，被視為民族的象征。傳說中龍能行云布雨，消災(zāi)降福?！ ?jù)漢代學(xué)者董仲舒的《春秋繁露》記載，當(dāng)時已經(jīng)有了形式比較完整的龍舞：在祈雨雪的祭祀活動中，春季舞青龍，夏季舞赤龍或黃龍，秋季舞白龍， 冬季舞墨龍；每次舞5～9條龍，龍可長達數(shù)丈。經(jīng)過2000多年的創(chuàng)造發(fā)展，中國民間龍舞已具相當(dāng)高的技巧（包括扎制藝術(shù)），表演形式也豐富多彩。 流傳較為廣泛的有：①龍燈。又稱火龍、金龍。用竹篾和綢布扎成龍頭、龍身（3～10節(jié)）和龍尾，彩繪龍鱗，每節(jié)龍身中都裝有燭燈?！ ∑鹞钑r，一人手持彩燈（象征寶珠）在前領(lǐng)舞，其他多人持龍頭、龍身和龍尾下的木柄隨舞，表演“二龍戲珠”、“金龍蟠玉柱”等?！ ↓垷舳嘣诠?jié)慶之夜
舞弄，以鑼鼓、嗩吶伴奏，同時施放煙花爆竹，蔚為壯觀熱鬧。②草龍。南方農(nóng)民在夏歷五、六月間，用柳條、青藤、稻草等扎成龍形?！ ↓埳砩喜鍧M香火，傍晚以后在田間場院舞弄，看起來星火點點、香煙繚繞。過去多在鬧蟲災(zāi)或干旱時的祭祀活動中舞弄，有驅(qū)蟲、祈雨之意?！ 〈送膺€有些龍身不相連結(jié)的龍舞，如流行于浙江一帶的百葉龍，是由幾十盞甚至上百盞荷花燈、荷葉燈、蝴蝶燈穿插串連而成，大荷花燈作龍頭，蝴蝶燈當(dāng)龍尾，來回穿梭游走?！ 《K流行一種段龍，龍頭、龍身和龍尾都由紅綢扎成，輕盈優(yōu)美，多由婦女舞弄，魚貫走出許多隊形，猶如一條彩虹在空中蜿蜒。 龍舞是中國傳統(tǒng)節(jié)日中流行最廣的民間舞蹈，世界上華人聚居區(qū)也以龍舞來表現(xiàn)社區(qū)傳統(tǒng)文化。
龍舞
龍舞中的龍，由龍頭、龍身和龍尾構(gòu)成，龍身較長，是龍的主體。在制作這種表演的龍時，用竹篾或者鐵絲為架子，外面抹上紙或者是布， 龍身的節(jié)與節(jié)之間，用布縫成筒狀連接，然后彩繪其形。龍身、龍頭、龍尾制成后，在龍身的每節(jié)中部插置蠟梗，下部安置木柄，供表演的人用手抓握。
龍舞在開始表演時，由許多人每人各舉一節(jié)木柄，左右揮舞，使龍體在空中悠悠蠕動。夜晚舞龍時，要點燃龍體內(nèi)的蠟燭，輔以彩燈、 蓮花燈等各式花燈，同時施放煙火、爆竹，造成一定的聲勢，吸引觀眾，使龍舞呈現(xiàn)出不同凡響的風(fēng)彩來。
據(jù)漢代學(xué)者董仲舒的《春秋繁露》記載，當(dāng)時已經(jīng)有了形式比較完整的龍舞：在祈雨雪的祭祀活動中，春季舞青龍，夏季舞赤龍或黃龍，秋季舞白龍， 冬季舞墨龍；每次舞5～9條龍，龍可長達數(shù)丈。經(jīng)過2000多年的創(chuàng)造發(fā)展，中國民間龍舞已具相當(dāng)高的技巧（包括扎制藝術(shù)），表演形式也豐富多彩。
“龍舞”，其造型制作與表演形式多種多樣。
龍，本是華夏族的圖騰，是農(nóng)耕民族所崇拜的神物。人們認為龍會行云布雨。春節(jié)舞龍，寓意風(fēng)調(diào)雨順；干旱時舞龍，可以求雨； 舞龍到各家，可以消災(zāi)驅(qū)邪……此習(xí)俗一直延續(xù)下來。龍舞的道具制作，有布龍、草龍、火龍以及段龍之分，其表演技法也隨之而異。
流傳較為廣泛的有：
龍舞
①龍燈。又稱火龍、金龍。用竹篾和綢布扎成龍頭、龍身（3～10節(jié)）和龍尾，彩繪龍鱗，每節(jié)龍身中都裝有燭燈。起舞時，一人手持彩燈（象征寶珠）在前領(lǐng)舞， 其他多人持龍頭、龍身和龍尾下的木柄隨舞，表演“二龍戲珠”、“金龍蟠玉柱”等。龍燈多在節(jié)慶之夜舞弄，以鑼鼓、嗩吶伴奏，同時施放煙花爆竹，蔚為壯觀熱鬧。
②草龍。亦稱“香火龍”，用稻草、青藤扎成龍形，上面插滿點燃的線香，夏夜舞耍時，流星閃爍，引來飛蟲追逐， 舞畢將草龍急插于水塘內(nèi)把小蟲淹死，娛樂之余還能除蟲，因此舞草龍又有防蟲災(zāi)的含義。
南方農(nóng)民在夏歷五、六月間，用柳條、青藤、稻草等扎成龍形?！ ↓埳砩喜鍧M香火，傍晚以后在田間場院舞弄，看起來星火點點、香煙繚繞。過去多在鬧蟲災(zāi)或干旱時的祭祀活動中舞弄，有驅(qū)蟲、祈雨之意。此外還有些龍身不相連結(jié)的龍舞， 如流行于浙江一帶的百葉龍，是由幾十盞甚至上百盞荷花燈、荷葉燈、蝴蝶燈穿插串連而成，大荷花燈作龍頭，蝴蝶燈當(dāng)龍尾，來回穿梭游走。 而江蘇流行一種段龍，龍頭、龍身和龍尾都由紅綢扎成，輕盈優(yōu)美，多由婦女舞弄，魚貫走出許多隊形，猶如一條彩虹在空中蜿蜒?！ ↓埼枋侵袊鴤鹘y(tǒng)節(jié)日中流行最廣的民間舞蹈，世界上華人聚居區(qū)也以龍舞來表現(xiàn)社區(qū)傳統(tǒng)文化。
龍舞
③布龍：龍頭與分段的龍身，都用布連接，上面繪制成龍形，表演人數(shù)根據(jù)龍形之長短而定。舞龍在一名持“寶珠”者的引導(dǎo)下進行， 龍隨寶珠忽躍忽伏、時緩時急，如凌空飛騰，潛海穿浪，氣象萬千。
④火龍：是在每節(jié)道具內(nèi)燃燭，于夜間表演，同時燃放爆竹助興，焰火中，火龍穿梭，火花四射，異常精彩。
流行于平定縣境內(nèi)的移穰村一帶的“龍燈舞”，是以“二龍戲珠”為主要表演內(nèi)容。這里的一條龍身長有九節(jié)，龍頭似駝， 龍眼似虎眼，龍耳似牛耳，龍角似鹿角，龍鱗似魚鱗，龍身似蛇身。
龍舞
平定縣的“龍舞”表演開始后，以跑陣為主，有雙龍交錯跑；有四邊形的“開四門”；有龍頭向前、龍體左右對稱盤圈形的“鳳凰展翅”； 有雙龍相對、扭“8”字形的“長蛇陣”；有對角盤扭的“八寶”、“三碰頭”、“臥龍攪珠”、“三環(huán)套兩環(huán)”等。表演時，兩條龍追逐著兩顆寶珠， 時而昂首如飛騰于云天之上，時而低回若游于波濤之中。龍舞時，兩旁還伴有號角聲和口吐縷縷煙火，表現(xiàn)出龍的呻吟和龍的吞云吐霧狀。
流傳于運城市貴家營一帶的“龍燈魔女舞”由三部分組成，開始是魔女、龍女集體舞，表現(xiàn)出星月皎潔的夜晚，龍女們從天上來到人間，龍女們手持蓮花燈淵翩起舞， 以表答歡悅的心情。接著，是龍燈獨舞。獨舞中的“三出廟門”別具風(fēng)彩。這時的龍搖頭擺尾，口噴煙火，連續(xù)沖過三層廟門，才告結(jié)束?！ 〉谌糠?，是龍和龍女們的群舞。這種群舞，氣氛歡快熱烈，不斷在悠揚的樂曲聲中變換著隊形，使龍舞達到了高潮。
龍舞
流行于晉西北嵐縣上明村的“龍燈舞”，龍的體長為十二節(jié)，長度為三丈六尺。前面，有一盞蜘蛛精燈引龍戲舞，后面由二十四盞牌燈伴舞。 表演中，分成“激龍”、“蛛精作亂”、“蛟龍出?！薄ⅰ碍h(huán)林擒珠”、“泰山壓頂”等五個段落。在“蛛精作亂”表演中，表演者用“撐桿虎跳”、 “掃堂”、“倒八字”等技巧動作，體現(xiàn)蛛精的靈巧多變和東奔西竄。而“穿門樓”、“躍月臺”、“龍盤柱”等舞姿， 使龍的盤旋飛騰的姿態(tài)更加壯觀。此外，牌燈在表演中隊形多變，對整個表演起著烘云托月的作用。
在陽泉市的龍泉村，表演“龍燈舞”時演出了二龍捉拿蜘蛛精的場面。它的表演陣式有“二龍戲珠”、“跳龍門”、“雙盤蛇陣”、“雙龍會”等等。
太谷縣境內(nèi)表演的“龍舞”，是將龍懸掛于空中，借助鐵索和麻繩的牽動而舞動的“二龍戲珠”。有的表演者還將龍體各節(jié)分別抱于右腋下，隨著布龍身體的拉動而舞動出“抱龍”的動作。
龍舞
近年來，晉南的新絳縣等地還試制了內(nèi)裝氫氣球、外用塑料布套連接，下面由數(shù)人牽住繩索，使龍在場內(nèi)騰躍， 繼而，牽動繩索的人撒手，龍即騰云駕霧向天空飛去，直至在天空消失。這是活靈活現(xiàn)的龍，比平時的舞龍就更加有飛騰的意味了。
國家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，2006年5月20日，龍舞經(jīng)國務(wù)院批準列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2007年6月8日，成都市錦江區(qū)龍舞表演隊、 成都市溫江區(qū)龍舞表演隊、成都市新都區(qū)龍舞表演隊、成都市龍泉驛區(qū)龍舞表演隊、彭州市龍舞表演隊、都江堰市龍舞表演隊、邛崍市龍舞表演隊、 雙流縣龍舞表演隊和新津縣龍舞表演隊均獲得國家文化部頒布的首屆文化遺產(chǎn)日獎。
龍舞
銅梁龍舞系流傳于重慶市銅梁縣境內(nèi)的一種以龍為主要道具的舞蹈藝術(shù)形式。它興起于明，鼎盛于清，在當(dāng)代重放異彩，飲譽全球。
銅梁龍舞包括龍燈舞和彩燈舞兩大系列。龍燈舞主要包括大蠕龍、火龍、稻草龍、筍殼龍、黃荊龍、板凳龍、正龍、小彩龍、竹梆龍、荷花龍十個品種，其中以大蠕龍最有特色。 彩燈舞主要包括魚躍龍門、泥鰍吃湯圓、三條、十八學(xué)士、亮獅、開山虎、蚌殼精、犀牛望月、豬啃南瓜、高臺龍獅舞、雁塔題名、南瓜棚十二個品種。
銅梁龍舞有與民俗活動緊密相連、套路豐富、動律諧趣的特點，伴奏音樂獨特，道具構(gòu)思巧妙，造型夸張，服飾儉樸大方，舞者參舞自由，退舞方便，群眾參與性極強。
銅梁龍舞體現(xiàn)了團結(jié)合力、造福人類、奮發(fā)向上、與天和諧的精神，同時具有娛神娛人、彰顯威力等社會功能?！ °~梁龍舞聞名于世的僅大蠕龍、火龍等少數(shù)品種，多數(shù)龍舞品種已處于瀕危境地，亟待保護和拯救。
龍舞
申報地區(qū)或單位：廣東省湛江市
廣東省東海島東山鎮(zhèn)東山圩村的人龍舞素有“東方一絕”的美稱。表演時，幾十至數(shù)百名青壯年和少年均穿短褲，以人體相接，組成一條“長龍”。 在鑼鼓震天、號角齊鳴中，“長龍”龍頭高昂，龍身翻騰，龍尾勁擺，一如蛟龍出海，排山倒海，勢不可擋，顯現(xiàn)出獨特的海島色彩和濃厚的鄉(xiāng)土氣息，是東海島乃至雷州半島經(jīng)久不衰的民間風(fēng)俗和大型廣場娛樂活動的重要組成部分?！ ∶糠甏汗?jié)、元宵、中秋佳節(jié)和一些重大喜慶節(jié)日，東山圩村必連舞幾個晚上“人龍”，東西兩街戶戶張燈結(jié)彩，家家傾巢而出，人流如潮，熱鬧非凡。
據(jù)藝人傳說，人龍舞大約始于明末，被清軍打敗的明軍撤退到雷州半島和東海島，適逢中秋，地方百姓為鼓舞明軍士氣，編排了這個舞蹈?！ 〈撕笕她埼璞阍谶@里流傳開來，至清乾嘉時達于鼎盛。人龍舞是東海島特殊社會歷史因素與地域自然條件的產(chǎn)物，它將古海島群眾娛龍、敬龍、祭海、尊祖、奉神等多種風(fēng)俗融入“人龍”之中， 形成了自創(chuàng)一體、獨具一格的龍舞表演形式和“人龍”精神。湛江人龍舞有起龍、龍點頭、龍穿云、龍卷浪等獨具特色的表演程式， 表演者練就了快速托人上肩的穩(wěn)健動作和步法，隊形流暢多變，動作一氣呵成，遠望動感十足，近觀粗獷雄壯，成為中華龍文化延伸與發(fā)展的重要組成部分。
時代變遷，人龍舞逐漸失去了往日的吸引力，處于衰落狀態(tài)，為保護民間文化遺產(chǎn)，有必要對它進行盡快搶救和整理。
龍舞
申報地區(qū)或單位：廣東省汕尾市
根據(jù)廣東省汕尾市南溪村老人黃天樞藏書中的記載和部分知情者的敘述，“滾地金龍”始創(chuàng)于南宋，明嘉靖年間，黃氏光昭公一支從福建漳州移居廣東陸豐南溪村， 帶來《滾地金龍演史傳》的傳本。黃氏南溪“滾地金龍”繁衍了十七代。后來由該村的金龍藝師、傳統(tǒng)武術(shù)師傳到陸豐潭西鎮(zhèn)深溝村， 大安鎮(zhèn)的安博、下安聯(lián)、頂潭、安塘村，西南鎮(zhèn)的兩軍、下村，陸豐城東鎮(zhèn)的上神山村等地。
南溪村“滾地金龍”表演時， 由二人鉆入“龍身被套”，一人舞龍頭，一人舞龍尾。整個表演過程分為“開場見禮”、“打圍巡洞”、“游潭戲水”、“抻筋洗鱗”、“伏蟄聞雷”、“迎雷起舞”、“駕云飛騰”、 “收場還禮”八個舞段，表演中模仿的龍旋舞飛騰、戲水嬉耍、沉思奮醒、柔靜盤曲、勇猛奮進等動作。伴奏用威武雄壯、嘹亮開闊的海陸豐正字戲的“牌子大鑼鼓”， 大嗩吶按不同的表演情節(jié)吹奏不同的曲調(diào)，有【宮娥怨】、【哭皇天】、【山坡羊】、【八板頭】等曲牌。表情豐富、套路眾多、舞段精彩、技藝兼善是這個舞蹈的基本特點。
1996年，南溪村被廣東省文化廳授予“民族民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”稱號，滾地金龍被編入《中國舞蹈志》，并在國家和省級地區(qū)的重大活動中多次獲獎。
龍舞
浦江縣位于浙江中部偏西，金華市北部。據(jù)浦江白馬鎮(zhèn)夏張村張姓族譜載，自唐朝始，“龍騰燈舞鬧元宵”便成了浦江民間的習(xí)俗，浦江縣志中稱之為“燈節(jié)”?！ ∑纸宓数埵⑿杏谄纸h鄉(xiāng)村，廣泛流傳于江南沿海各地。綜觀浦江板凳龍的傳承發(fā)展，唐代為其孕育期，宋、元為其成熟期，明、清為其鼎盛期；中華人民共和國成立后，尤其是改革開放以后，為其弘揚傳承期。
從構(gòu)造上看，浦江板凳龍由龍頭、龍身（子燈）、龍尾三部分組成，俗稱長燈。根據(jù)龍頭造型，可分仰天龍、俯地龍、大蝦龍等類別。因凳板（龍身）上的設(shè)置造型不同， 亦有方燈、酒壇燈、字燈等十一種不同的形態(tài)。每逢節(jié)日或重大慶典興燈，以麥餅團、剪刀箍、甩尾巴為主要表演陣式。
浦江板凳龍，顧名思義就是一條條用單個板凳串聯(lián)而成的游動的龍燈， 它讓人們充分感受到廣場民間舞蹈氣勢恢宏、剛強柔美的特征，在鑼聲、號角、銃聲震天，喝彩聲此起彼伏的氛圍中接受和領(lǐng)悟娛己娛人的生活習(xí)俗和敬天順人的民眾信仰。 一條浦江板凳龍幾乎就是一個藝術(shù)綜合體，它集書法、繪畫、剪紙、刻花、雕塑藝術(shù)和扎制編糊工藝為一體，融體育、雜技、舞蹈為一爐。 游動起來的龍舞兼有粗獷、細膩、奔放、嚴整的風(fēng)格，通過這種激情與哲理、娛樂教化合一的舞蹈，人們得到了感官和心靈的雙重滿足。 浦江板凳龍是地道的百姓文化，廣場性、廣泛性、驚險性為其主要特征，其參加人數(shù)之多、活動場地之大，在同類形式中實屬罕見。
浦江板凳龍保留了中國尤其是浙中和江南沿海一帶“龍信仰”的民間文化傳統(tǒng)，融匯了書畫、剪紙等民間藝術(shù)的民間形態(tài)，傳承了群眾體育和廣場舞蹈的藝術(shù)形式 ，具有民俗、歷史研究價值和民間工藝傳承功能，在浦江和浙中及江南沿海一帶產(chǎn)生了深遠而廣泛的影響。但時代變遷所造成的沖擊也不可避免地降臨在浦江板凳龍身上，使它的傳承陷入窘境，亟待搶救與保護。
龍舞
申報地區(qū)或單位：浙江省長興縣
長興百葉龍發(fā)源并流傳于浙江省長興縣林城鎮(zhèn)一帶，至今已有一百六十多年的歷史。
傳統(tǒng)百葉龍多在廟會及節(jié)慶時表演，先從“游四門”、 “圓場”等隊形開始，當(dāng)荷花燈聚成圓圈、相互連接以構(gòu)成“龍”形時，外圈舞隊熱烈舞蹈，以遮引觀眾視線；“龍”一成形，即騰空躍起，眾舞隊立時散開，突出百葉龍，形成高潮?！ “偃~龍的表演方式也劃分為舞臺舞、行街舞、廣場舞等不同形式，且日趨復(fù)雜，以適應(yīng)不同的表演場合。其主要隊形有長蛇陣、接龍、踩四門、剪刀陣、走四角等，主要動作有游龍、滾龍、龍盤柱、騰龍、臥龍、睡龍、龍出水、龍吐須等。
百葉龍舞蹈表演時，荷花在瞬間突變成龍是其最顯著的特點，由此將中國傳統(tǒng)的舞龍轉(zhuǎn)化成龍舞，通過湖水蕩漾、荷葉擺動、荷花盛開、 彩蝶撲飛、荷花變龍、蛟龍嬉戲、龍變荷花等動作和情節(jié)，完成一個完美的舞蹈過程，展出江南水鄉(xiāng)的絕美意境。
1957年，百葉龍榮獲第二屆全國民間音樂舞蹈匯演特等獎，由周恩來總理推薦參加莫斯科“第六屆世界青年大學(xué)生聯(lián)歡節(jié)”演出，榮獲金獎，2000年又獲“群星獎”舞蹈大賽金獎。
長興百葉龍作為中國漢民族一種獨特的民間舞蹈，具有極高的藝術(shù)價值。時代的變遷給長興百葉龍的有序傳承帶來了影響，使這一寶貴的民間藝術(shù)形式面臨生存危機 。為保護、傳承百葉龍藝術(shù)，長興地方政府未雨綢繆，采取了一系列有效措施，一個保護地方文化資源、共創(chuàng)特色文化品牌的良好氛圍正在形成。
龍舞
奉化布龍因起源和流布于浙江奉化而得名，是全國頗有影響的代表性龍舞之一。它由敬神、請神、娛神的民間儀式逐漸演變成為富有特色的民間舞蹈，迄今已有八百多年歷史。
舞得活、舞得圓、神態(tài)真、套路多、速度快是奉化布龍的主要藝術(shù)特征。整個舞蹈由盤、滾、游、翻、跳、戲等基本套路和小游龍、大游龍、龍鉆尾等過渡動作組成 ，舞者動作矯健，舞姿變化多端，技藝嫻熟。所有舞蹈動作都在龍的游動中進行，能做到“形變龍不停，龍走套路生”，“人緊龍也圓，龍飛人亦舞”，造型生動，轉(zhuǎn)換巧妙， 動作間的銜接和遞進十分緊湊。由于龍身輕，舞動起來速度快，龍圈環(huán)環(huán)相扣，龍身緊緊纏繞。奉化布龍傳統(tǒng)套路多達四十余個， 為一般龍舞所罕見，其中有的已被用作國家體育舞龍比賽的規(guī)定動作，為大江南北的龍舞所移植。
由于奉化布龍的文化價值較突出，且民間流布的生態(tài)環(huán)境面臨潛在的危機， 故地方政府已將它率先列入保護范疇。1990年，奉化布龍入選《中國民族民間舞蹈集成（浙江卷）》 ；1996年，奉化市被文化部命名為“中國民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”； 2005年，奉化布龍被浙江省政府列入首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。
四川瀘州雨壇彩龍以其悠久的歷史和浪漫的龍舞表演藝術(shù)被譽為“東方活龍” 。清光緒十八年左右，當(dāng)?shù)厮嚾藢⒃械摹安莅妖垺备某刹数?，?919年，出現(xiàn)了第一條雨壇彩龍。自此每逢年節(jié)或婚喪嫁娶，當(dāng)?shù)匕傩斩家璨数垺?br />
龍舞
雨壇彩龍的表演重在一個“活”字，“人龍合一”。表演時舞者“動于中而形于外”，“心有性情，手衍神色”，“手隨眼動，眼隨心動”?！ ≡诖▌〈驌魳返陌樽嘞拢埮c“寶”交織纏綿，緊緊呼應(yīng)，在龍舞中對龍的個性特征、生活情態(tài)進行生動的描摹。雨壇彩龍按連綿不斷的太極圖案行進表演，套路變幻莫測，表演活潑靈動，變化多端，或脫衣 ，或翻滾，或嘆氣，或擦癢，極顯龍之性情。在此過程中，舞者與龍的情感融為一體。
在漫長的表演實踐中，雨壇彩龍的傳人們不斷更新、豐富表演內(nèi)容，形成了完整的表演套路和經(jīng)典的動作造型，如龍出洞、龍搶寶、龍脫衣、龍背劍 、龍嘆氣、龍砌塔、龍抱柱、黃龍滾、倒掛金鉤、太子騎龍等，最大限度地展示了人們對龍的想象。
雨壇彩龍的龍頭造型獨特，主要依據(jù)瀘縣全國重點文物保護單位龍腦橋的龍頭設(shè)計 ，額高，嘴短，雙目突出可動，下頜開合自如，形象既威武有神，又憨愚可親。龍身用竹篾扎制成骨架，分組分節(jié)，可長可短，整個龍身用竹篾扎成圈，相互串聯(lián)， 套上龍衣后靈活多變。龍尾也區(qū)別于一般的火炬尾、蛇形尾，呈鰱魚狀，極富情趣。
以藝人羅銀坤等羅氏兄弟為代表，構(gòu)成了雨壇彩龍的傳承人系統(tǒng)。在當(dāng)代，這個傳人系統(tǒng)大大拓展，不僅有一批青年人加入， 而且重慶、銅梁、成都等地還派人來學(xué)藝，雨壇彩龍的流布區(qū)域由此得到了擴展。時下，雨壇彩龍同樣面臨新時代的挑戰(zhàn)，急需建立保護和傳承機制。[1]
